想成就修行的目的就是要精進用功，但是精進用功的方法要正確，不能走遠路，更不能走錯路。在佛法中，沒有在心性上用功，就是走遠路；雖然天天口在說「道」，其實「道」已經離自己很遠了。為什麼？因為根本不明白道在哪裡。

　　「明心」，是明白當下這念覺性、靈知靈覺，覺性就是指自己的菩提心，菩提心就是覺悟的這念心。修行，先要明白心在哪裡？人人本具的靈明妙覺，就是自己的本心。這念心人人本具、個個都有，也就是我們知善知惡的這念心，所以「知」很重要。修行不能像木頭一樣，什麼都不知道；坐在這裡什麼都不想、都不了解，這就錯誤了。「坐」只是一種方法，行、住、坐、臥，以打坐最能與清淨心相應，所以靜坐是最殊勝的助緣。明白了「道」，行、住、坐、臥都是道。行進時這念心必須要存在，才知道路面的高低、寬窄，或是否有危險。「知」時刻都存在，這就是道。走路時，除了「知」要存在，還要注意有沒有蟲子、螞蟻，不要傷到牠們，這也是道，是慈心大道。所以，「知」存在就是道；「知」，指的就是我們本具的這念心。

　　「明心」，先要知道心究竟在哪裡，如果不了解這念心在哪裡，就是迷糊。以前，印度有一位異見王，達磨祖師的弟子波羅提尊者去度化異見王時，異見王問：「我們在家眾可不可以修道呢？我想知道『道』在哪裡？」這時波羅提尊者回答道：「『道』非關在家、出家，『道』是平等、平等。」異見王再問：「既然是平等、平等，我的道在哪裡？」尊者再答：「道不離心，出家眾有心，在家眾也有心；出家眾有靈知靈覺，在家眾也有靈知靈覺，靈知靈覺就是自己的覺性，人人都有覺性，所以說是平等、平等。」王又問：「『道』究竟在哪裡？我還是不了解。」波羅提尊者答：「『道』，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」這麼一說，異見王就明白心在哪裡了。心就是自己的覺性，離開了覺性，找不出一個道。

　　我們天天講求道，就得知道「求道」是代表努力的方向；道如果用求的，道就不存在了。經云：「有求皆苦，無求乃樂。」如果不了解什麼是「道」，如何「求道」？猶如在太陽底下，只見到太陽的影子，並沒有見到太陽；天天都在運用這念心，卻不知道心在哪裡，道理是一樣的，所以明白這念心很重要。佛經云：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種。」一般人只知道恭敬、供養三寶，修大福報；但是，除了這些福德因緣，更要進一步「明心」，明白這念心就能增長智慧。福德圓滿、心性圓滿，就是如來佛，所謂「福慧兩足尊」。

　　所以，修行先要「明心」，明白這念心，「心即是道，心即是佛」。什麼是心？心就是覺性。心者，空也；這念靈知靈覺是空性，但這個空不是「頑空」，覺性的空能生出妙有。如何知道這念心是空？這念心有形相嗎？能拿得出來嗎？受了戒的出家眾，這念心有出家的形相嗎？在家居士的覺性有在家的形相嗎？都沒有形相。男眾，心沒有男眾相；女眾，心也沒有女眾的形相，為什麼？因為這念心是空性。所以「明心見性」是見空性，心、性本來就是一體的；雖然這念心、這念覺性是空性，但是又能生妙有，是真空妙有。悟，就是悟這個道理。何謂真空妙有？打坐時，心裡一念不生，這不就是真空嗎？不說話的時候，心裡一個字也沒有；要說就能洋洋灑灑的說出一大篇，這洋洋灑灑的一大篇就是妙有。大眾能夠看經、背經，能夠寫字、計畫，乃至於寫文章、設計工程，做各種事，這不就是妙有嗎？「妙有非有」，「妙有」也不要執著；要用的時候就有，不用的時候這念心又成了真空，所以「妙有」和「真空」是同時俱存。

　　釋迦牟尼佛夜睹明星，大徹大悟後說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想、執著而不證得。」也就是說每一個人都有如來的智慧、如來的德性，都有如如不動的這念清淨心，因為這些都是本來具足。

　　覺性是人人本具的，覺性就是「知」。每一個人都有「知」，眼能見到外面青、黃、赤、白、黑，耳朵能聽到歌聲、風聲、汽車聲、人聲、馬聲……種種聲音，口能知道酸、甜、苦、辣，這就是「知」，假使沒有這個知覺，如何見、如何聽、如何知道酸、甜、苦、辣？《楞嚴經》云：「知見無見，斯即涅槃。」無見才是涅槃心。何謂無見？無見是無能見、無所見，這念心是絕對的、超然的，只有當下這念覺性，沒有第二念，只知道酸、甜、苦、辣這一念，沒有相續的第二念。如果有第二念就是妄想、就是分別，就屬於眾生。所謂「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，老子也講：「道生一，一生二，二生三。」這念心沒有覺悟，沒有堅住正念，起了一念又立刻起第二念，接著第三念……六根、六塵、六識、十八界通通現前，就是我們這個世界、就是眾生境界。「知見無見」，是只有這念靈知靈覺，沒有能知、沒有所知，心不攀緣就是。有能知、有所知，心就在緣慮當中，這是凡夫的妄想心。修行，無論是說話、看經、做一切事，最後都要銷歸自性。自性就是空性、就是覺性，這當中是一無所有，一無所有就是「知見無見」，一無所有就是真空、就是涅槃，一無所有卻能出生萬法。

　　明心見性，見性是見到空性，這個空性是絕對的空。佛法裡有一句對聯：「萬法皆空明佛性，一塵不染證禪心。」明白這個道理就是開悟，然而開悟只是找到路頭，悟了以後還要去走這條路，這是自己的事，不走就到不了實相之家。怎麼走呢？時時刻刻不離當念、堅住正念、隨順覺性，禪宗稱之為「保養聖胎」、稱之為「靜中養成」，但是還得在動中磨鍊。

　　修行的過程中，開悟是一件大事，悟後起修又是一件大事。能不能修成功，就看自己的恆心、願心，以及自己的功夫。所謂「十字街頭叉路多」，修行修到一個階段就有種種境界出現，看到什麼、聽到什麼，這些都不是真實；如果執著所看到、聽到的境界，執著幻覺，以為是菩薩來說法，這就落入五陰境界，就著魔了。禪宗祖師說：「寧可千年不悟，不可一日錯路。」所以修行要依止大善知識，大善知識才知道心路的歷程，否則在十字街頭就迷失了本性。

　　世間的修行人多如牛毛，真正成道的人卻非常稀有，為什麼這麼多人修道卻不能成道？因為理路弄不清楚。道理不清楚，即便是很精進用功，在半路上就走了錯路、走了遠路，看到小路就迷失了大路，所以古人說：「歧路亡羊」，羊就是指自己的本心；看到外面這麼多道路，哪一條路才是正確的路？沒有智慧就無法分辨。所以，悟了以後，還要起修。悟後起修，就要依止清淨的道場、依止大善知識，才不會走錯路。

　　「明心見性」，「見性」就是見佛。但是佛沒有形相，如何見？《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如來就是人人本具的心性，心性就是如來。所以，契悟到自己本具的覺性，契悟到當下這念空性就是見如來，就是見道。大眾要徹底了解「如來」的意義，所謂「如來者，如如不動；如來者，無所從來、無所從去。」如來，就是如如不動、不去不來、不生不滅，就是指這念心性。有去就有來，有生就有死，不管生到何處，是轉世到人間、是生到淨土，只要有生就一定有死，只不過淨土世界的壽命較長遠而已，但壽命盡時還是要死。唯有明心見性，才是不死之道。

　　所以，修行、學佛、求佛、成佛，要知道究竟之處。釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫，「三祇修福慧，百劫修相好」，修成的「三十二相、八十種好」現在在哪裡呢？現在看得到嗎？因為是修成的，有成就有壞，不論是誰都一樣。所以，修行要依不生不滅修，否則就會走遠路、走錯路。這念心「一念不生」，就是不滅，不要另外求一個不生不滅。大眾這念心沒有生滅，所成的道就不是生滅果報。《六祖壇經》云：「前念不生，後念不滅」，所謂「前念不生」，這念心不想過去、現在、未來，什麼都不想，一想就是攀緣，一想就失定。可是，還得「後念不滅」才對，如果前念不想，後念卻滅掉了，那就成了枯木死灰。所以，前念不生，後面這念「無住心」要清清楚楚、了了分明，只有「知」存在。「知」，就是當下這念一無所住的覺性，要悟到這個道理。「明心」就是明白這念絕對、超然的菩提心，明心才能增長般若之智。

　　「六波羅蜜」中的每一波羅蜜，都要配合「般若波羅蜜」。為什麼呢？譬如布施波羅蜜，如果行布施卻沒有般若波羅蜜，布施修福將來生到天上，天福享盡就沒有了。以般若行布施就不同，知道布施要「三輪體空」、要修觀行。「三輪」，指布施的自己、被布施的對象、所布施的財物；布施以後，知道一切法都是因緣和合，當體即空，就是「三輪體空」，這就是「般若」。三輪體空的目的在——「空而無空」：修了三輪體空，空不作空想，這念心安住在覺性上，如此修行，這一生就能契悟無上道。持戒也是如此——「持而無持」：持戒這念心、所持的戒條、這些境界，能所俱空，空亦不作空想，堅住覺性。「忍辱」，沒有能忍之心和所忍之境，當體即空，空也不執著，堅住覺性，最後連忍辱之相也沒有，達到「寂滅忍」。一般人認為，今天念幾千聲佛號、持多少咒、誦多少經、做了多少善事，這就是精進。其實，真正的精進沒有精進之相，念佛沒有能念之心、所念之佛；做善事也沒有能做之心、所做的善事，能所俱空，空而無空、不作空想，空也不執著。為什麼呢？因為這念覺性是本空、本來就空，再執著空，就是頭上安頭。一念不生，才是大精進、真精進。所以修行最重要的是安住這念菩提心，目的是要「明心見性」。「禪定」也是一樣，打坐要堅住在覺性上，這才是最高的禪，否則只有定。例如「四禪八定」是定、「百千三昧」也是定，但《金剛經》所講的「無住生心」是真正最究竟的禪。《六祖壇經》所說：「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」這就是佛心，這念佛心是最究竟的禪、是實相，禪定的目的就是在「明心」。所以，六波羅蜜的每一度都要有「般若」，這才是真正的般若智慧，真正的菩薩行。

　　「明心見性」是佛法當中最究竟、最真實的無上道，明心見性就是佛，不要另外去找佛；另外去找的佛，都是「生滅佛」，是外面的境界，執著外面的境界就迷失自己的佛性。《金剛經》云：「凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」見到外面所有的相狀都是虛妄不實，如夢、如幻、如泡、如影，能見、能聞的這念心堅住在覺性上、堅住在正念上，這就是道，且是無上道。無上道就是佛，就是每個人的無上菩提心。所謂「無上」，除了這念心以外，其他任何東西、任何學問、知識都沒有辦法超過這念心，因為心是無上的。如果能超過這念心，就不是無上道，它是有限量的。

　　「明心見性」，心性就是佛、就是道；儒家也了解這個道理，但佛法是專修，且層次分明、段落分明。儒家典籍《中庸》云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」很多人不了解「天命」，認為「天命是上天給自己的生命」，其實並非這個意思。「天」是指本具的，並不是誰創造出來的；這念心也是本具的。「天命之謂性」，每一個生命體都有覺性，法爾如是，這就是天命。

　　佛法講「天」和儒家講「天」有些不同，佛法是應機施教，針對不同的根機來解釋；對小學生、中學生、大學生、博士、或是菩薩講解「天」，解說方式都不一樣。對根機淺的人講太深，他聽不懂，自己又浪費時間，而且他愈聽愈迷糊。講得太淺，聽者覺得無聊，所以要應機施教：對小學生講，看到虛空，這是天空；今天、明天、後天這也是「天」；小學生聽得懂，找到了答案非常高興。再高一個層次，就要講「天」是天文的天，是先天、後天的天，如果他繼續再問「什麼是先天、後天？」就再進一步解釋，因為他能提出這個疑問，表示他的智慧已經到達這裡，給他解答是恰到好處；如果沒問就不需再解釋，因為領悟不到這個程度，再解釋反而讓他摸不著頭緒。

　　如果他再問何謂先天、後天？一般人說：「先天不足，後天失調」又是什麼意思？「先天」是指過去，「後天」屬於現在。「先天不足」，就是生下來就有缺陷，或是體能、或是智能不足。「先天不足」是一個大障礙，再加上「後天又失調」就更糟糕。生下來智能不足，因為前世沒有修好，現在努力還可以來得及。但對修行人這麼解釋「天」，他可能覺得不滿足，就要更進一步講，「天」有欲界天、色界天、無色界天。我們現在這個世界，有男女之欲、飲食之欲，屬於欲界。佛經記載，「欲界天」依序向上有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，稱之為「六欲天」，修十善的人才能生到欲界天。色界天與無色界天則需要修「六行觀」：「下厭苦粗障，上欣淨妙離」，所以生到天界也是有這麼多層次。

　　如果是對修菩薩行的人解釋「天」，就要告訴他三界都屬於生滅，最高、最究竟的是第一義諦天。佛經中講三諦，是指：俗諦、真諦、中道第一義諦。第一義諦就是中道實相、就是明心見性；明心見性就是見到自心當中最高的一層天——心性，等於《大學》所說的：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」還是指這念心。《六祖壇經》云：「不思善、不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目。」「本來面目」就是第一義天，是沒有形相，所以，「明心見性」是最高的一層，是如來佛的境界。

　　出家修行，要有成佛的願心，所謂「取法乎上，適得其中」。這裡所講的成佛，是指成法身佛。如果發願成「三十二相、八十種好」的佛也可以，但是很不容易。因為要修六波羅蜜，修三大阿僧祇劫，每一波羅蜜都要修圓滿，最後一百劫專門修相好，才能修成「三十二相、八十種好」的佛。很多人聽了，覺得「要這麼長的時間！」就心生退悔。而且，這是修成的佛，有成就有壞。佛經記載得很清楚，釋迦牟尼佛就是經過三大阿僧祇劫修六波羅蜜而成就。釋迦牟尼佛很慈悲，恐怕大眾落入生滅的境界，所以特別開出「頓悟自心，直了成佛」的法門，稱之為「教外別傳」、「以心傳心」，也就是傳佛的心燈，還是指這念心。

　　靈山會上，大梵天王用金色波羅花供養釋迦牟尼佛，佛拈起這朵花來曉示大眾，給大眾看，當時百萬人天不知所以。在釋迦牟尼佛說法的時候，動輒百萬以上的人天來聽法；我們現在還不到一千人，就需要這麼大的空間，還要使用麥克風，一百萬人天要用多大的空間？那時又沒有麥克風，這一百萬人卻都聽得見，佛經中有很多微細的地方，一般人可曾透徹地想過？這些都是佛的神通妙用。因為釋迦牟尼佛是經過三大阿僧祇劫修來的，所以具足種種神通妙用。佛雖然有種種神通妙用，但是佛不執著神通妙用。在《四十二章經》裡，佛說：「吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。」如來佛不執著這一切種種，如來佛觀三界的種種如夢一樣。所以，要徹底了解「凡所有相皆是虛妄」，目的就是要「明心見性」。只有這念心才是真實，這念心是「無得無失」。「頓悟自心」就是「明心見性」，人人都有心性，心性是本具的，本來就具足，法爾如是，不需要去求；有求就是虛妄、不實在的。這個法門要上上根機才會相信。

　　無始以來，這念心沒有差異。「明心見性」成了佛，這念心不增加一絲一毫；雖然大眾沒有成佛，這念心也不減少一絲一毫。大眾與如來佛的心性之用，好比光明遍照大地的太陽，如來佛的光明照滿大地，大眾也能光照大地，可是現在為何大眾的光明無法照滿大地？因為被雲遮了，並不是失去光明，每個人的自性光明並沒有減少一絲一毫。什麼是雲？雲就是我們的妄想、惡業。現在明白了，不再打妄想、造惡業，而是營造功德。可是，「營造功德」還是把自性的光明給遮住了。因為「功德」雖然是善法，是善的果報，是淨土、天堂，乃至於在人間享大福報，可是善的果報仍然是遮住自性光明的白雲。「惡業」，是惡的果報，是地獄、畜生、餓鬼、愚痴眾生的果報，是遮住自性光明的烏雲。白雲、黑雲都是雲，都會遮蔽日光。如果不知道修心，黑雲會遮住這念心，白雲也會遮住這念心性的光明。古德說：「一片白雲橫谷底，幾多歸鳥盡迷巢。」白雲是功德，黑雲是業障、罪過，學佛的人容易執著善法而遮蔽了自己的本心，這就是「一片白雲橫谷底」。但是，這不是說不要修善法、功德，而是做了功德不作功德想，修一切善法卻不執著一切善法；不執著一切善法卻又修一切善法，能所俱空，這就是「般若波羅蜜」。《金剛經》云：「若菩薩通達無我法者，以無我相、無人相、無眾生相，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」所以要修善不執著善，才是真正的菩薩行。

　　明心見性，見性才是見佛，這個佛是本具的、是無始無終，無始無終就是無量壽，生命就是無窮盡的。佛法稱本具的心性為「法身佛」，「法身佛」是無始無終，「報身佛」是有始無終，「化身佛」是有始有終。現在以佛教著名的「辯珠公案」來說明這個道理。

　　《景德傳燈錄•第二卷》：「第二十七祖般若多羅尊者，東印度人也。既得法已，行化至南印度。彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供養，度越倫等，又施無價寶珠。」般若多羅尊者是禪宗第二十七祖，尊者得法以後到處行化，度化眾生，有一回行化到南印度。當時南印度有一個國家的國王，稱為香至王。「崇奉佛乘，尊重供養」，這位國王是三寶弟子，看到般若多羅尊者行化到國內，特別尊重、供養尊者。「度越倫等，又施無價寶珠」，不但請尊者到皇宮應供，度化宮裡的大臣，還供養尊者無價的珠寶。

　　「時王有三子，其季開士也。尊者欲試其所得，乃以所施珠，問三王子曰：『此珠圓明，有能及此否？』第一子目淨多羅、第二子功德多羅，皆曰：『此珠七寶中，尊固無踰也，非尊者道力，孰能受之？』」當時，香至王有三個兒子，最小的王子不是普通人，是覺悟的修道之士。尊者想測驗這三位王子的根機，就以香至王所供養的寶珠為話題，請三位王子說出他們的見解。尊者問：「此珠圓明，有能及此否？」大王子目淨多羅與二王子功德多羅的答覆是：「這顆寶珠非常珍貴，在七寶當中，沒有一件能超越這顆寶珠的名貴與珍貴，只有尊者您有這種功德、道行堪受這樣的供養，是當之無愧；沒有尊者您這種德行的人，是堪受不起這顆寶珠的。」

　　「第三子菩提多羅曰：『此是世寶，未足為上；於諸寶中，法寶為上。』」第三位王子菩提多羅的回答就不一樣，菩提多羅回答：「這顆寶珠雖然珍貴，但是它只是世間上的寶貝，畢竟不是最珍貴的；所有的珍寶當中只有法寶是至高無上的。」菩提多羅為何這樣說呢？因為世間上的寶有生有滅，是有限度的，法寶告訴我們脫離苦海、增長福慧，能使我們「明心見性，見性成佛」，沒有福德的人很難聽聞到法寶，有福德的人才能真正了解佛法。所以「法寶為上」，法寶是最珍、最貴、最無上的。

　　「此是世光，未足為上；於諸光中，智光為上。」這顆寶珠不但透明而且會發光，能夠讓整個室內充滿光芒，真正是稀有難得。但是菩提多羅接著就破人們對珠光的執著，說：「這顆寶珠的光，只是世間珠寶所發出來的光，未足為上；真正的光明是智慧，智慧之光才是至高無上的光。」如果這顆寶珠在智慧遲鈍的人手上，他根本就不知道這是寶珠；要有智慧才能辨識這是寶珠，有了智慧的光明才不會走遠路、走錯路，所以智慧之光才是至高無上的。

　　「此是世明，未足為上；於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辨於此。既辨此已，即知是珠，既知是珠，即明其寶。」這寶珠剔透通明，大家都很喜歡，但它也只是世間的明亮，心地的清明才是最上。因為寶珠雖然光明，如果沒有智慧、不認識它，就當它是普通的石頭、普通的珠子，不知道它的寶貴。所以，有智慧才能辨別它不是普通的石頭，而是寶珠。如同中國的「伯樂和千里馬」公案，是先有千里馬再有伯樂，或是先有伯樂才有千里馬？其實如果沒有伯樂，哪裡找得到千里馬？伯樂有識馬的智慧，能辨識馬的好壞，知道這匹馬是良馬、是驢馬、是惡馬，或是千里馬；如果沒有伯樂，就會把千里馬當做普通馬而糟蹋了。這個公案的伯樂就代表智慧，因此，智光才是最重要的，心明才是最光明的。儒家也講「清明在躬」，所以要明心見性，心要清明，「心明」才是最高、最上，不是世間上的珠寶所能比擬。

　　「珠不自珠者，要假智珠，而辨世珠。寶不自寶者，要假智寶，以明法寶。然則師有其道，其寶即現；眾生有道，心寶亦然。」珠與寶本身並不能突顯自己的珍貴，需要有智慧的人才能明辨它是珠寶；如果無人認識，它也只是一顆石頭。所以說，珠不自珠、寶不自寶，珠與寶，它沒有辦法突顯自己是珠、是寶，要假智珠、智寶來分辨，所以智慧才是真正的寶。明心見性的人，自性的寶光自然就會顯現；大眾如果能夠心地清明，自己的心光自然會朗朗晃耀。

　　「尊者歎其辯慧，乃復問曰：『於諸物中，何物無相？』曰：『於諸物中，不起無相。』又問：『於諸物中，何物最高？』曰：『於諸物中，人我最高。』又問：『於諸物中，何物最大？』曰：『於諸物中，法性最大。』」般若多羅尊者又問：「在所有東西當中，什麼東西是沒有相狀的？」菩提多羅回答：「這念心一念不生就是無相」。「不起無相」就是不起心動念，這念心一起心動念就是有相、有為，所以不要在心外去找、去求；一念不生就是無相，大家要在這個地方來認識自己。般若多羅尊者又問：「所有東西當中，什麼東西最高？」菩提多羅回答：「人的欲望和我慢最高。」中國有一句名言：「天高不算高，人心比天高。」一個是欲、一個是貢高我慢，這兩者是最高的。般若多羅尊者又問：「於諸物中，何物最大？」什麼東西最大呢？菩提多羅回答：「於諸物中，法性最大。」一般人可能認為喜馬拉雅山最大，四大海最大，都不是的；法性才是最大，法性空寂、法界圓明，沒有邊際。每一個人都有法性，心當中都有一個法界，這個法界無有邊際，法性就是這念心的空性，是沒有邊際，所以法性才是最大。

　　「尊者知是法嗣，以時尚未至，且默而混之。及香至王厭世，眾皆號絕。」般若多羅尊者知道三王子是個法器，可以承擔如來心法，雖然如此，但因為時節因緣未到，所以不能講。菩提多羅也就「默而混之」，暫且混跡於世人當中。因此，任何事情都要看清時節因緣，才能免於是非、煩惱、危險。

　　後來，香至王離開人世，「眾皆號絕」，上上下下、裡裡外外的人都悲痛、號啕大哭。「唯第三子菩提多羅於柩前入定，經七日而出，乃求出家。既受具戒，尊者告曰：『如來以正法眼付大迦葉，如是展轉乃至於我，我今囑汝。』」只有三王子菩提多羅不但沒有哭，還在父親的棺木前打坐入定，經過七天才出定，出定以後，即向般若多羅尊者求出家。菩提多羅出家、受具足戒之後，般若多羅尊者就訴說了付法緣起：釋迦牟尼佛將如來正法眼藏付予大迦葉尊者，「正法眼藏」就是如來的智慧德相、當下這念心；迦葉尊者再傳給阿難尊者……一直傳到我般若多羅；我現在將如來心法再囑咐予你。

　　「聽吾偈曰：『心地生諸種，因事復生理，果滿菩提圓，華開世界起。』尊者付法已，即於座上起立，舒左右手，各放光明，二十七道五色光耀。又踊身虛空，高七多羅樹。化火自焚，空中舍利如雨，收以建塔。當宋孝武帝大明元年丁酉歲也。」般若多羅尊者講了這四句偈後，也就是傳法以後，就從座位上站起，將左右手舒展開來，兩手放出二十七道五色光輝。隨即又飛身於有七棵多羅樹這麼高的虛空中，在空中示現神通之後，用三昧真火把自己的色身燒掉，入到涅槃境界。當時，般若多羅尊者的舍利像眾多雨滴般從空中落下。留下舍利的目的是給大眾起塔供養，增長善根，證明佛法的真實。這是在宋孝武帝大明元年所作的記載。

　　在佛法上，凡是證到阿羅漢果位的尊者都有這種功夫。阿難尊者也是如此，付法以後，就飛到恆河上空，顯現神通，然後用三昧真火把色身燒掉，入滅盡定，這就是「入滅」。

　　講這篇的目的，主要是說明「辯珠公案」的意義，意義就是「明心見性，見性成佛」。如果希望將來得神通、證三昧，最重要的就是要先找到這一條路，明心見性就是這一條道路，然後在這條道路上用功、修行、保養聖胎，保養成功才能成就這些功德。

　　佛法中有很多開悟的公案，再舉一個公案讓大家更進一步地了解。唐朝有一位藥山禪師，禪師開悟以後，道風遠播。有一次，刺史李翱向藥山禪師問「道」，「刺史」就相當於現在的市長。李刺史對佛法有些研究，所以才會來問道；如果不明白「道」是什麼，甚至於根本就不相信「道」，要從何問起？《老子》講：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」有些人認為，沒有飯吃，談什麼都沒有用，因為一般人不知道「道」的可貴，所以不知道珍惜「道」。

　　當時，李刺史對藥山禪師的道行很嚮往，所以親自參訪藥山禪師。李刺史來到道場，見到禪師的侍者就說：「我來參訪藥山禪師，請趕快通報。」侍者知道是刺史大人來見師父，感覺這是很大的殊榮，就趕快去稟報師父。這位李刺史跟在侍者身後往裡走，但侍者並不知道。侍者見到藥山禪師就說：「師父，外面有位李刺史要來求見師父。」藥山禪師正在看經，聽到也只是點點頭：「喔！好！」李刺史跟在侍者後面，看到藥山禪師的反應，心想：居然把我李刺史當做一般普通人看待，動都不動，只是點點頭應一聲，真是太我慢了。李刺史很氣憤，就說：「見面不如聞名。」認為平時聽到禪師大名鼎鼎、道風遠播，以為看到的將是一位道氣凜然的高僧，沒想到卻見到禪師坐在原位動也不動、老氣橫秋。

　　李刺史說完「見面不如聞名」之後，禪師平和的回答：「刺史大人，你怎麼貴耳賤目呢？」「聞」是耳朵聞，耳朵聽到藥山禪師是有道的高僧，所以覺得耳朵所聽到的很珍貴；今天見到以後卻說「見面不如聞名」，反倒看輕了自己的眼睛。李刺史聽到藥山禪師這兩句話，好像有所契悟，立刻檢討反省：這句話實在是講錯了，是自己太我慢；說人家沒有道理、沒用禮節來對待自己，自己所說的話是更沒有道理、更沒有禮節。禪師對待像自己這種地位的人來訪，也是平等一如、如如不動，其實真是一位有道的和尚。李刺史覺得很慚愧，就謙虛、恭敬地請教禪師：「道在哪裡？什麼才是道？」

　　禪師以手指上指下，問：「懂了嗎？」刺史說：「我還是不明白道在哪裡？」禪師看到桌前有一個裝了水的淨水瓶，就回答：「雲在青天水在瓶。」李刺史一聽就開悟了，隨即向禪師頂禮，於是作了一首偈形容禪師：「鍊得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」代表他已經悟了這個「道」了。

　　這個道理很簡單，相信諸位當中有的已經明白了。以前有一位法師開悟，方丈問這位法師：「聽說你開悟了，你悟到什麼？」這位法師回答：「師父，我悟到尼姑是女人做的，我就是悟到這個道理。」這還要悟嗎？尼姑本來就是女眾。這意思是說，我們的本心本來如是，不假絲毫造作。藥山禪師所指的道理也是一樣，「雲在青天水在瓶」，雲當然是在天空，水是裝在瓶裡，本來就如是。這就是指諸位聽法的這念心不假絲毫造作，一切現成，本自具足，這就是「道」。所以說破了，一文不值；雖然一文不值，但迷失了這念心，就差了十萬八千里。所以古人開悟後說：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。」就是這念心，法爾如是，一切現成，不假絲毫造作；若是有個想「求道」的心，道就不現前了；想「見佛」，佛也早就不在了，因為一起心動念，就不是當下這念心了。「以佛求佛、以道求道、騎牛找牛」就是這個意思。所以「雲在青天水在瓶」，就是指這念心本自具足，法爾如是。雖然是悟了，根機好的會再向上一層的問下一步；如果根機不好，自以為已經悟了，就不再繼續用功，乃至於認為「師父講的我都知道了」，覺得佛法太簡單，就再也不想聽了。佛法雖然是簡單，如果沒有下一番功夫，也領受不到當中的利益。

　　以前有一位禪師到處參學了幾十年，還是沒有悟道，於是心灰意冷，心裡想：「道實在很難悟，幾十年來到處參訪，至今仍然是悟不到，不修道了！」道修不成，一切都不要了，決定回家休息算了！真正是「通身放下」。

　　回家途中經過大庾嶺，山嶺上種的是梅樹，禪師翻山越嶺，走得很疲倦，就在梅樹下休息，聞到梅花的香味，忽然就開悟了。為什麼呢？因為已經「萬緣放下」，心裡沒有任何事，沒有任何掛礙，就悟到這個本來就有、不假造作的這念心。禪師悟後說了四句話：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶把梅花嗅，春到枝頭已十分！」在這裡「春」是指「道」，禪師說我天天都在找道，卻始終不見道。因為這是騎牛找牛，不可能找得到。為了訪道，禪師一山又一山的參訪，草鞋都走破了很多雙，「芒鞋踏破嶺頭雲」，是形容參學的辛勤，山頂、山谷，上山、下山，翻越了一座又一座山頭，仍找不到道，感到既傷心又灰心。「歸來偶把梅花嗅」，現在不修道了，道也不要了，回家去做個吃飯、穿衣的人；在歸途上，偶然經過梅樹下，聞到梅花的香味，悟到：原來「道」就是自己這念心，這念心一切現成，本來具足！所以說「春到枝頭已十分」。

　　大眾這念心本來就是，雖然「本來就是」，但還是需要經過一番保養聖胎，時時刻刻這念心要存在，站得住、站得長，無論動境、靜境、順境、逆境都存在；白天存在、晚上也存在，一個月、兩個月，乃至一年、兩年都存在；更進一步，無病的時候存在、有病時也存在，這才是保養成功；沒死的時候這念心存在、臨死的時候也存在，這就沒有生死了。

　　道，貴在悟，悟後還要修；修就是保養聖胎，如何保養？《華嚴經》說：「不起凡夫染污心，必成寂靜菩提果」。所以，「心即是佛，心即是道」，雖然「心即是佛，心即是道」，重要的是得保養這念心。一般人聽了「心即是佛」，不但不去保養這念心，還說：「酒肉穿腸過，佛在心中坐，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩」，說這些嚴重錯誤的話，就造惡業了。

　　佛教中有位傅大士說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起；起坐鎮相隨，語默同居止；欲識佛去處，祇這語聲是。」不了解的人就想：「奇怪！佛怎麼跟我們一起睡覺、起床？」他不知道「佛」就是指這念覺性，覺性迷糊，晚上就作惡夢；白天行善，晚上就作好夢；安住在實相上，是無夢。什麼是實相？實相是指這念心清清楚楚、了了分明、實實在在的心境。我們心當中有很多境界，哪一個境界才是真正的自己？所以，悟了的人才明白真正是「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」、「欲識佛去處，祇這語聲是」，這念覺性、這念心始終是存在的，想知道佛在哪裡？說話、聽法的這念心就是。但是要保養這念心，時時刻刻心要存在，如果這念心隨妄想而生滅，當然就不了解佛在哪裡了。

　　藥山禪師說：「雲在青天水在瓶。」李刺史一聽就悟到這念心了。悟了以後心裡想：悟了之後，還有什麼事呢？於是就問禪師：「師父，悟了以後還有什麼修行的事嗎？」禪師答：「太守欲得保任此事，直須向高高山頂立，深深海底行。閨閣中物捨不得，便為滲漏。」悟以後事情更多，要對治妄想，最嚴重的妄想就是「閨中之物」。藥山禪師說得很客氣、很文雅，「閨」是指女孩子的臥房，意指男女之事，對男女欲愛之事要看破、放下。禪宗說：「有一些些，還有一些些。」生死是由男女欲愛、色愛所產生，欲愛、色愛是生死的根本，所謂「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」除去男女欲愛、色愛，是最重要的。

　　儒家說：「食、色，性也。」這是每一個人心當中所本具的。一般人認為既然是本具，就是理所當然；佛法上說「本具」，是指這些都是本具的無明、煩惱，所以要轉識成智，才能了生脫死。李刺史聽了以後明白：「悟了之後，還要用功保任，才能漏盡煩惱。」

　　藥山禪師有一夜登山經行，忽然看到雲開月現，就長嘯一聲，聲音響徹山下九十多里。第二天，李刺史將他聽到響聲的心得寫下來給禪師：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。」 「選得幽居愜野情」，一個是事、一個是理。事上，住山、在山上禪修、靜坐是「幽居」，「愜野情」，看到山野的自然、萬物的自在與真純，自己這念心也要任心自在、保持真誠，不虛偽、不作假，這是就事上來說；理上，是指這念心要安住在中道實相，這念心要幽居、不攀緣，要站得住、站得長。

　　平常我們藉外境的佛像、禪堂，讓身能夠安居，但最重要的是要知道這念心要安居在哪裡？這念心總要有一個定點，安居在「俗諦」，這念心就放在俗諦，俗諦就是弘揚佛法、普度眾生、建設道場；誦經、持咒、修「假觀」，這也是安居的定點；或是修「空觀」，安住在真空當中；「參話頭」，安住在話頭；修「數息觀」，安住在數息；修「觀行」，安住在觀行。最重要的是，這念心安住在什麼地方？在什麼地方幽居？

　　藥山禪師「選得幽居」，是在中道實相、菩提心、覺性上來幽居、安住，什麼人都看不見，連如來佛也看不見。「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎」，終年，從元月到十二月，這念心都不住兩邊，不送不迎、不取不捨、不即不離、不拒不求，始終如此；一般人的心始終在兩邊，始終在喜、怒、哀、樂當中迎送、取捨，有迎有送、有取有捨，這念心就不平靜。所以，事上雖然是迎賓送客，理上是不送亦不迎，也不歡喜、也不煩惱，就是這個道理。因為是不送、不迎，所以才不去、不來，如同蘇東坡所說的：「八風吹不動，端坐紫金蓮。」

　　「有時直上孤峰頂」，修行有時候觀俗諦、有時候觀真諦、有時候觀中道第一義諦。「直上孤峰頂」是最高的境界，所謂「高高山頂立」就是「孤峰頂」、就是第一義諦。不但是「高高山頂立」，還要「深深海底行」，「海底行」就是將「道」運用在日常生活上，看看自己是否能「終年無送亦無迎」，這念心是否能做到「百花叢裡過，片葉不沾身」？所謂「高高山頂立、深深海底行」，這念心沒有高山、海底的形相，這念心是清清楚楚、明明白白、寂照一如，這就是「高高山頂立」；除了靜坐時安住這念心，還要在迎賓送客、弘揚佛法、建設道場、做人做事時，保持這念心始終存在，要調伏自己的妄想，這就是「深深海底行」，也就是「靜中養成，動中磨鍊」。

　　「月下披雲嘯一聲」，「月」是指心月，「月下披雲」是心月被烏雲遮住了。「嘯一聲」，「嘯」是呵斥，返照這念心，照破烏雲，「月下披雲嘯一聲」就是功夫。

　　日常運用這念心，要有這種功夫，「選得幽居愜野情」，安住在中道第一義諦上，安住以後，還要站得住、站得長，要「終年無送亦無迎」，始終這念心要存在、不住兩邊；起了煩惱、心被烏雲遮住了，自己要有「月下披雲嘯一聲」的功夫。

　　這是古人從開悟到修行，最後用功成就的三個心路歷程，與禪宗祖師所說的破三關：「破初關、破重關、破生死牢關」是一樣的道理。要想用功成就，端視自己的慧根與福德因緣，所以要從福慧雙修、定慧等持這方向去努力。

　　一般人都想開悟，但因緣沒有成熟也不容易契悟；不容易契悟就要漸修，先從事上修。神秀大師說：「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這是漸修，每一個人都應該朝這個方向去修。修了以後，還要回歸「修無修修」，就是六祖大師所說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」修了以後要歸於般若，一切法歸於空寂。「般若」就是空，要由文字般若起觀照般若，最後契悟實相般若，所以每一個法門都要「銷歸自性」。若是住在「空」當中，還是不究竟，所以六祖大師最後不住空，也不住有，不執著空有兩邊，就是「中道第一義諦」，就是自性。六祖大師講：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」這就是中道第一義諦。這些都是修行的過程，希望大眾多體悟。

　　修行就是「腳踏實地」，明心見性沒有別的，就是「直下承擔」。明白以後，就要步步為營，每一步這念心都要現前，就這麼簡單。雖然說起來簡單，要做到卻必須下一番功夫，還要有恆心、信心。有少數人認為自己學佛一段時間以後，反而不如以前，因為以前初學佛時很精進，現在覺得心當中煩惱、無明一大堆。這是因為學佛之後，知道要做功德、誦經、恭敬三寶，發心護法、護教，然而這些都只是加行。再繼續精進用功一段時間，不斷的檢討、反省，覺察到自己心當中的煩惱、妄想、無明很多，就以為自己退步了；其實這不算是退步，而是進步。因為修行就是要找出自心當中的賊，每個人的心當中有很多小偷、強盜，過去在精進當中並沒有找到賊，現在發現心當中有很多賊人，這就是進步。

　　賊人找到了，就要轉識成智，把賊人變成好人，由好人變成賢人，由賢人變成聖人。由此可知，凡夫心當中本來就有很多煩惱，如果沒有煩惱就不需要修行，因為都已經成為聖人了。所以，要時時刻刻檢討、反省，佛法稱之為「觀照」，儒家稱之為「檢討反省」，這是最重要的。「觀照」，「觀」是返觀，「照」是照破煩惱，照到自己不生不滅的這念心。「照」就是慧，所謂「不怕念起，只怕覺遲」。所以先要「明心見性」，明白什麼是心、什麼是性，自己見到心性才算是修道的開始，這是心路歷程。

　　現在明白人人都有菩提自性，既然有，就是找到了寶山，找到寶山就要挖寶、取寶，取了寶還要得到受用，這是最重要的。一個是見道、開悟，一個是修道，一個是成道，沒有見道以前就要修加行，加功用行。只要有信心、恆心、願心，自己這一生就不會虛度光陰，不會浪費一生、糟蹋自己的生命。明白了這念心，人生就會很有意義、很有價值，就不會虛度這一生。

　　希望每一位把「辯珠公案」多看幾遍，每次所看的感受都會不一樣。「悟」也有深淺，就像之前講的「天」字一樣。以前聽到和現在聽到的感受是不一樣的，以前心很粗、很浮躁，所以聽的道理只是表皮；現在重新再聽，心比較細、比較定，聽這些道理的體會就又更上一層樓。所以佛法的道理需要天天不斷地薰修，這念心才會由粗到細、由細再細。