宗教發展和社會發展有著密切的關係，人類除了物質生活以外，必須還要有精神生活。世間上的精神生活，譬如唱歌、跳舞、各種運動、爬山……等等，這些雖是屬於休閒性的生活，但還是屬於物質世界。宗教的精神生活則不同於世間上的精神生活，它帶給人們的是一種心靈上的希望，人有過去、現在及未來，所以宗教帶給每個人未來無窮盡的希望；二方面，宗教讓人們在現世就能有心靈的依靠；三方面，宗教能淨化人們心靈，這念心淨化提升，人與人之間的相處才會和諧，社會才能安定。所以宗教和社會的發展，實在是有密切的互動關係。
回顧社會的發展，人類在久遠之前的社會，由「狩獵」慢慢進展到「遊牧」，從遊牧進展為「農耕」的農業時代，經農業再進展至「工業」，進而從工業社會發展到「太空」時代。
綜觀宗教的發展，每個宗教也有它的歷史和空間；譬如現在是公元二ＯＯ四年，這個時間就是表示「基督教」發展到現在已經有二千多年的歷史，這是眾所周知的事；「回教」，至今也有一千多年的歷史；最早的「印度教」發展到現在，也有二千多年的歷史；至於「佛教」的發展史，則有兩種說法：一是在公元前五百年左右就有佛教的弘法活動；另一種說法是依據中國歷史的記載，佛教到現在已經有三千零三十年。中國的「道教」，一般人都說是從漢朝時代開始，源自於張道陵的「五斗米教」，漸漸發展為以老子李耳的思想為中心，如果從這個角度來看道教，其時間的淵源也是很長久的。儒家，一般人也稱之為「儒教」，儒家思想源自於孔子，孔子是春秋戰國時代的人，所以儒家的歷史也是很悠遠。由此觀之，無論任何一個宗教都有它悠久的歷史，除非是現在新興的宗教則又另當別論。
從歷史的軌跡來看，社會發展已經有很長的時間；社會發展是不斷地改朝換代，可是宗教並不因為改朝換代而受影響，或產生中斷；相反地，隨著改朝換代，時間、空間的轉換，隨著人類文明的發展與進化，宗教也愈來愈興盛。由此證明社會的進步和宗教教育的發展，有其相關的脈絡和趨勢。
了解社會與宗教的歷史發展以後，再看看宗教和社會究竟有那些互動？社會的層面包括非常廣泛，有文化、經濟、教育、藝術、交通、軍事……等，而社會更離不開政治；也可以說無論是經濟、教育、乃至於交通、文化、藝術……的發展都受政治的影響，所以政治包含了整個社會的演變。站在這個角度來觀察，宗教和政治的關係也是值得現代人共同研究和探討。有人說，宗教和政治應該分開，也有人說宗教和政治很難分開，這些若從歷史上各國、各朝代的宗教和政治關係探討中，就能得知一個大概。
從目前來看，歐洲的梵諦岡是政教合一，由教皇統領。亞洲的泰國是一個佛教國家，泰皇就位前必須要出家一段時間，過出家眾規律、簡樸的生活；泰國的男眾也要短期出家，經歷宗教生活，如此才會受到社會的肯定。日本也是個佛教興盛的國家，雖然日本現在已經走向多元化，但是仍然以佛教為主，而且日本的佛教深受政府的重視，可以說日本的宗教和政治是很緊密的。以美國來講，美國的領導者和社會大眾，大多數都到教堂作禮拜，乃至於結婚也要在教堂舉行，請牧師或是神父證婚、給予祝福。這些都是很自然的事，也證明了宗教已經是政治和社會的一部份。
綜觀中國的歷史，無論是儒家的孔子、道家的老子或張道陵，他們在中國的文化歷史上都有相當的影響。唐朝的玄奘大師到印度取經，把佛經帶回中國，當時的皇帝唐太宗，帶領朝中文武百官以及京城內的男女老幼夾道迎接，盛況空前，在唐朝時代，人民大多是信仰佛教，乃至於皇帝也拜玄奘大師為國師，這就是政治和宗教的一種互動關係。中國大陸在文化大革命的時代，寺廟、教堂都受到破壞，現在，中國大陸又再恢復宗教，開放民間的宗教信仰，並且扶持宗教的發展。過去宗教所遭受的毀壞，現在又開始復興。所以，不論是政局如何轉變，宗教仍是不離社會，是人們心靈當中很重要的一部分。
古今中外，從過去到現在，宗教和社會都是息息相關，宗教活動實在是人們生活當中很重要的一環。不僅是政商各界人士，即使是一般的社會大眾，無論是生老病死、婚喪喜慶，家庭、事業、學業等等，都會想要尋求佛菩薩的加被、神明的保佑、上帝的賜福，以得到平安吉祥。從這些角度來看，在實質上，政治、社會、宗教的互動關係是不是很密切呢？所以，我們更要從正面來看待宗教教育的重要性，從正面來肯定正確信仰的影響性。
現代的社會，物質生活豐富，同時也刺激了人們的生理及心理──眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，藉由外在的刺激以達到個人所認為的快樂。然而物質生活刺激久了以後，身心就會感覺麻痺、空虛，於是必須再去追求另一個更新的物質、更多的刺激，但是即使追求到了，它畢竟還是屬於物質生活，最後依舊是空虛，所以始終是在不斷地惡性循環。社會的動亂、不安，就是因為人們的心靈空虛，覺得生存、生活的希望好像在減少，甚至感覺沒有希望，喪失奮發的動力，人生過得很粗俗、無奈。所以社會上一些沒有宗教信仰的人士，就產生消極、悲觀的念頭，乃至於做出自殺的行為；這一類事件在各種新聞報導上比比皆是，無論是中國、台灣、乃至於全世界，都有這些現象。這是現代社會的一種病態，究其原因就是在人們心靈上沒有安定感，以致覺得生活沒有保障，生存沒有希望。尤其是現今社會上的人，常常喜歡追求最好的生活享受、最高的感官刺激，覺得簡單的物質生活沒有意思，於是吃搖頭丸、安非他命、吸毒，用各種藥物達到刺激自己生理、心理，麻痺自己的身心，人生就活在這種刺激與麻痺的世界當中。如果社會繼續這樣下去，人類將愈來愈煩惱，心裡愈來愈黑暗，最後就是沈淪的果報。
現今的世界，一些政治界人士漸漸覺悟人類和平共處的重要，所以想把整個世界結合起來，成為「世界化」的國家。例如歐洲，歐洲的貨幣已經用歐元來統一，聯合起來，在經濟上成為共同體，所以歐元的價值節節上升。各國都想把世界的空間佔為己有，想在經濟、政治、軍事、文化上稱霸，積極地發展飛彈、核子彈，想用飛彈、核子彈來獨霸世界，認為用這種方法可以維持這個世界的平衡。但是，這種方法到最後一定會導致更嚴重的後果，因為你對我防禦、我對你防衛，大家都生活在彼此的對立與防禦當中，你畏懼我、我害怕你，在恐懼與懷疑之下就有「先下手為強，後下手遭殃」的想法，只要一方沉不住氣，先把飛彈、核子彈按鈕裝置，輕輕一按，整個世界就毀滅了。
所以，為了維持世界的平衡、維護世界的和平，現在唯一的方法就是「淨化心靈」，把這念心安住在慈悲、關懷與愛心上，才能真正化解彼此的對立與疑慮。
宗教的本質就是一種教育，是一種心靈的教育；大眾所知道的是，家庭有家庭的教育、學校有學校的教育、職場有職場的教育，乃至於政治也是一種教育。在各種多元化的教育當中，「心靈教育」是一切的根本，是維護世界和平的根本。一般人認為，只要「心起善念、口說好話、身做善事」，這就是宗教信仰了。但是，這些是不是能真正做得到呢？就必須靠對道理的了解，及生活中真正的落實。所以，宗教信仰必須要「知其然」，還要「知其所以然」，才能從生活上去落實。
中台禪寺曾舉辦「世界宗教和平聯誼大會」，一共有十五個國家的宗教代表前來參加。這些即證明了整個世界的人們，已慢慢覺悟到毀滅性戰爭的可怕，所以不希望發生戰爭，都期望和平。因為戰爭會為人類帶來財產的毀滅、生命的毀滅、文化的毀滅、社會的毀滅，是一個最大的災難。台灣過去的幾十年當中，教育普及，交通發達，宗教也很興盛，各種建設都在蒸蒸日上，工商業呈現出興盛、繁榮的景象，這些都是因為有幾十年的社會安定所得來的福報和幸福。如果社會脫序，亂象頻生，則人民的生活、生存、生命都會受到很大的衝擊，國家的經濟發展也都會受到影響。在中國大陸，由於近數十年沒有內亂、沒有戰爭，所以大陸的經濟才能蓬勃發展。從這個角度來看，和平才是人民所渴望的，和平才能使國家進步、社會安定，人民的生活、生存、生命才有保障。
但是，和平的平臺要怎麼建築呢？首先要有一個共識。當然，想要所有的民族彼此之間都達到一個共識，是不容易的；譬如在大陸就有一百多個民族，台灣有九族、十族、十一族，再加上先後移居過來的族群，數目實在繁多；如果這些族群能夠大融合，國家當然會興盛，社會必然會和諧，帶給人民幸福。譬如美國，就是一個非常開放的國家，有各個種族的移民，是一個多元化種族的國家，是個民族的大熔爐。雖然是多元化，但是他們的國民大都能有共識，和平共處，所以共識是最重要的。如果沒有共識，人人各行其是、各執己見，最後一定會各為自己的利益而發生衝突。同樣地，各個團體中，如家庭、學校、社會乃至宗教，彼此間假若沒有共識，演變至後來，漸漸就產生排斥、仇恨，最後就會走向鬥爭、戰爭一途。
全球的所有宗教，要發展出為人類和平謀求共識的心，這是很重要的一件事，但這也不容易，因為每個宗教都有它的民族性、文化背景、地理因素及歷史淵源等，所以各宗教活動的方式都不一樣。姑且不論各個宗教之間的差異，即使是中國的佛教，顯教與密教就有明顯的不同；密教主要在西藏，顯教則分布在中原一帶，雖然二者都屬佛教，可是由於地理環境的差異以及歷史的演變，宗教活動的方式也不同。至於其他不同文化間的宗教就更不消說了。
從歷史上來看，有些基督教的信徒與回教的信徒，由於生活方式、思想觀念不一樣，從十字軍東征到現在，一直都處在衝突、對立的局面。探討其中的起因，即是因為宗教信仰的不同；你信回教、我信基督，無形當中就畫下了一條鴻溝，彼此之間就產生芥蒂、排斥；假使有人為因素的操作，就很容易挑起種族之間的仇恨、產生種族戰爭了。由於資訊發達、交通便捷，因而世界的空間、距離縮小了、時間也縮短了，任何國家一旦發生事情都會迅速影響到全世界；所以整個地球，無論是社會、宗教、經濟的發展，都呈現出一個整體性的狀態，世界真正是如同一個「地球村」，地球上的國與國就像村莊裡的家與家一樣密切，彼此就像一個大家族。
各個族群的生活方式是不同的，各個家庭的生活型態也是不同。以台灣來講，原住民中的每一族各有各的生活方式，各個宗教的生活方式也是不同的。為了達成人類渴望和平的願望，就要先從宗教來達到共識，再由各個宗教為全球帶來和平。由於宗教文化相異、種族思想觀念不同，所以也有人反對世界化，因此宗教信仰就被摻入了政治理念。而政治理念也是各有所異，共產思想、三民主義思想、資本主義思想、社會主義思想，這些不同的主張如果沒有取得共識，要想達到世界和平，或是佛法所說的「人間淨土」是不容易的。
雖然這個境界不容易達到，但也並非不可能，因為一切的觀念，都是從每個人的生活習慣、歷史文化背景中，慢慢養成的；既然是慢慢養成的，應該也可以漸漸調整自己的觀念和習慣。彼此之間遵守好的、優質的原則，第一、要有尊重與包容心，尊重每一個宗教的生活型態，及各個宗教的宗教情操；能包容各宗教不同的生活方式，在異中求同，彼此就能找到共識，宗教和宗教之間就沒有衝突。進一步，政治慢慢地也能達到世界性的聯盟。如此，人類才能幸福、社會必然安定。明白了這些道理，對宗教就要有正確的認識，給予宗教正面的肯定。
「信仰」有多種層次，第一、不定性的信仰，因為對於宗教以及人類的物質、精神層面沒有研究，所以對於宗教信仰視為可有、可無；對於家人信什麼宗教也不干涉，採取放任心態。「放任」有好處、也有壞處，如果沒有去規畫、了解，同是一家人，卻各別信仰不同的宗教，由於信仰的差異，生活型態也隨之不同，久而久之，就會衍生一些問題。譬如有這麼一則故事，有一家人，父親是位傳統的公務人員，每天上班、下班賺錢維持生活，他的孩子因信基督教，所以每次吃飯時就禱告：「感謝主……」這是基督教的一種宗教情操的表現方式，在佛教、道教中也有，只是方式不一樣。這位父親看了，很無奈地說：「明明是我辛苦賺錢，供你讀書、吃飯，你為什麼不感謝父親？」這就是因為家庭成員對於宗教的生活方式不了解，而造成一些不必要的誤解與衝突。
第二、排斥宗教信仰，認為宗教人士不事生產，是米蟲，因此排斥宗教。以前有人說宗教是鴉片、毒瘤，所以排斥宗教信仰，這就是落入兩邊，走向極端。以前中國文化大革命的時代，對於中國的文化採行破四舊，除去中國文化，破壞宗教。最後導致的結果，無論是以法治、人治，社會都得不到安定，最終還是要恢復宗教；用宗教的能力與宗教的希望，使每一個人的身心得到安定、開闊心量、心靈得到提升，以宗教幫助人為政治力量所不能及的層面，如此社會才能安定。所以現在各國也認識到宗教淨化心靈能對社會產生的正面影響，也正在積極的復興宗教、文化。
少數不了解宗教信仰的人士，說宗教是毒瘤。其實，宗教不是毒瘤；相反的，宗教能夠使我們心靈淨化，讓心靈得到安定，建立正確的人生觀，使我們對人生充滿了希望。若了解佛法的意義，知道「人人都能成佛」，每個人都可為賢為聖，不需要等待、競爭，只要肯在因地上努力，修福、修慧，必能成賢、成聖，乃至成菩薩、成佛，如同儒家所說：「人皆可以成為堯舜。」從這個角度來看，宗教不僅不是鴉片、毒瘤，更能為人生指出一條光明的道路。因此如果心存偏激思想，不去了解宗教，反而先排斥宗教，就失去了人生中認識真理、淨化提升的機會。
第三、迷信的宗教，「迷信」，就是不知道宗教的道理，只是一味地成為宗教迷、宗教癡、宗教狂。例如有些宗教的朝聖活動，由於信徒過度狂熱，活動當中可能踩死了很多人；例如，有些人誤認為耶誕節就是要狂歡作樂，導至酒醉開車闖禍、肇事，這些就是沒有用冷靜的心、正確的觀念來信仰宗教。中國的宗教信仰中，有的人拜媽祖，希望媽祖帶給自己平安；有的人拜恩主公、土地公，希望恩主公、土地公保佑自己能增福增壽、多子多孫；也有人拜觀音菩薩，祈求觀音菩薩大慈大悲有求必應。這種一味向外祈求而沒有反求諸己的信仰，可能就會有偏差。
所以，信仰宗教要有智慧、要有正信，正確的信仰是很有意義的事，能為我們帶來希望。如信基督教的人，希望主耶穌給自己平安，將來可以升天堂；信佛教的人，希望佛祖保佑自己消災延壽，將來可以生淨土、可以成道證果，這些都是一種希望。就算現世做不到，但還有來世可以達成。宗教告訴我們人有過去、現在、未來，有無窮盡的時間。以佛法而言，人人都有佛性，雖然地有東西南北、人有男女老幼，但佛性不分東西南北、男女老幼，人人都能成佛，如此思惟，就把生命的時間、空間都放大了，人生的希望真正是無窮盡的。
信仰宗教，最低限度應擴大心量，要有正確的信仰，也就是正信。什麼是「正信」？就是不但要「知其然」，還要「知其所以然」。譬如信仰觀音菩薩，為什麼要信觀音菩薩？因為觀音菩薩大慈大悲、救苦救難，所以我們要恭敬、禮拜。恭敬、禮拜是一種尊重，就如同學生對老師要禮敬，晚輩對父母、師長要恭敬，下屬對長官也要恭敬，摯誠的恭敬就是「禮拜」。
有恭敬、禮拜的心，才有懺悔心。每個人一生當中難免都會犯過失，這種過失如果始終存在心裡，時時就處在煩惱中，這念心就是黑暗，就會墮落，所以有了過失就要「懺悔」。然而已經事過境遷，要向誰懺悔呢？因找不到當事人懺悔，所以就在佛菩薩前懺悔，告訴自己從今以後要改過向善。把這種改惡行善的習慣養成了，再帶到家庭裡、生活中，時時刻刻知道慚愧、懺悔，這就是真正的拜媽祖、拜觀音菩薩。
在大陸上有一則公案，有一戶人家的兒子終日遊手好閒，在家裡不知尊敬長輩，時時對父母惡言相向，更遑論對父母盡孝了。這個兒子經常在外面流浪，時間久了，覺得這樣子下去也是件很苦的事情。一天，他看到很多人要去朝普陀山、拜觀音菩薩，所以也就跟著前去，心想祈求觀音菩薩慈光加被。普陀山有一個「梵音洞」，據說只要能在梵音洞見到觀音菩薩，親自禮拜觀音菩薩，就能消除業障、吉祥平安。這個人心想：「現在走投無路，什麼親戚朋友都不來往了，真正是無依無靠，只能求觀音菩薩指點迷津了。」到了普陀山的梵音洞，要怎麼樣拜？怎麼求觀音菩薩呢？他心裡也沒有主張，於是就在普陀山到處遊蕩。在路途中，聽到路人說普陀山有一位老和尚能夠指點迷津，心想：「也好嘛，沒有見到觀音菩薩，去見見老和尚也可以。」這個人就去找老和尚：「我到普陀山來，觀音菩薩沒有見到，請老和尚指點迷津，怎麼樣才能見到觀音菩薩？」老和尚打坐入定觀察，然後講：「你跟觀音菩薩很有緣，觀音菩薩知道你要來普陀山求祂，所以菩薩已先到你家裡去了。」「噢﹗到家裡去了？那怎麼見得到呢？請老和尚慈悲指示。」
老和尚說：「你回家去見到一個倒穿鞋子、反穿衣的人，這個人就是觀音菩薩示現，你見到了就要禮拜。」這個無賴聽說觀音菩薩已經到自己家裡去加持、保佑，心裡很高興，於是不分晝夜急急忙忙地就從普陀山往家裡趕路。趕到家時已經是晚上，他急急地敲打門，他的母親在睡夢中，被這個急速的敲門聲驚醒，就問：「誰在敲門？」「是我在敲﹗」老太太一聽，是兒子回來了，嚇得不得了，趕緊把衣服拿起來一披，隨即趕快套上鞋子就去開門。兒子一看到他的老母親，「倒穿鞋子反穿衣」，原來他的母親就是觀音菩薩，所以立刻就禮拜。禮拜以後，他就明白了。原來老和尚要他禮拜「倒穿鞋子反穿衣」的這位觀音菩薩，就是告訴他「自己的母親就是觀音菩薩」，要對父母盡孝道。母親對子女有生育、養育之恩，所以要知恩、感恩，能做到知恩、感恩就是禮拜觀音菩薩，也等於是見到觀音菩薩一樣。所以拜媽祖、拜觀音菩薩也是要慈悲、盡孝道，如果拜媽祖、拜觀音菩薩卻不知道知恩、感恩、盡孝道，如此禮拜又有何用？
一般人都知道恩主公很靈感，所以拜恩主公。恩主公就是關公，關公是忠義之士，「關聖帝君」是盡忠、盡義，忠義雙全。拜關公就是要學習關公的這種精神。又一般人拜土地公，只知道拿豬頭、雞鴨乃至於香花水果去拜，藉此希望土地公能給自己增福壽。若土地公是因為這些而給對方增福壽，如此土地公的神位也就無法做下去了。為什麼？土地公是福德正神，「正神」不會因為別人用一個豬頭、雞鴨，或香花水果去供養祂，就因此給對方增福增壽；若果真這樣做，祂也就沒有辦法勝任福德正神了。
佛法言，眾生只要受持五戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，就能有無量的福報；持守五戒，就有二十五位福德善神來守護自己。所以只要受持五戒，即使不求土地公，土地公也會來保佑，相信了這些道理，這就屬於正信。因此，信仰有正信、邪信，正確的信仰對於人生很有意義，對於社會更具有安定的功用。
信仰佛教有其道理及意義；例如拜佛，用香花、水果、飲食供養佛，這只是做到一部分的尊師重道。再進一步，還要學習佛陀，「無緣大慈、同體大悲」的慈悲心、平等心，將自己的智慧、時間、技能及財物等，布施給大眾、服務大眾，讓大眾生活得歡喜。佛經言：「眾生歡喜，諸佛歡喜」，只要令眾生歡喜，諸佛一定歡喜，如此自然就能得到諸佛的慈光加被，就能入佛法界。所以，拜佛，除了要學佛的善法、功德以外，還要淨化這念心。將這些道理了解並落實，才是真正的供養如來。
什麼是如來？「如來」是指這念心如如不動、了了常知；沒有貪心、癡心、瞋心，始終是「定慧不二」，如此就是見到如來。如果心中還存有貪心、瞋心、癡心，就無法見到如來。《金剛經》言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如來就在這念心當中，這念心沒有貪心、瞋心、癡心，始終是清清明明，這就是見到如來。所以要見如來，就是要在這念心上用功。
這念心具足體、相、用；「體」是指這念心不去、不來，不出、不入，不垢、不淨；「用」，指心的作用，這念心的作用無遠弗屆，想達到這種妙用，就要淨化這念心，心沒有淨化，就不能達到這種作用。「無遠弗屆」，就是指這念心的作用，無論遠近都沒有障礙、遮障，即使是隔山隔海，遠在美國或是近在台灣，乃至在全世界任何一個角落，都沒有障礙，心靈都能相通、相互感應。為什麼呢？因為這念心，也就是這念覺性、這念佛性是空性；譬如虛空，虛空廣大，虛空當中能容納山川、大海，乃至萬事萬物，但虛空卻不被這些山川、大海及萬物所阻礙。又譬如，自己的親人、好友移民到美國，或是在世界的任何一個角落，如果自己天天想念他的生活、學業、事業，不知是否平安順利？如此經過一天、兩天……乃至一週、一個月，後來夢到自己所想念的親人生病了，心生焦慮，於是打越洋電話關心他的近況，結果真的是生病了。這就是這念心「無遠弗屆」的感應，一般人稱為「第六感」。
宗教能淨化這念心，這念心淨化到相當的程度，就能產生這種「無遠弗屆」的作用。所以，無論是基督教、回教、道教、儒家、佛教，都離不開這念心，這念「心」才是最重要的。
「宗教」，「宗」就是指這念心；「教」是教化、教育；宗教就是「心」的教育，也就是要從心上去反省、檢討、淨化，並加以實踐。如果不了解「宗教」的真實意義，就很難得到宗教信仰的利益，甚至於會變成迷信、邪信，成了宗教迷、宗教癡、宗教狂，非但自己得不到好處，勞命傷財，乃至造成社會的混亂、不安及損失。譬如賓拉登神學士就是一例，他以恐怖組織，在世界上製造破壞與毀滅；美國由於九一一事件中，受到嚴重的攻擊，到現在人民都還生活在惶恐當中；乃至世界其他國家也都對賓拉登神學士感到驚慌恐怖。
了解宗教對社會、國家乃至世界的影響，各個宗教之間要有一種和平的共識。這個世界真正是「牽一髮而動全身」，例如去年的SARS病毒，全世界都受到影響，因為大家生活在同一個空間，呼吸一樣的空氣，只要空氣裡面有毒素，無論遠近都會直接、間接的被感染，所以沒有那一國、那一個人不怕。SARS病毒過去以後，又有禽流感，這種種的病毒，使得全世界都措手不及，陷入驚慌中。
從這個角度來看，世界真正是「天涯若比鄰」，宛如一個「世界村」，任何地方、任何角落發生事情，都會影響全世界的安全與經濟發展。所以大家只有和平相處、和平共存，這才是「宗教和社會發展」的正面作用。明白了各個國家、社會、族群彼此都是生命共同體，彼此實在是唇齒相依的密切關係，所以我們對宗教應該要有正面的肯定，且先從自己做起。
信仰宗教，「信」的層次有很多，看看自己屬於那一種信？第一「無所謂」，也就是「放任信」，此種信沒有好處；第二「排斥信」，也沒有好處；第三「迷信」，更沒有好處；第四「正信」，正確的信仰、智慧的信仰，選擇這類智慧的信仰才能利人利己。
所謂「智慧的信仰」，就是從宗教的情操來養成自己恭敬、慈悲、和睦、真誠的心，所謂「敬神如神在，拜佛如佛在」，這是一種最高、最懇切的恭敬心。現代人較缺乏真誠、恭敬的心，如果養成恭敬的習慣，子女對父母要恭敬，父母對子女也要慈愛，家庭就會和諧；學生對老師要尊師重道，老師對學生也要循循善誘、有教無類；在社會上要敬老尊賢，這個社會才會和氣、和諧、祥瑞；在政治上也要「敬」，下對上要敬，上對下要有慈悲心，這是一種互動。平時，教導子女對父母要敬，對師長要敬，對長官、主管也要敬，但是這些好像都不容易做到，所以要先從宗教信仰來養成我們的恭敬心。因為無論是任何宗教的信徒，對於自己所信仰的神或是佛祖都很恭敬，乃至於五體投地的禮拜。所以，宗教的確是培養恭敬心的最好方式。在中台山有四箴行：「對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真」，這不僅僅是宗教情操，也適合於家庭、社會、學校，乃至於政治。「對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真」，這就是一種共識。
宗教界的人士，不僅要傳播自己宗教的教義，興盛宗教，更要為這個社會盡宗教的責任。所謂宗教的責任，基督教說「神愛世人」；佛法上也說「無緣大慈，同體大悲」。宗教所追求的就是正信、安樂、世界和平，這是一個最高的希望。佛法說要生淨土，其他的宗教說要升天堂，要怎麼樣才能生在淨土、升到天堂呢？並不是向佛菩薩祈求、向神明禱告，希望佛菩薩、神明憐憫、垂愛，就能生到淨土、升到天堂，這是不可能的事。儒家說：「與其媚於奧，寧媚於灶。」是什麼意思？「奧」就是指房屋的西南隅，從前宗廟及五祀之神，皆祭於奧；「灶」就是自己家裡的灶神，這句話所要表達的意義就是不要捨近求遠。如拜海神、水神，求海神、求水神來庇佑自己，這對實際生活的需要來說實在太遠了，畢竟我們天天要吃飯、穿衣，還不如去拜家裡的灶神比較實際。同樣的道理，想生淨土、升天堂，先得看看自己這念心善不善？也就是反求諸己。心善才能生淨土、升天堂；心不善，心裡充滿了貪、瞋、癡、仇恨等惡念，想生淨土、升天堂？十方諸佛、上帝也沒有辦法幫助我們，因為貪、瞋、癡、仇恨等惡念，都是墮地獄的種子，誰能救得了我們？解鈴還須繫鈴人，還是得靠自己。
所謂「水能載舟，水能覆舟」，是生淨土、升天堂？或是下地獄、墮三塗？都是自己所造成的。所以要腳踏實地，從「因」上來努力。「因」，佛經云：「有此則有彼，無此則無彼；生此則生彼，滅此則滅彼。」「此」就是指自己所造作的「因」；佛法所說的因緣果報不是迷信，世間上的任何事都是要從「因」上做起。以學生來講，平時的用功、努力，這就是在「因」當中充實自己，等到考試時就不用求任何人，也不需要夾帶小抄、更不需要找槍手。因為平時都有溫習準備，不是為了考試而學，是為學習而學。如果平時不準備，只想投機取巧，考試夾帶小抄、找槍手，就算是僥倖通過，將來畢業後，也很難在社會上成長。為什麼呢？因為學無所成。「學問為濟世之本」，有學問、學有所成，做任何事都容易成就。所以，無論是為自己、為社會、為大眾，都要學有所成；想學有所成，就是要在因當中去學習、努力。
將來想有所發展，做人做事要誠懇、守信用。儒家講：「民無信不立」；佛法也是講信，「信為道源功德母」，想修道也是講「信」；基督教也講信，「信我者得救」。所以，誠信也是一種「因」，從「因」當中努力才是最實在的。心中存有善念、在行為上做好事情，不斷地累積功德，將來的果報一定是淨土、天堂，這就是因果。
如果再更進一步說明，心地善良、光明，就是淨土、天堂；心地黑暗，就是地獄。看看自己這念心是不是時時都是光明？如果時時都是光明，就是在天堂中，信基督教的信眾就已經受到主的垂愛了。在佛法而言，想生淨土也是要從「因」上去努力；佛經裡說得很清楚，淨土是未來的果報，未來的果報要從「因」當中去努力，如何努力？「心淨佛土淨」；現在這念心沒有貪心、瞋心、癡心、慢心及疑心，心清淨，身、口也就隨之清淨，將來的果報一定就是淨土。所以，「心淨佛土淨」，心地要先清淨，才有清淨的佛土。這些道理要從宗教當中來落實；未來的果報能給大眾帶來希望，而這些要靠現在努力，現在不努力，未來的果報也不容易達到自己的期望。
所以，心清淨、身清淨、口清淨，這些都要落實在自己的生活上，自己能夠做到，進而還要推廣到社會大眾，以佛法而言就是：「自覺、覺他、覺行圓滿」；在儒家則是：「在明明德，在親民，在止於至善」，在明明德就是先從自己做起，任何事都要先從自己開始努力。《大學》提及：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。」這段話的意思是說，如果想把天下治理得很好、統一世界，必須先要把自己的國家治理好，有治國的能力才能治理天下。目前這個世界，稍微大一點的強國都想在世界上稱霸，想在世界上稱霸，就必須先把自己的國家治理好。
怎麼樣才能把國家治理得好呢？「欲治其國者，先齊其家」，國家是一個大的家庭，個人的家庭是一個小家庭，許許多多的小家庭組成一個大家庭，想把大家庭治理好，先必須具備治理好小家庭的能力；如果自己的家庭都調理不好，家庭問題很多，又怎麼能治好一個國家呢？所以說「欲治其國者，先齊其家。」
「欲齊其家者，先修其身」，想在家庭裡作為表率，就要注意自己的身教、言教，自己的言行、舉止是否合乎道理？譬如身為父母者，自己的生活、行為不正，打牌、喝酒、飆車……，然後告誡自己的子女：「你不可以打牌、喝酒、飆車。」子女做不做得到？不容易。所以，「欲齊其家者，先修其身」，要先從自身做起。
「欲修其身者，先正其心」，如果想要修身，達到身不造作惡行，口不說惡言、不諂媚、不挑撥離間、不說謊，就必須「先正其心」，這念心的思惟要端端正正、不偏不倚，這也就是宗教所說的心念要端正。
要怎麼端正這念心？「欲正其心者，先誠其意」，所以要有正確的知見及人生觀；信仰宗教也要問問自己的知見正不正確？知見正確，做任何事都是一條正路、大路。要怎麼樣做才能端正自己的知見？「致知在格物」，格物有兩種解釋，有一派認為「格」就是研究宇宙之間的萬事萬物，這是屬於科學方面；另一派是儒家的正統思想，儒家認為「格」就是改革，「物」是指心當中的物欲、七情六欲，「格物」，即是把心裡的雜念、妄念、貪念去除，這念心就清淨了。
所以「致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。」這個「修身、齊家、治國、平天下」的循環邏輯是一種哲理，是值得現代每一個人來學習、研究的哲理。這些哲理，雖然是中國儒家所講，但是用之於世界也能適合，因為修身、齊家、治國的關連性是相通的。宗教也是一樣，各個宗教之間也有共同之處，宗教與世學也有共同之處。例如政治家為救國救民，希望人民豐衣足食，這是政治家的胸懷，這種胸襟和宗教家是相同的；醫學家、醫生是解決大眾身體上的病苦，此點和宗教的本懷也是相同，因為宗教就是要使大眾解脫病苦，只不過宗教的醫病方式是從這念心下手，並不只是頭痛醫頭、腳痛醫腳。
以佛法的觀點，心理和生理是同一個，而非兩個；身體的健康與否，與這念心息息相關。如果一個人的心理健康，身體雖然不能達到完全不生病，最低限度可以減少生病，所謂心寬體胖。古德云：「智者調心不調身」，意思是說，有智慧的人要想身體健康，先要檢討自己這念心清不清淨？心正不正？心正、心淨、心善、心明，身體自然而然就會少病少惱。佛是「大醫王」，佛所看到的是病的根源，而不是頭痛醫頭、腳痛醫腳；現代醫學也知道這個道理，也有心理療法，自己告訴自己這念心要保持喜悅、和諧、平靜；也有所謂的自我暗示的療法，這種心理上的醫學治療，和宗教所講心念的道理相仿。所以，宗教和醫學也有相通之處。
軍事與宗教也有共同之處，軍事家的責任是保國衛民，使國家、社會安定；在宗教來說，「佛法不離世間法」，佛教所供奉的韋馱菩薩、伽藍菩薩，手上拿的是金剛杵，所代表的意義就是護法、護教，如果有人來搗亂，破壞道場、破壞正法，就要去平息，所以佛法說：「菩薩低眉是大慈大悲，金剛怒目也是大慈大悲。」軍人護衛國家是一種為國家、社會、人民犧牲奉獻的精神，這就是菩薩，也就是一種菩薩行。佛經所講的六波羅蜜中有「布施」波羅蜜，布施有財布施(財包括錢財及生命)、法布施、無畏布施；軍人為保國衛民，不惜把自己的生命都布施了，這就是菩薩行，和宗教所弘揚的理念是一致的。
從這些角度來看，宗教與政治、軍事、醫學……都有其共同點，找到了共同之處，無論是社會的發展、宗教的發展或是對未來的展望，就找到一個平衡點。所以，對於宗教信仰不要排斥，也不要迷信、放任，要肯定宗教、研究宗教，把宗教的精神溶入生活，作為我們日常生活的一部分。
中台山提倡「佛法生活化」，因為凡事若離開了生活，什麼都不存在了，怎麼說呢？例如醫學是為了讓大眾能身心健康的生活，政治也是為了人民的生活，即使是稱霸全世界，政治家還是要考量到人民的生活要安定，人民的幸福要有保障，這種政治才能得到大眾的支持。宗教也是一樣，不但令大眾在生活上安定、吉祥、平安，更進一步，這念心還要清淨，未來才能夠生淨土，乃至成道證果。
從這個角度來看，宗教發展和社會發展、人類發展非但沒有衝突，而且關係緊密，是生活的一部分。
所以，宗教界的人士要團結，共同來發揮、推廣這些共同點，要真正達到彼此不排斥、不仇恨，不要有戰爭。宗教和宗教之間能夠和諧、和平，這個世界國與國之間、族群與族群之間、人與人之間便能藉由宗教真正達到沒有衝突，和平共處的祥和境界。所以，積極地促進世界和平、族群和諧、社會安定是宗教界應盡的責任與義務，更是一件大慈悲、大功德。此外，社會上的人士，不要存有仇恨心，不要排斥宗教，也不要迷信，對於宗教正面的貢獻，要給予肯定與讚歎。如「九二一大地震」，宗教界人士也本著慈悲心、關愛心，發起募款、參與救災的種種行動，這就是宗教和社會的互動。
所以，整個社會當中雖然有很多族群、多元的文化與宗教信仰，但是人與人之間都是彼此息息相關。就佛法而言，這個社會是互相依存的社會，我依靠你生存、你依靠我生活。「多元化」的社會，宗教也是「多元化」，每一個宗教有它的文化、生活方式及特點，彼此要共同切磋琢磨、取長補短，才能為世界帶來和平，讓社會更進步，人類的生存更加祥和。
佛法講「因緣和合」，這個世界的確是一個互相依存的世界。例如一般人覺得蜘蛛很噁心，一見就心生討厭，想把牠處死。可是退一步想，有蜘蛛也不一定是壞事，因為蟑螂怕蜘蛛，所以說蜘蛛究竟是好？是壞？再以學校為例，學校如果沒有教授、學生，又何來校長？所以，必須要有學生、教授、及其他種種資源，校長這個職位才能成就；再者，校長也需要其他的教職員工共同一起發心、護持，校務才能推行得很順暢，否則左支右絀，這個校長也很難當，這就是一種共存的關係。
佛法言：「未成佛道，先結人緣」，結人緣是非常重要的，大家見面點點頭、笑一笑。中國有一句口頭語：「來者是客禮相待，買賣不成仁義在。」所以，人與人之間的相處彼此要留個退路、空間，因為大家彼此都是「互相依存」。俗話說：「山不轉路轉，路不轉水轉」，在這個地方不見面，也許在那個地方就非見不可，全世界都是如此，都是在同一個空間當中生存、生活；如果沒有這種認識，就會發生矛盾、產生衝突。譬如天空這麼廣大，飛機和飛機還會相撞；海域這麼遼闊，船隻與船隻也會碰撞；在道路上汽車與汽車也是常常相碰相撞，所以人與人之間的相處在看法上也一定會有衝突的時候，想要達到不衝突，彼此就要有共識，了解「人與人之間是互相依存的」。譬如吃飯、喝水，每一個人都要吃飯、喝水，可是飯和水得來並非容易；飯，需要農夫的整地、播種、插秧、照顧、收割、打殼、曬穀、裝運……，經商人的銷售，我們買米回來以後烹煮成飯；水也是一樣，要經過很多人的貢獻，才能輸送到各個家庭，過程都是不簡單的。所以，社會上任何一個人、一個單位，都在貢獻心力，直接、間接地在幫助自己。
了解這些道理以後，人與人之間的相處就找到了一個平臺——「因緣和合、互相依存」，建立了這種共識，可以減少很多是非、爭議，彼此沒有排斥、鬥爭，才能一團和氣。人人有了這種共識，再結合成個人的共識，達到家庭有共識、台灣的社會有共識、海峽兩岸有共識、世界各國有共識、宗教也有共識，如此天下就太平了，真正達到世界大同、和平的境界。
希望每個人都能本著這種共識，共同為社會、國家、乃至全人類貢獻心力，這是一件非常有意義的事，因為這是一個地球村，全世界的人們彼此之間都互相依存，共存共榮。
大眾若能從「宗教和社會發展之展望」與人生是息息相關的著眼點去努力，社會就能愈來愈祥和，未來就有無窮的希望。社會上有許多人看到人性的貪婪，影響了國家、社會的進步，因此覺得有些失望，對前途失去信心，整個心都墮到黑暗當中。我們要把這種觀念轉過來，積極地去面對、盡心盡力地去努力；念頭轉過來，就是海闊天空；念頭轉不過來，就是人間地獄。一切都取決於我們是否存有互相依存的共識，有了這種共識，社會就有發展及進步的希望，就能為大眾帶來光明的未來。