「追求光明的生命」，追求的意思是要積極而不是消極；要主動而不是被動，如果每一個人都有這種積極的精神，相信生命一定很充實。追求光明的人生，希望自己這一生能夠順利、美滿，能夠幸福、光明，這是大眾共同的願望。
生命包含生活、生存、生命；在生活上，每一個人都希望自己的生活幸福、快樂、適意，這是大家共同追求的願景。在生存上，人人都希望生存的空間要廣大、開闊，在工作崗位上能有一番頂天立地的作為，出人頭地，也希望生存有安全的保障。在生命上，每一個人都希望自己能身體健康而且長命百歲，才華與智慧俱佳；不但如此，還希望子子孫孫綿延不斷，薪火相傳。
我們所生活的這個世界是個相對的世界，什麼是相對？大家都希望自己的一生光明、平順，可是難免會遇到負面與黑暗，挫折與考驗。光明與黑暗，平順與坎坷，這些都是相對的。因為一切事情都是相對的，所以就能感受到這個世界的不完美。佛經言：「有佛就有魔，有善就有惡，有功德天就有黑暗天。」什麼是生活上的相對境界？舉例而言，大眾現在所在的這個活動中心，講堂是內，講堂外的庭園是外；但是若站在外面的庭園來看，庭園又是內，庭園外的街道又成為外；然而街道之外還有城鎮，城鎮之外還有縣市……，究竟那個是內、那個是外？
比如在這個活動中心，如果把電燈關上，馬上就是一片黑暗；再打開電燈，這個地方又是光明，所以，這個活動中心究竟是光明還是黑暗？此外，在這個世界，白天的時候，人們可以看得很清楚，因此，覺得白天是明；可是有些眾生白天卻什麼都看不見，但是到了晚上卻看得很清楚，對它們而言，白天是暗，晚上才是明。因此，究竟這個世界是明、是暗？以此類推，這種相對的境界比比皆是。所以，光明是相對於黑暗而有，如果沒有黑暗，光明也不能成立；善相對於惡，美相對於醜，正相對於邪……，這些都是種種的相對境界。
既然有光明、黑暗，正、邪……，在這個相對的世界中，要如何突破相對，從中找出一條通往光明的大道？擁有光明的生活、生存、生命，及人生；這是每一個人都要積極追求的目標。
有些人因為不了解佛法，所以認為佛法是消極的，事實上佛法是最積極的；因為佛法講因緣果報，現在種什麼因，未來一定得什麼果，佛經云：「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」在這個人世間，一定要從因上去努力，不可以坐享其成，或是坐以待斃。佛法又說：「沒有天生的釋迦，自然的彌勒」，社會上一般人也講：「天下沒有白吃的午餐」，儒家亦言：「只問耕耘，不問收穫」這些就是說明凡事要在因上努力。
因果的道理既積極且實際，譬如，做為一個學生想要名列前茅，未來有美好的前途，平時就必須要努力。平時不努力，等到考試近了才熬夜讀書，乃至考試時作弊，就算通過考試，但是自己的技能、知識卻沒有增長。長期養成了這種苟且偷安的習慣，一旦畢業，進入了社會，很容易就被時代所淘汰。所以，平時的努力學習，認真研究學問，這就是「因」；有這些因，考試的成績一定很好，將來一定有所成就，這就是「果」。
佛法言：「眾生畏果，菩薩畏因」，眾生不知道人生應該從那一個方向去努力，所以不敢面對現實乃至於逃避現實，或是存著等待的心理，只想著怎麼樣才會有奇遇？如何能夠一夕致富？總是在果上祈求；菩薩知道現在種什麼因，未來一定得什麼果，所以菩薩是在因上去努力。從這個角度來看，就知佛法是最積極、進取的。
世間的一切都是因緣果報、都是緣起法，明白這個道理，人生就找到了方向。否則，不在因上努力，存著僥倖的心理，只知道等待機會，如此就會隨波逐流，乃至被社會所淘汰。無論是家庭、學校、機關……社會上所有一切，都是在相對法中。如果不解此理，就會怨天尤人，感覺什麼都是壓力──在學校，老師有教學的壓力，學生有讀書、課程的壓力；在家庭有親子、經濟、事業種種的壓力。殊不知壓力也是相對法，沒有壓力就不能成就；雖然壓力大，只要禁得起考驗、磨鍊就能成功。所以，壓力能成就自己的學業、智慧及事業，乃至種種的善法功德。明白這些道理，在這個相對的世界中，不但能夠生活、生存，更能無限擴展自己的生命價值，等於儒家所說：「立德、立言、立功」三不朽。人生有了目標以及願景、希望，就能產生種種的力量。
事實上，人一定要活在有希望的社會群體中，活在有希望的生活空間。在這個社會，有很多人感覺自己好像被群體遺忘了；也有些人因身患疾病，貧病交加，親友實在也愛莫能助，所以感覺親戚朋友之間，好像只是一種利害關係；乃至因生活、貸款的壓力，或失去事業、愛情、家庭，就覺得人生在世，無任何意義，只有壓力、煩惱，因而走上了自殺之途。或有些人認為，人生就算是功成名就，權傾一時，最後也免不了老、病、死苦！擁有再多的家產、親眷也幫不上忙，一旦往生了，一文錢也帶不走，人生實在是「來時是空，去時也空」，這麼一想，就感覺人生空虛、乏味，乾脆結束自己的生命，以求了脫。這些負面的思想，都是由於只想到生命中黑暗的一面，而未看到生命中的光明。佛法言：「人有過去、現在、未來，生命是無窮盡的。」所以，任何事情不要從負面去思考，若只從負面想，愈想心量愈小，愈鑽牛角尖，最後就走進了死胡同；要積極地從正面思考，所謂「他山之石，可以攻錯」，以別人為借鏡來檢討、策勵自己，規畫自己。
時下一般人很少會回顧過去，以過去的經驗作為對未來的參考與借鏡。古人說：「以古為鏡，可知興替；以銅為鏡，可正衣冠；以人為鏡，可明得失。」古時是以銅製品為鏡，檢視自己的衣冠是否端正、整齊；以歷史為鏡，能知道世代交替，國家興衰的緣故。中國五千年的文化歷史資產，值得大眾研究，有了過去歷史的經驗與見證，就能時刻警惕自己。「以人為鏡，可明得失」，了解他人為什麼會失敗？又是怎麼成功的？由此勉勵自己，人生就有無限光明的未來，但是未來要靠現在的努力。佛經言：「不論是做人、做事，乃至成佛、成道，都要靠現在的努力，絕對不可以只是等待。」若只是坐在這裡等待諸佛菩薩來摩頂授記，就可成道，那是不可能的事。
釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫的修證，歷經種種勤苦，方得成道，出世法如此，世間法也是如此；以佛法而言，吃苦就能了苦，了苦就能有福報。中國有句俗話：「吃得苦中苦，方為人上人」，現代的人在「吃苦」這一關很難突破，有一點點苦就逃避、推諉，只想尋求一夕致富的捷徑──買股票、賭六合彩、賭博，這種不良的行徑，害了自己，對社會也造成不良的影響。所以凡事要從因上去努力，去除投機取巧的心態，以正正當當的方法，做學問、做事業，才是最實在的。
生活離不開精神與物質，離不開家庭、事業。在事業上要如何才能成就？就是要從事正業、淨業。正業是正正當當的事業，不違背法律、倫理道德；淨業就更進一步，不但不違背法律、倫理道德，更不違反佛法因果的道理。舉例而言，如從事捕魚、養雞、養豬業，這是法令所許可的，可是養豬、養雞的副作用很多，一是污染環境衛生，二是殺生害命。尤其是殺生害命，將來要受殺生的苦報；中國有句話：「錢財可以欠，命債不能欠。」世間上發生的事都有其因果，絕對不是偶然發生。所以在事業的選擇上，一定要從事淨業、清淨的事業，不違背各類眾生生存活命的天理，也不可違背清淨的道德行為。
佛法就如同法律一樣，「法律」規定那些事可以做，那些不可以做；佛法則告訴大眾那些是應該做，那些是不應該做；該做的事，就要積極地追求，全力以赴，不要等待；不該做的事，一定不做，要擇善固執，如此就是為自己找到通往光明的大路。
中國有句名言：「人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。」意思是說，一個人經常修善法，雖然沒有得到很大的回饋、福報，但是最低限度大禍已經遠離；相反地，一個不仁不義、喪盡天良，做盡了種種壞事的人，表面上看來似乎是平步青雲，但不要羨慕他，因為福報早已遠離了他，只是現前還沒有受到惡報。儒家有句話：「為善必昌，為善不昌，必有餘殃，殃盡必昌；為惡必滅，為惡不滅，必有餘德，德盡必滅。」說明一個人做了善事，現在卻是事事不順利，苦苦惱惱一生；某某人雖做壞事，不但不受報，而且還有權有勢、呼風喚雨；這與佛經上所說的「善有善報，惡有惡報」，好像不一致，難道沒有因果？
假使一個人在過去生沒有修善法、福報，今生就會因餘福不足而易遭遇種種障礙；如果這一生知道行善、修福報，重新開始，等到福德、善法修圓滿，惡運消除了，很快就能平步青雲。同樣地，今生做了種種違背良心道德的事，卻還能夠呼風喚雨，不受惡報，這是因為過去的餘德尚在，現在所享用的是過去生累積而來的福報，是不值得羨慕的，因為今生不知道繼續行善、累積福德，只是在享用，乃至糟蹋，終究是坐吃山空，等到餘德用完，惡報一定會現前，這是絕對百分之百的定則與真理。
「為善不昌，必有餘殃，殃盡必昌。」為善卻不昌達，是前世、過去生中的業報，等到業報受完，現在的善報一定會現前，所以「殃盡必昌」。另一方面，做了壞事卻沒有受報，是前世有德，「德盡必滅」，福報享完就會受報，這是儒家的思想，但與佛法的道理卻是不謀而合。
在相對的世界當中，對於任何事情，每一個人的看法大多不同。唐朝有一位宰相魏徵，智慧高、學問淵博，對國家忠心耿耿，為人正直清廉。由於魏徵常常為了國家的前途、百姓的福祉而向皇帝直言進諫，因此很多小人看不慣魏徵，認為魏徵擋了自己的財路和前途，於是上呈很多奏摺給皇帝，誣陷魏徵。唐太宗是位英明的君主，明白誰才是真正的忠臣，誰又是自私自利的奸臣。
一日，唐太宗召魏徵入宮，說道：「朕知道你是個忠心耿耿，有才能、又賢德的好臣子。但為什麼朝廷裡有些大臣，卻上了許多奏摺，陳說你的種種不是，這是什麼道理呢？」魏徵回答：「春雨如膏，農夫喜之，而行人惡其淋漓；秋月如鏡，佳人喜之，而盜賊惡其光輝。」春天的雨水如膏露一般；對農夫而言，春天是播種的季節，亟需雨水潤澤，春雨就像甘露一樣令人歡喜，所以「農夫喜之」；可是路上的行人卻討厭下雨，因為過去和現在不同，現在是水泥或柏油路，處處都有車輛代步，過去沒有這些方便，常常是靠步行，一旦下雨，道路就一片泥濘，寸步難行，所以「行人惡其淋漓」。「秋月如鏡」，秋天的月亮，光明如鏡子一般，在秋高氣爽的夜色當中，明月高掛，好一幅美景畫境，文人才子正好對月吟詩作賦，所以才子喜之；但是，在黑暗中做壞事的強盜小偷，卻因月亮太光明反而不方便行動，故而惡其光輝。同樣的雨，同樣的月亮，卻有人喜、有人惡，因為人心分別而有相對，所以在這世界上，任何事情都有一體兩面的結果。
在這個相對的世界當中，要找出一處安身立命之所，讓生活真正達到幸福、快樂，使生存空間更廣大、開闊，就要本著佛法因緣果報的道理，在因中腳踏實地的努力，才能達到這些目標。本著因果的道理，在生活上去努力，這個意義大眾容易了解，但生存空間上如何去開拓，就不容易真正的認識。譬如有的人覺得台灣不安定，地方狹小，做什麼事情都不順利，就想趕快移民，另外找一個好的環境，所以移民到紐西蘭、加拿大等國家，想讓生存的空間更廣大、有保障。這不能說是壞事，然而就佛法來說，希望生存的空間更廣大、有保障，不一定要移民，因為東方移到西方、西方移到東方，移民只是事相上的改變，未必能真正改善內心的感受。
過去認為這個世界廣大無邊，現在由於資訊發達、交通便捷，雖處天涯猶如比鄰而居，在短時間內就能從地球的這端到達那端，真正是天涯若比鄰。只要世界任何一個偏遠地區發生了大災難，身在台灣的我們，在行、住、坐、臥也都會不安，甚至直接、間接的受影響；以前認為廣大無邊的世界，現在倒覺得世界實在是很窄小。例如之前發生的911恐怖事件、SARS疫情，台灣及全世界的安全與經濟都直接、間接的受到影響，全世界都處在驚慌、焦慮中。所以，這世界的空間算是廣大嗎？實在是愈來愈小。國與國之間，宛如一個地球村，沒有東西南北、沒有遠近之分，全世界是牽一髮而動全身。因此，處在這種空間中，要如何保護自己、擁有安全的保障？關鍵都在自己這念心。若是心量廣大，不用移民東方、西方，當下就能住在無量寬闊的世界中。反之，心量狹窄，住在任何地方都不能順心；即使移民到國外，也會遇上怨懟，因為心量小，世界就小。
所謂「冤親平等」，這個世界上，一切眾生都曾經是我們的親眷、朋友。所以，應該要廣結善緣、人緣及法緣，並且開闊自己的心靈世界，以智慧心來生活。想真正走出狹小的生存空間，光從台灣移民到美國乃至於全世界，是很難改變的。只有將心量放大，能做到像儒家所說的「有教無類」，及本著佛法所言「一切眾生都有佛性」的心胸來尊重他人，才真正會擁有廣大的空間。
心量廣大，這個世界就是淨土，所謂「心淨佛土淨」，不用另外求生西方、求生天堂，因為淨土、天堂就在自心當中。這念心保持平靜、愉快，現在就住在天堂、生在淨土中。《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」佛經亦云：「眾生歡喜，諸佛歡喜」，能以慈悲心、平等心、容忍心對待大眾，大眾一定歡喜；大眾歡喜，諸佛一定歡喜；自然就能受到諸佛菩薩的加持，所以，要放開心量。心量廣大的人，雖然是住在塵世，心裡也感覺猶如住在七寶宮殿一樣喜悅，在理上而言，當下就是住在七寶宮殿。相反地，心有煩
惱、心不清淨、患得患失，即使住在華廈豪宅，也如同住在地獄一樣的痛苦。
陶淵明有一首詩，說明了心境的影響，「結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏。」「結廬在人境」，修行一定要在深山之中，遠離人間嗎？其實不是的。我就在人間生活，就在車水馬龍的地方打坐、修行；「而無車馬喧」，雖然外面車水馬龍，非常熱鬧、喧囂，但是我這念心不住在外境上，六根不去攀緣，這念心又何來的塵囂與喧擾？車水馬龍與我毫無關係，這就是「心遠地自偏」。這念心不執著，不貪戀世間的繁華，心自然就遠離了塵囂。所以，遠離塵囂不在身體的遠離，而是這念心要不執著、不住在塵境上；這念心清淨、不染著，自然就離開了塵囂。若能如此，即使身在塵囂，這個塵囂之處，因為心的感受不同馬上也變成了淨土，所以禪宗祖師說：「十字街頭好打坐」，《金剛經》說：「應無所住而生其心」。明白了這些道理，在相對、繁忙的世界中，自己就找到一個安身立命的空間；這個空間每個人都有，就是自己清淨無染的心。所以，要把自己的這念心淨化；如果這念心不清淨，即使身處淨土，淨土也會變成穢土。
處在這個染污的世界中，如何才能不被塵勞所染？「無住生心」。「無住」就是六根對六塵，看到好的事物，知道是好，但心不生貪愛，該取就取，該捨就捨，這念心始終保持寧靜，這就是自己清淨的世界；如果這念心失去正念，心生染著，心不清淨，也就失去了智慧心、慈悲心及平等心；這念心安不下來，即使到處去求神拜佛，也很難達到自己的願望。
心能生萬法，佛經言：「心生則法生，法生則心生。」「心」、「法」是彼此相應的。當眼睛看到外面種種的境界，耳朵聽到種種音聲，口裡嚐到種種的酸甜苦辣，身根感受外面的冷暖澀滑；如果這念心沒有堅住正念，心隨著色聲香味觸等塵境而去，心就失去控制，人也會隨著失控，這一生就會追悔莫及。一個人從小學、中學、高中、大學……乃至於從事任何事業，都離不開這念清淨心、智慧心；一旦離開這念清淨心、智慧心，人就無所適從。所謂「水能載舟，水能覆舟」，如船行於水上，船裡所載的是我們的生命、財產，如果水面風平浪靜，就能平安的從此岸到達彼岸，這是「水能載舟」；如果水面起了波浪，波濤洶湧，使舟船翻覆，所有的生命、財產就葬於水中，這是「水能覆舟」。「水」就是指我們的心水，這一生能否走在光明康莊的大道上，要靠這念心的正確抉擇；這念心有正念、智慧、慈悲、平等，知因識果，則處處都是光明，一定能圓滿達成光明的願景，這是「水能載舟」。相反地，若知見錯誤，這念心只知道名、利、財、色，醉生夢死，起貪瞋癡、造殺盜淫，這一生就是一敗塗地，乃至喪生失命，這是「水能覆舟」。所以佛經言：「三界唯心」，三界——欲界、色界、無色界，輪迴三界都是由這念心所使然，乃至成佛是這念心，成魔也是這念心。
佛經云：心、佛、眾生，三無差別；迷即眾生，覺即菩提。什麼是覺？什麼是迷？佛與眾生的差別在那裡？這念心有執著、煩惱、無明，就是迷，就是眾生境界。將這念心的無明、煩惱、執著化除，這念心達到平等；知道要化除煩惱的這念心就是覺，覺悟了就是菩薩；這念心達到究竟的覺悟就是佛。所以佛不是在天上、也不是在西方，是在每一個人的心當中──覺悟了，人人都能成佛、成菩薩。如此，自己就有一個真實的願景，可以實現的願景，所以佛法是最民主、平等且實際的觀念。
一般人只知道釋迦牟尼佛是位宗教家，事實上，釋迦牟尼佛不但是位宗教家，還是一位科學家、天文學家、大教育家；更重要的是他開創了民主的先河。一般人只知道「民主」是從西方傳過來，卻不知道佛法才是真正的民主，佛法主張「男女平等、佛性平等」，不論貧窮貴賤、男女老幼，都能成道、證果，都能為聖、為賢。
過去在印度，有所謂的「四姓階級」，彼此在生活與社會地位差別非常大。「婆羅門」姓，是最高尚的，專門掌管祭祀；第二是「剎帝利」姓，掌管政治、軍事，他們是世襲制度，子子孫孫為王、為相；第三是「吠舍」姓，是平民階級，從事農業、工業、商業的人，世世代代永遠做同樣的行業；第四是「首陀羅」姓，是奴隸以及從事殺生工作的人。在印度，最下賤階層的就稱之為「專門劊子手」，殺豬、殺羊、乃至於做刑犯的劊子手，這些人腳上都掛有名字及銅鈴，當他們走動時銅鈴聲響，其他人就知道社會地位最卑下、鄙賤的人來了，大家紛紛走避，以免沾上這種人的晦氣。所以過去在印度的階級差別很大，「四姓階級」的區分牢不可破。當時釋迦牟尼佛成佛以後，教化大眾「四姓平等」的觀念；不只王親貴族可以出家修行，即使是最卑下的人一樣可以出家修行、成道，這何嘗不是一種最大的民主改革？釋迦牟尼佛不用一兵一卒就達到平等的境界，這是開民主的先河。
「道」不分男女老幼，每個人都有佛性。「迷即眾生，覺即菩提」，這念心迷惑、不覺時，就是眾生；一旦這念心覺悟了就是「菩薩」，究竟覺悟就是「佛」。明白了這個道理，就不會自我看輕、覺得自己很卑賤，認為佛是高高在上，自己只是一個眾生；經云：「眾生是在迷的佛，佛是不迷的眾生。」所以，這念心如果覺悟了，現在就是「菩薩」，就入了菩薩位。
佛法就是「心法」，心法就是指這念心的境界，一切法都離不開這念心的作用；假使這念心起了一念清淨、慈悲心，當下就是菩薩；相反地，這念心起了邪見，就成了魔。現在社會上的人，雖然多半是沉溺在功利及物質生活的享受，受財、色、名、食、睡種種的迷惑與影響；然而一旦這念心覺悟了，不貪、不瞋、不癡，不再受外境的影響，真正覺悟了，現在起就是菩薩。所以，成為「菩薩」並非是遙不可及。中國有深厚的倫理道德，儒家講：「大學之道，在明明德。」「明明德」就是明白自己光明的性德，明白自己的這念心性；所以，佛法、儒家所講的都是這念心。
孔子的弟子顏回，家境貧窮，但是他安貧樂道，行事光明磊落，不但最有學問，而且在修養心性上有很大的成就，所謂「一簞食，一瓢飲，居陋巷；人不堪其憂，回也不改其樂。」見到顏回窮困的生活，孔子很想幫助顏回改善生活，使他的家人能夠生活安定。但孔子知道顏回的為人，是不會接受他人的贈予。孔子心想，既是如此，不如假託是天之所賜，於是用紙包住一錠金子，放在他時常經過的路上，上面寫著「天賜顏回一錠金」。一天，顏回經過此路，看到地上有包東西，打開一看，原是一錠金子，上面還寫著：「天賜顏回一錠金」。可是顏回的心很定，經得起考驗；自言：「這一錠金子也不能使我發財。」於是就把金子包好，而且也在上面寫了一句話：「錠金不富命窮人」，然後歸還原處。由此證明顏回不但學問高，而且很有道德修養；這也是做人的原則，自己先要養成端正的人格；就如任何一個行業、團體，都有它的原則。假使違背了這些做人做事的原則，就會走錯路、走遠路。
現在社會上的人都覺得生活壓力很重、社會秩序很亂，在這種情況之下，怎麼樣才能在世界上安然自在？要有積極進取的觀念。生命有過去、現在、未來，好好地把握現在，積極努力，未來就有無窮盡的希望。如果只沉浸在現實生活，不知積極地努力，生活的圈子就會變得很狹小；譬如想當總統或院長，但總統只有一個，五院院長也只有五個，乃至大學的校長也還是只有一個，想達成這些目標，當中就必須經過重重的關卡。所以要提升自己，要有積極追求的精神，不要等待，要把心量放大，吃苦才能了苦。
世間上大多數的人，都重視物質生活，但是過度的追求、沉迷於物質上的享受，心反而得不到安定。例如有些人用唱歌、跳舞來麻醉自己，甚至於覺得唱歌、跳舞已經不過癮，還要吃搖頭丸，搖頭擺動麻痺自己。這些都是因為知見、觀念不正確，心靈上不安定，這念心找不到一個安身立命的地方。
現在的社會亂象，不只是在台灣，乃至全世界都存在，如外國有很多高中生、大學生用槍瘋狂掃射，濫殺無辜。所以，無論移民到那裡，到任何一個地方，都很難找到一個沒有憂惱的世界。住在台灣的人，無法免於老、病、死；移民到其他國家，也逃脫不了老、病、死的威脅。「心淨國土淨」，這念心清淨了，就是最安定的地方。這念心要清淨、寧靜；心中沒有貪心、瞋心、癡心；口不犯四過──不惡口、兩舌、綺語、妄語；身不做殺、盜、淫等惡事。這些都能做到，當下所居的處所就是七寶宮殿，就是人間淨土，這就是真實不虛的道理。
打坐時，坐到一支好香，這念心清淨了、安定了，一個鐘頭一剎那就過去；這就是由於這念心，從相對達到絕對，由煩惱的心達到清淨的心。祖師大德言：「山中無甲子，人間幾千年。」「山」，就是指靈山，也就是人人本具的這念心性；「無甲子」，這念心當中沒有時間、沒有空間，到達絕對的境界就是無甲子。每一個人都能有這種境界，只要這念心覺悟了，清淨心現前，就能達到這種境地。
平時，心當中有很多的是非、煩惱，患得患失；在靜坐的時候，就要轉化這些煩惱，保持寧靜、清淨，保持正念，沒有昏沉。能達到五分鐘的清淨心，就是成五分鐘的佛；十分鐘的清淨心，就成十分鐘的佛。這念心達到絕對的清淨，就能心想事成。即同儒家所說：「精誠所至，金石為開。」所以，佛法不是迷信，而是人生最高的真理。
如果每個人都明白，生活中除了物質生活，還有精神生活，如此就不會汲汲營營於外在名利、權勢的追求，人生就能找到一個正確的方向。外面的世界不是自己所能掌握的，它時時都在變化；譬如突然發生了戰爭，一個原子彈落下，或是地震、災變……，這些都不是自己所能掌控的。可是這念心是可以自己掌控，不受任何外界的干擾。因此，自己的心靈世界要能自己掌握，念念分明、處處作主，只起善念不起惡念、只講好話不講壞話、只做善事不做壞事；這念心能作主，就可以保護自己；但是，只知道自己保護自己，就顯得短視、狹隘；所以，進一步還要把這些道理推廣到社會，使更多人了解，獲得利益。
全世界皆有風災、水災、地震……等災害發生，外界的災難來自於每個人心中的煩惱、邪見。所以，要避免風災、水災、火災、地震、海嘯等種種災難，必須從自己這念心上去避免；心地上沒有災難──心當中沒有煩惱、惡念，這念心清淨了，自然不會招感外在的災難。
心中的災難是什麼？起了貪心，就有水災；起了瞋心，就有火災；起了癡心，就有風災、地震，這些都是真實的道理。例如肚子餓了，看到眼前一盤熱騰騰的點心，香味四溢，心裡實在很想吃；貪吃的念頭一起，這時口裡馬上就流口水；又瞋心屬火，發脾氣的時候，瞋火上升，臉孔馬上就變得面紅耳赤。所以「三界唯心」，外面的境界都是從自心所變現，心地上隨起一個念頭，就感得一個境界、一個果報。
六祖大師開悟以後，五祖告訴他：「因緣還未成熟，你現在不能弘法，要等待時節因緣。」於是六祖大師便隱藏在獵人隊中十五年，等待因緣成熟。一日，忽然發生大火，整個山林都燒了起來，人獸驚慌奔逃，這時，六祖大師立刻坐下來，一念不生，保持一個絕對的心；在無念當中起用，說道：「火不自火，火從心生；我心中無火，火不自火。」說了這幾句話，大火很快就熄了。這念心不想過去、現在、未來，達到絕對時，心清清楚楚，像一盞明燈、一輪明月一樣。這時候，這念絕對的心和外面的世界是一體的，合而為一。佛法提到：「情與無情同圓種智」，說明吾人這個身心和外面整個宇宙是一體的，身體的內四大──地、水、火、風，與外面的外四大──地、水、火、風成為一體。這是個很深的宇宙哲理，但也是我們所要追求的「真生命」──也就是諸位聽法的這念心，這念無窮無盡的心，才是真生命。
要追求「真生命」，就要認識自己這念心，認識這念心以後，才能淨化自己、提升自己。佛法的道理是人生的真理，這一生想成就富貴、功名、利祿，就要從佛法的因果上去努力，要從正當、清淨的事業去努力，如此就可以達到這些目標。但是，即使達到了目標，這還是屬於物質世界；人生到了最後，一口氣不來，將要到那裡去？其他的宗教講人往生後有地獄、天堂；佛法則講「六道輪迴」，內容更清楚、更詳細，除了地獄、天上，還包含了人道、阿修羅、畜生道及餓鬼道。除此之外，佛法還講「真生命」、「法身不滅」，皆是指人人本具的這念心；這念心是不滅的，生命是無窮盡的。所以現世就要充實自己的生命，提升自己生命的價值。
這念心有「體、相、用」三大。這念心不變、不動，清楚、明白，這就是「體」大。我們做功德、做善事，心當中有功德之相，將來就感無量無邊的功德果報；這一生做壞事，八識田中種了惡業的種子，未來就感地獄、餓鬼、畜生之「相」，這些就是「相」大。至於「用」大，這念心的作用「無遠弗屆」；譬如自己的親人、朋友，到國外求學、經商，如果自己天天想念、關心對方的身體是不是健康？工作是否順利？由於天天專注地想念，這念心就會有所感應。如晚上作夢，夢到所想念的人生病了，打電話一問，果真是生病了，這就是心的作用。這念心的作用沒有邊際，不受山、海的阻隔，無論遠近，這念心的微妙作用都存在，所以說「無遠弗屆」。再舉例來說，晚上睡覺時作夢，無論是好夢、惡夢，夢醒之前自己並不知道是夢，雖然是睡在一個小小的榻榻米上，夢裡面卻有無量無邊的世界；甚至在夢境中所到之處，是自己這一生未曾去過之地，但卻歷歷在目。夢裡的世界在那裡？是這念心中所變現的境界。所以，這念心不受山河、大地，時間、空間的障礙，真正是無遠弗屆。
人的一生，從小學、中學、高中、大學……，乃至於從事種種事業，其間讀了這麼多的書，學了這麼多的知識學問、技能，及無數的經驗，都放在那裡？有的人說存放在腦細胞裡，可是腦細胞有新陳代謝，時時刻刻細胞都在生滅，難道過去的種種記憶也隨著腦細胞的代謝而被新陳代謝了嗎？事實不然，否則為什麼還能記得小時候的事！也有人說存放在心臟裡，現在科技發達，醫學進步，甲的心臟可以換到乙的身體內，如果心當中有記憶，甲的心換給了乙，乙就應該知道甲以前所經歷的一切事情，可是實際上乙卻毫無所知！所以，既不是存放在腦子裡，也不是存放在肉團心裡，而是存在無形無相的這念心裡。
社會上有些人對於佛教所說天宮、龍宮等道理，心中存疑，因為現在衛星都已經到了月球，既沒有看到月球上有人、也沒有看到宮殿，而且在海底照相，也沒有看到所謂的龍宮。就佛法而言，由於每一道眾生的業力不同，故六根也不同，所看到的世界也就不同；譬如雲，人看到的是雲，而天上的天人看到的雲卻是他的宮殿；又如水，人看到的是水，龍看到水就是牠的宮殿。所以，同樣一個世界，由於眾生的心念善、惡不同，所造的善業、惡業也不同，六根──眼、耳、鼻、舌、身、意就不同，所感受的、所看到的也就完全不一樣。
有的人從來未曾謀面，但一見面就非常投緣、喜悅，所謂「一見如故」。這就是由於前世所結下的善因緣，所以佛法三世因果的道理，絲毫不假。明白這些道理，人與人相處就應該要和諧、互相尊重。人與人之間是互相依存的，例如如果沒有學生，教授怎麼能當教授；同樣地，學生如果沒有教授的指導，也無法成就學業。由此可知，每一個人都是互相依存；這些道理明白了，每個人活在這個世界上，就能互相尊重，沒有猜忌、排斥、鬥爭，生活、生存就很有意義，所以了解正確的人生觀，是很重要的。
佛法講「八正道」，依此理而行，即能建立正確的人生觀。八正道：一、「正見」，要有正知正見。二、「正思惟」，思想、觀念要正。如在學術界具有正見、正思惟，所做的學術研究就能有獨到之處，不會人云亦云。三、「正語」，有了正見、正思惟，講話就會有原則，不犯口過，就是「正語」。四、「正業」，日常生活中，所作所為皆是正當、清淨，乃至梵行清淨，不染三毒。五、「正命」，這一生中從事正業、淨業，賴以生活，使自己的生命能夠延長；現在一般人說：「笑貧不笑娼」，這就是沒有正見、正思惟、正語、正業及正命。六、「正精進」，修善、做學問、辦公，凡事都要精進，「正精進」是精進當中的精進。為什麼要「正精進」？社會上有很多的精進都是屬於邪精進──如強盜、小偷也非常精進，處處精進地算計他人；打麻將打了三天三夜不下桌，也很精進，但這些都不是「正精進」，因為都是走向錯路。七、「正念」，只起善念不起惡念，乃至善念也不執著，由有念歸於無念。八、「正定」，打坐時，有時會出現很多境界，所以打坐要保持正念；譬如有些人打坐，是為了「求神通」，這就不是正念；有正念才會有正定。如果只是枯坐在那裡，心失去覺察、覺照，就像一塊石頭、一塊木頭，這種定是沒有益處的。
過去，唐朝玄奘大師西行取經，一日走到絕無人煙的重山峻嶺中，每個山頭都是皚皚白雪，白茫茫的一片，唯獨一座山頭沒有雪，玄奘大師覺得很奇怪，心想：此山一定有大修行人。玄奘大師於是上山尋找，在一處山洞裡，看見一位打坐入定的比丘，用手輕微的一摸，比丘身上的衣服立刻化為灰燼。於是玄奘大師用引罄在他耳際輕輕一敲，引他出定。玄奘大師問比丘：「這位法師您在這裡打坐想必已經很久了，不知您是何時開始在這裡打坐？」比丘說：「我是迦葉佛的弟子，因為迦葉佛已經入滅，所以我在此打坐入定，等待釋迦牟尼佛出世，再聽釋迦牟尼佛說法。」迦葉佛是釋迦牟尼佛的前一尊佛，所以那已經是好幾千萬年前的事了。玄奘大師聽完，說道：「釋迦牟尼佛已經涅槃了。」「哦！既然如此，那我只好再入定，等彌勒佛出世，再聽彌勒佛講法。」玄奘大師對他說：「你從迦葉佛入滅後，打坐入定到現在，其間釋迦牟尼佛出世及入涅槃，你都不知；現在若再入定，即使彌勒佛出現於世，你還是不知道。雖然釋迦牟尼佛已入涅槃，但是所說的教法還存在，所以你可以研究佛陀的教法，弘揚佛法，進一步為自己找到安身立命的地方。」
所以，打坐，並不是只有身體在打坐，還要知道這念心要安住在那裡？這念心要時時存在；不僅存在，還要保持正念。社會上到處都提倡打坐，認為枯坐、練氣功也是佛法的大乘禪，事實上都不是。佛法的「打坐」是要淨心、定心、明心，使這念心靜如一潭止水，不要有一點波浪；使這念心像一片鏡子，沒有一點塵垢；這念心達到徹底的清淨，就是如來住世。古德言：「佛是不迷的眾生，眾生是在迷的佛。」就是在勸勉大眾，透過禪修靜坐的淨心、定心、明心，則每一個人都可以成佛。
於是，玄奘大師建議道：「你可以到長安的皇室去轉世，將來做皇太子，到時再以皇太子的身份出家，弘揚佛法，這對大眾是最有幫助的。」比丘問：「長安的皇宮是個什麼樣子？」「長安的皇宮富麗堂皇，在長安城你找金碧輝煌的那一棟，去投胎轉世準沒有錯。」這位比丘馬上就坐脫立亡，前去投胎轉世了。
玄奘大師從印度回到長安以後，就到皇宮裡找人。但是，玄奘大師在印度的這段期間，皇宮裡並沒有皇子出生。玄奘大師隨即又想，能與皇宮相比的就是鄂國公尉遲敬德的住處，由於尉遲敬德曾追隨皇帝征伐各地，建立了很大的功勳，所以皇帝特別為他修了一座宮殿。後來詢問之下，果然尉遲敬德的兒子是在玄奘大師於印度的這段期間出生的。尉遲敬德的公子聰明絕世，與玄奘大師對答如流，智慧超乎常人。玄奘大師要他出家，尉遲敬德的公子講：「要我跟您出家修行，您必須答應我三個條件。第一，我要帶一車心愛的女眷與我同行；第二，我要帶一車的佳餚；第三，我要帶一車的僕人。這些條件您都答應了，我就隨您出家。」玄奘大師知道他是轉世的過來人，就說：「沒問題，你把三車都帶來。」結果尉遲敬德的公子到了寺院，聽聞了佛法，三車都自動退回不要了；這位公子就是玄奘大師的弟子窺基法師，歷史上稱之為「三車法師」。
什麼是真生命？如儒家所說的「立德、立言、立功」三不朽，古聖先哲，他們的精神、思想、著述，至今仍然流傳於世，這是屬於世間法的功德。以佛法而言，人人本具的這念心性就是自己，認識了這念心，才知道心當中有很多毛病、情緒、煩惱及執著，這些都要靠自己來改變，能夠轉化、提升這念心，才能找到自己真正的生命。
想消災解難，將生活、生存、生命的空間放大，追求光明的生命，都取決於自己的這念心；心中的煩惱、執著沒有了，心中的災難便沒有了；心裡的災難消除，外面的災難也就隨之消失。一般人只知道逃避外面的災難，而不知道外面的災難，其實是每個人心當中的災難所招感而來的。佛經講「心境」，心裡有一個念頭，外面就有一個境界，能將這念心從外面的境界回歸到自心，這念心就是我們的真生命。
生命包含物質與精神生活，想要有所突破、達到一定的水準，至少要給自己訂定一個原則。所謂：「登高必自卑，行遠必自邇。」要達到最高的境界，也必須從日常生活中做起。中台山有所謂的「四箴行」──「對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真」。在日常生活中若能實踐「中台四箴行」，則不論物質生活、精神生活，都能達到光明的一面。
「對上以敬」，家庭裡的父母、長上，學校裡的師長，乃至於社會賢達、事業機構的主管，這都是「上」；對上要有恭敬心，要尊師重道。佛法也講「敬」，對三寶要恭敬，對父母、師長及社會賢達也要恭敬。這些是中國的倫理道德──家庭倫理是父慈子孝、兄友弟恭；社會倫理是敬老尊賢；學校倫理是尊師重道；政治倫理就是盡忠、愛國。有一分恭敬心，就能消除一分業障；消除一分業障，就能增長一分福德、智慧。現在社會大多數的人，缺乏恭敬心，不但缺乏恭敬心，而且還在背後說他人的閒話、是非，認為「他有什麼了不起，和我差不多，我只是機會不好而已。」這就是因為有我慢心、驕傲，自以為是；因此，要以「恭敬心」對治「我慢」的習氣。
「對下以慈」，老師對學生要慈悲，長官對部屬也要慈悲，師父對弟子也要慈悲，「慈悲心」能化除自己的瞋恚之火。每個人的心中都有三把火：飢火、無明火、淫欲火。所謂「飢寒起盜心」，沒有吃的，「飢火」一來，就不管什麼倫理道德，不顧一切地去偷盜、搶劫，乃至綁票、勒索，無惡不作，以致造成種種對自己以及對他人的傷害；若有慈悲心，就能用慈悲心來觀照自己的身口意三業，化除心裡的飢火。等於儒家所說：「富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈，此之謂大丈夫。」有了這種觀念就可以化掉飢火，而且也能化除瞋恚及淫欲心。佛法講「不殺生」，也就是要「慈心廣大」，長養慈悲心，不但不殺生，進一步還救生、放生。現在東西方社會都在提倡這種「慈悲心」，儒家稱之為「惻隱之心」。
一個人若具足慈悲，慈心廣大，即使眾生也都能感受得到這種慈悲的法界。有一次，佛的弟子舍利弗跟隨釋迦牟尼佛在路上經行。此時，天空中一隻老鷹正在追逐一隻鴿子，鴿子被老鷹追得走投無路，驚慌失措，突然看到釋迦牟尼佛正在經行，於是一下子就飛到佛影之下，頓時恐懼俱消，安詳自在。佛即見機為舍利弗說法，佛告訴舍利弗：「舍利弗，你看這隻鴿子停在佛陀的影子下，就很自在。如果這隻鴿子停在你的影子下，就會感覺驚慌恐怖。」舍利弗覺得很奇怪，心想：「我已經證到了阿羅漢果，心裡的煩惱已經漏盡，鴿子停到我的影子下怎麼還會驚慌恐怖？」佛知道舍利弗心裡的疑惑，於是又接著說：「舍利弗，如果你不相信，可以馬上試一試。」佛陀於是移開身影，讓舍利弗把自己的影子照在鴿子身上，鴿子即開始顫抖。舍利弗就問：「這是什麼道理？」佛陀回答：「因為如來三惑漏盡，心中完全沒有瞋心的煩惱與習氣，這種慈悲遠超過聲聞、緣覺。」所以這隻鴿子看到如來佛就感到很安詳、自在。
佛經講：「佛的慈悲是『無緣大慈，同體大悲』；羅漢雖然已經漏盡了見思惑，斷絕了殺心，可是還有無明惑，過去生的殺業種子還存在八識田中，還有習氣。」這就證明了如來的「慈心廣大」，所以任何人、任何動物看到如來佛都很歡喜，感覺有了保障。我們也要養成慈悲心，慈心要廣大，如此就能對治瞋恚，瞋恚消除，身體自然會健康。
「對人以和」，對人要和氣，有一句俗話：「來者是客禮相待，買賣不成仁義在」，對任何人都應該和睦相待。佛法有所謂的「六和敬」，也就是六種和合共處之法，如果道場做不到六和敬，僧團會就容易解散、敗壞。同樣的道理，國家要和合，社團要和合，學校也要和合，所有一切都要和合，所謂「和氣生財，家和萬事興。」
和合能夠對治粗暴，因為一個人脾氣來了就容易粗暴、粗魯、粗腳粗手，所以在平時養成和氣、和睦、和悅的習慣，就能降服暴戾之氣。什麼是粗腳粗手？譬如來了一位客人，很恭敬地為客人倒了一杯茶，但由於自己的粗心，倒茶時，忽然袖子一拂，茶杯打翻了，弄得客人一身都是水，這就是粗腳粗手。眾生的心是粗中又粗，菩薩的心是粗中帶細，如來的心則是細中又細。所以養成和氣、和睦、和悅的習慣，這念心就能漸漸微細、平和。
「對事以真」，無論是做學問，或是在公司單位做事，乃至於修行，都要認真、負責。「真」能夠對治我們的虛偽，每一個人多多少少都有一些虛偽心，都有一些愛面子。譬如看到有一個職位空缺，想一想自己能力不夠，爭取不上，就拜託人：「給我一個面子，麻煩你幫忙。」如果做任何事都要「給我一個面子」，那就不妥當了。在團體裡「少數服從多數」，是一個原則，是尊重大眾的一種行為，但是也不能流於虛偽。多數人都喜好面子，愛面子雖不是件壞事，但是過度的愛面子附帶而來的就是虛偽。
修行要破除「我執」，對治我執的方法就是「對事以真」，做任何事，無論大事、小事都要認真、負責，將事情做好就是福報、就是功德。做事時，同樣地付出時間、心力，如果都能很認真、負責，所得的果報就是大福報。因此，做任何事，都要真。如：打坐時要認真，不能打妄想、打瞌睡；如果坐在那裡打妄想、打瞌睡就是不真。誦經，要老老實實的誦，人在那裡、心在那裡；不可以口誦、心不誦，「有口無心」就是不真。做學問也要認真，不可東抄西抄，自己要有自己的思路、看法與見解，每一字、每一句都要斟酌，不能錯用一字、一句，這就是真。做任何事都要認真、兢兢業業，如此一定能將事情做得很好，受到單位主管的器重，在自己的工作領域裡出類拔萃。
「中台四箴行」若能落實，就有福報，在物質生活與精神生活上就能得到最高的水準；能做到「四箴行」，任何人都會喜歡自己，在任何地方都能有善緣相助。假使一個人做事不認真、不負責，專門投機取巧，便不受大眾的喜愛，「福報」與這一類人更是漸行漸遠。所以，在家庭裡做好「四箴行」，家庭就會幸福；個人做到「四箴行」，個人的事業就有成就；團隊做到了「四箴行」，團隊就能和諧、合作無間，整個團隊都能夠更上一層樓。這些道理，要靠大眾共同去實踐、努力，做到了就能為自己開創出「光明的生命」。