佛經云：「禪者，佛之心也；教者，佛之口也；律者，佛之身也。」禪就是佛的心法，依著佛的心法，淨化及提升自己，圓滿佛的境界。所以，「禪」是佛法中最高的真理，也是最高的心境。
佛性本具，每個人都有這念心。一般人不了解眾生皆有佛性的道理，這念心迷失了，只知道貪求名利的心境，或是貪色、沉溺於男女欲愛的心境，這些心境都只是煩惱，而不是禪；因為心中沒有正確的知見、觀念，看什麼都是障礙，念念攀緣、計較分別，心中充滿妄想，找不到人生的方向，所以始終覺得空虛、無法平靜；現在薰修佛法、運用佛法，將這些不平靜、煩惱的心念轉化過來，心中安樂寂靜就是禪。
人類生活可分為兩大類：物質生活與精神生活。一般人都希望物質生活達到最高的品質，滿足最好的享受，所以積極地追求物質生活。但是即使物質生活達到最圓滿，不知淨化心靈，還是會有煩惱。全世界的人類都希望世界和平、國家富強、社會安定、家庭和諧，自己的身心健康、事業有成就，但要想達到這個理想的世界、理想的目的，並非單從物質生活就可以求得到，還要注重精神生活，從淨化心靈著手，提升、淨化精神層次，使心能夠安定，如此個人及家庭才能擁有幸福、快樂的生活，而社會也才能得到安定，世界也能和平。所以禪對個人、社會及全世界，確實是息息相關。
佛經云：「心淨國土淨，心平世界平」，佛法最終的目的，就是教導我們如何淨心、定心，心平靜了，才能有清淨的智慧，對任何境界都能明達無惑；心定了，沒有貪、瞋、癡等妄念逼惱，身體就會安定。有了清淨的智慧，善於觀察一切因緣，這一生當中，就不會走錯路、走遠路，愈走愈光明。身安定了，身體一定很健康，所以要達到心靜、心定，身心安然自在的境界，就必須要修習禪定。
總結來說，禪就是定慧圓融本具的心境。定慧具足，是每個人所要達成的精神目標；慧就是智慧，定，就是使我們的心如如不動，心到達不動的境界，對於任何事情都會看得很清楚，不隨境動搖，所以禪對於我們的生活是相當重要的。無論是研究學問、發展事業或成就道業，都必須要有定慧的心境，面對種種境界能夠觀察透徹、判斷準確，才會獲得很大的成就。禪法就是教導我們在日常生活中，時時刻刻都要具足定力與智慧，如此，生活才會得到真正的幸福、快樂與安定。
人活在這世界上，不僅是為了生活，還要了解生存的意義，有的人認為人生的意義在於追求名利，也有人認為生存就是為了享受種種的快樂，不過，如果這一生只為了吃喝玩樂而活，就好比是動物一般，失去了生而為人的價值。所以除了追求安定的生活外，更進一步還要認定自我生存的價值，發揮對社會、對人類的最大貢獻。
儒家認為，一個人要作到立德、立功、立言這三不朽，才是實踐了人生的價值。就佛法的角度而言，要行菩薩道，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜，做一切利益眾生的事，從這些方向去努力，人生的價值就是無窮盡的。
不過雖然有了安定的生活、又累積了種種功德，可是人再長壽，頂多活到一百餘歲還是要死，不論是男女老幼、士農工商、貧窮、富貴，只要有生，就必定有死，到最後通通都歸於黃土一坏，所以從這個角度來看，人實在是很渺小。而且這一生為了三餐而辛勤奔波，造了種種的惡業，起了種種的煩惱，不僅過得十分辛苦，生命走到盡頭，所得到的富貴終究也帶不走。仔細想想，這樣的人生實在是毫無意義。如果能夠懂得禪的道理，能夠認識自己，見到自己的本心本性，達到「見性成佛」的境界，生命就是無窮盡的。
許多人都追求無窮盡的生命，例如歷史上漢武帝、秦始皇都希望成仙，因為成了仙、長生不死，才能作永久的皇帝，享受永遠的富貴，可是到現在秦始皇、漢武帝都不存在了，所以古人有詩云：「千里來書為堵牆，讓他三尺又何妨？長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。」一個人無論今生貧窮或富貴，到最後還是不免一死。佛法告訴我們，人生是無常的，而且不但是人命無常，將來整個世界都會毀滅，屆時住在世界上的動物、植物，也將跟著一起毀滅。唯有開悟，真正悟到自己的這一念心，才能達到無量壽、無量光，使生命永遠存在的境界。
聽法的這念心就是菩提心、就是道，這念心才是真正的自己，明白了這一念心，就屬於「見道」，不過，悟了這一念心以後，還要經常保持這念心的存在，作到「人在那裡，心在那裡」，這就稱為「修道」。到最後能夠時時刻刻安住在這一念心上，才能超越生死，真正達到無窮盡的生命。
佛法就是心法，主要目的是要使我們契悟心性，認識真正的自己。其他的宗教都認為外界有一位主宰，希望這位主宰來保護自己，賜與平安，所以崇拜、信仰主宰的目的，是使自己能夠得到安定、增長福德或壽命。而佛法告訴我們，想要增長福德與智慧，使壽命達到無窮盡，惟有體悟師父說法、諸位聽法的這一念心，悟到聽法的這念心，經由靜中養成、動中磨鍊，能夠時時刻刻安住在這一念心上，生命才真正是無窮盡的。所以，禪與我們的生活、生存、生命，實在是息息相關。
可是現今世界上的人們，幾乎都拚命向外去追求，要吃得好，住得好，穿得好，這些都是物質生活。所有的物質到最後都會瓦解、敗壞，在這當中，要想掌握自己的生活、生存、生命，不是靠神明，也不是靠佛、菩薩，而要靠自己。儒家也講「天作孽猶可為，自作孽不可活」，遇到外界的種種變化，還可以想盡辦法解決，但自己造了惡業所帶來的種種問題，就必須要面對現實，靠自己去承擔，在佛法來講，就是「解鈴還須繫鈴人」。明白了這些，就知道佛法是真實的道理，做一分得一分，做十分得十分。
一般不了解佛法的人，認為佛法就是誦經、敲木魚等種種宗教儀式，以為佛法好像與我們日常生活格格不入，但這只是從表面上來看。其實，這些儀式只是佛法當中的一部份，而禪的體現就在日常生活中，包含定力與智慧，有定力的人在日常生活中，心能夠定得下來，做任何事情不僅不會感覺疲勞，還能感到很歡喜、很愉快，這就是禪定的利益。其次是智慧，有了禪的智慧，就能馬上化除日常生活當中所起的煩惱，甚至於不起煩惱。人世間有很多煩惱，所謂「家家有本難念的經」，佛法中提到人生本是苦海，如果沒有轉化煩惱的智慧，煩惱就會愈積愈多。唯有透過禪的智慧，才能把苦海變成淨土、把地獄變成天堂，才能轉煩惱成菩提。在日常生活中養成了智慧與定力，原本認為的苦事也都能成樂事。
凡事退後一步想就是禪的智慧；這個世界，任何一件事情都是相對的，而非絕對，從好的方面來看，就會很愉快、覺得很有福報，反之，從負面來看，本來是很好的一件事，也許又會想成壞事。以掃地、打掃廁所為例，一般人認為掃地、打掃廁所是下賤的工作，做了這件事情，好像就會失去身份，若被別人看到了，會覺得自己沒有面子，所以認為掃地、打掃廁所是一件苦事情。不過從佛法的角度來看，掃地不是一件苦事，反而是最有福報的事，佛經上講，掃地有很多功德，第一種：掃地是掃心地，我們心當中的煩惱就好比垃圾，藉掃地的工作，把煩惱掃除，使心當中充滿光明，這就是功德。
「掃地掃地掃心地」，從掃外面的地，慢慢由事到理，我們心當中也沒有煩惱了。一般人覺得內心和外境是兩回事，其實在佛法看來內外是一體的；如果我們心情很安定、快樂，即便看到颳風、下雨，也會覺得世界很美好，如果心當中充滿煩惱，遇到颳風下雨，就好像天崩地裂。同樣是一件事情，由於心境不一樣，外面產生的結果也不一樣，所以儒家說：「心靜自然涼」，佛法也講：「心安茅屋穩，性定菜根香。」要想達到心定，就要靠智慧來突破。明白上述的道理，就會知道掃地，其實是藉掃外面的地，除掉我們心當中的煩惱，這是掃地的第一種功德。
透過掃地，將周圍環境掃得乾乾淨淨，如此我們的心也清淨了。別人到這裡來，發現這個地方這麼清淨，馬上就讚歎、心生歡喜。所以掃地能令自心清淨，也使他人心清淨，這是掃地的第二種功德。此外，每個人都有我慢心，總認為自己很優越、很高明，始終不承認自己的過失，認為自己要高人一籌，就算是自己做錯了事，仍會原諒自己，這些都是我慢！人有了我慢心，學業不易成就，人家也不敢親近，無論做人做事都不易有所成就。所以佛法就告訴我們，要除去我慢心。不過平時不容易發現自己的我慢心，要想除去我慢，就是用掃地的方法，用一般人認為卑微的工作來磨鍊自己，所以掃地能調伏習氣、除去慢心，這就是一件最大的功德。還有，掃地能使我們增長善根；我們每一個人要有慧根和善根，善根就是福報，慧根是藉聽經聞法，契悟自己這一念心，慧根與善根具足，則無論世間、出世間都能有所成就。
佛法告訴我們掃地有這麼多的功德，掃地的確是一個大福報。所以道場當中無論是廚房、廁所或其他地方都很清潔，護法居士一到道場裡，也都希望來掃地。同樣一件事情，由於看法不一樣，所產生出的苦與樂也不一樣。要想轉化煩惱就是要靠智慧，這種智慧就是佛經裡講的般若智慧。掃地，是藉由事相上的實踐，慢慢契悟到佛法的道理，忽然一下將自心當中的煩惱徹底掃除，當下即能契悟這念清淨的智慧心，所以掃地也是禪。因此，只要懂得運用般若智慧觀照自心，則日常生活中的一切，無不是禪。
同樣一件事情，觀念不同，有人看來是苦，有人卻認為是樂；明白了禪的道理，苦的事情會變成樂，不明白這些道理，樂的事情會變成苦事。
不僅是佛法這麼講，儒家也有同樣的思想。在戰國時代，有一位隱士名叫顏斶，他看破世間上的名利，不想當官，所以隱居修行。當時的齊宣王想招攬一位賢士來當他的宰相，聽說顏斶是一位有賢德的隱士，便親自去拜訪他，請他出來當官。齊宣王一到顏斶的住處，發現顏斶很貧窮，就對他說：「如果你肯出來當我的宰相，就可以享受榮華富貴，有車坐又有酒肉吃。」顏斶回答：「大王，我並不貧窮，我現在已經很富貴了。」齊宣王覺得很詫異，便問：「你住也住不好，吃也吃不好，穿的衣服也是破破爛爛的，怎麼還說自己是富貴呢？」
顏斶笑著說：「啟稟大王，我的人生觀是：晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴。」所謂「無罪以當貴」，心當中沒有過失、沒有煩惱，就是最大的一種享受。一般人以為在社會上謀取一官半職算是貴，其實古今中外「今日座上客，明日階下囚」的例子非常多，萬法皆會無常、壞滅的；顏斶因為懂得這些道理，所以心安於清貧，而為最貴。
「安步以當車」，安詳、自在地走路，就等於坐車。這句話實在是有其哲理，例如現代社會交通壅塞，明明目的地就在對面那條街，但由於塞車的緣故，坐車可能繞了半個鐘頭、一個鐘頭，還到達不了目的地。假使很勉強通過這個十字路口，難保不發生意外，實在是很不安全，倒不如平平穩穩地以步行通過。現代人因為交通工具的發達，走路的機會愈來愈少，運動量也跟著減少了；古時候的人，幾乎都是以走路作為交通工具，雖然在時間上耗費得多，但是因為運動量足夠，所以身體反而比較健康。
「晚食以當肉」，也不一定要喝酒、吃肉，才是享受，吃飯的時候，慢慢吃、慢慢嚼，即便是菜根都有很香的滋味。另一方面來看，不餓的時候，再好的美食也吃不下，勉強吃下去了，還會引發腸胃道的問題，所以「晚食」，等到肚子餓了再吃，吃任何食物都是很好吃。現代人有很多吃零食的機會，零食吃多了，到吃正餐的時候，即便佳餚滿桌也都不想吃。而真正肚子餓的時候，即使是吃一碗白飯，都會覺得又香又甜。如果我們能夠看破世間上的名利財色，時時刻刻安住在自己這一念心上，心就能夠安定下來。所以，禪和人生實在是息息相關。
即便不能如顏斶這般看破名利，最低限度要如儒家所說：知足常樂。古德云：「人貧不是貧，心貧實是貧，人貧能養道，是為貧道人，心貧無智慧，墮入餓鬼身。」所以一個人的苦與樂、貧與富，不純粹是在高官厚祿、物質生活，而是在於精神生活，精神生活就是指我們當下這一念心，如果明白這一念心，時時刻刻安住這一念心，心當中就有無窮盡的快樂，就能體驗到「禪悅為食，法喜充滿」的感受。
每一個人都有這一念心，但一般人由於這一念心跑到外面去了，追求外面的聲色境界，這一念心始終沒辦法安定，因為安定不下來，就感覺空虛、煩惱，覺得自己很貧窮，於是又拼命向外面去追逐，成了惡性循環。如果把這一念心收回來，作到「兩眼內視，兩耳內聽」，心安住在定慧上，我們的生理、心理馬上會感覺很平靜、很愉快。
中台山每年固定於春夏二季舉辦禪七，透過禪修，將人們的生活從物質層次提升到最高的精神層次，身心都能達到清淨的轉化。在七天當中持續保持心的平靜，七天以後，就感覺到身心充滿著法喜清涼。雖然初初進禪堂打坐，腿又痠又痛又麻，心煩意亂，經過三、四天後，身心都調和過來了，身心很寧靜了，感覺到很平定、很安樂，而且能找到自己的真生命。
禪的好處就是讓我們能夠返照自心、認識真正的自己。什麼是真正的自己？一般人認為身體是自己，其實我們每個階段、不同的年紀，身形都不一樣；小學的時候，認為自己是這個相貌，到了中學又變了，大學時又有所不同，等到大學畢業，工作幾年之後，為人父母，或是當了老師，或是當了董事長，身形又變了，將來再經過幾年，皮膚也皺了，頭髮也白了，整個身形都變了，到底那一個身形是自己？都不是的。
假使不明白這個道理，就會覺得人生很悲哀，到了年老時，時時刻刻驚慌恐怖，擔心無常的到來，這就是因為把假的當作真的。什麼是假的？我們這個身體是一個假象，隨著外面的時間、空間而變化，不過我們的這一念心，是不會變的。舉例來講，我們小時候，吃糖知道是甜的，吃鹽知道是鹹的。到了年老的時候，吃鹽也知道是鹹的，吃糖也知道是甜的，能知這一念心，沒有中學生的相、沒有小學生的相、沒有大學生的相、沒有當董事長的相、沒有當爸爸、媽媽的相、沒有皮皺髮白的相……，一個相都找不出來。明白了這些，就會知道這一念心真實、永恆、不變，才是真正的自己。
這念心真正是很微妙的，佛法當中稱這念心為「如意寶珠」、「法身慧命」，也稱作「本心本性」，悟了這念心才是自己，如此真生命即現前了。開悟的人就是悟到此理，人生就是無量壽、無量光，我們的生命就是無窮盡的。
了解禪的道理，對於生活中任何事都能看得徹底、周全。而且任何事情能夠退一步想，原本煩惱的事情，馬上就能夠化掉。假使不知道這些道理，就會把相對的事情、假的事情，當作是真的，其實世間萬法都會生滅變異，沒有一件是真實存在的，如果把假的當作真的，真的當作假的，人生就顛倒了。
有的人不了解，聽到佛法說人生虛妄不實，就覺得這是消極、悲觀的想法。其實，虛妄不實，是指這個世間的萬法是一個假相，在假相當中，要把假有的境界處理得很好，就必須要有清淨心、要有定力，既不執愛，亦不厭離，始終是如如不動。這就要靠禪的智慧，要修定、要打坐、要觀照己心、要檢討反省，才能夠發現這個社會當中很多真實的道理與意義。
我們所生存的這個社會，一切都是相對的，雖不要執著這些相對，但是也不能夠離開這個相對的境界，因為一離開了以後，修行也修不成。我們在相對的當中，不僅要能夠運用得很好，而且要找出一個絕對的心境。所謂絕對的心境，是指師父說法、諸位聽法這一念心，不想過去、現在、未來；不昏沉、不糊塗，清清楚楚、明明白白，能夠作主，達到這個境界就是活在當下，就是菩薩；這念心保養成功了，就是如來佛。
如來，是指我們這一念心，如如不動，了了常知，如如不動就是定，了了常知就是慧。當下這一念心，具足定慧，生命就是無窮盡的，這是人生最大的富貴。這念心是最尊最貴的，假使不了解這個道理，拼命向外面去追求，自己不僅每天煩煩惱惱，還造種種惡業。
有的人認為人生活在世間上，不外乎是名利財色，如果什麼都不要了，那生活在世間上不就毫無意義了嗎？其實，佛法的道理，是告訴我們不貪、不瞋、不癡，而不是說什麼都不要；我們該要的東西，屬於本份的當然可以要，這樣子就是不貪。如果不了解這些道理，會覺得佛法好像與這個世界、生活脫節了。佛法是真理，能夠掌握住這些真理，將一切事物認識清楚，就是佛法。世間法做得很好，就是功德、就是福報，不執著功德、福報，當下這念心就是清涼、自在，就是解脫、就是出世、就是淨土。所以了解佛法以後，會發現佛法就在我們生活中，能使我們富足、充實、快樂、幸福。
世間上，一切都是相對的，沒有絕對的苦，也沒有絕對的樂。譬如在台灣，過去有很多人喜歡吃清淡的食物，認為清淡的味道很好，可是現在的台灣人口味可能又改變了。廣東的人最喜歡吃有點酸、有點甜，又稍微有一點鹹味的食物，認為這個味道最好吃。在湖南、湖北、四川一帶的人，喜歡吃鹹的、辣的，如果桌上的菜不辣也不鹹，他們就會認為這道菜不好吃。
在北方一帶的人又不一樣了，北方人喜歡吃饅頭，把大蒜和辣椒醬包在饅頭裏一起吃，這個味道是最好。江浙一帶的人喜歡吃臭的，愈臭他認為愈香，認為愈好吃，等於現在的人喜歡吃臭豆腐一樣。在巴西一帶的人，即便桌上的菜再好，要是沒有酸的食物，他就認為不好吃。在中國，有很多人喜歡吃苦瓜，假使這一桌菜沒有苦瓜，他就很不高興，現在也有很多人喜歡吃苦的，他們認為這個苦吃得很有味道。
仔細想一想，酸、甜、苦、辣，那一個好吃？那一個不好吃？如果說是辣的、鹹的是好吃，那應該每一個人都認為是好吃，才是統一的標準，可是事實上只有部分的人喜歡吃辣的、鹹的，其他的人卻吃不下去。對喜歡吃臭的味道的人來說，吃這類食物是一件很享受的事，但不喜歡吃臭的味道的人，一聞到臭的食物的味道，頭都會發昏。由於地方習慣不一樣，有人認為好吃的食物，其他人認為不好吃；有些人不喜歡吃的食物，對某些人來說卻是天下美味。從這些事例可以看出，酸、甜、苦、辣不是絕對的，假使是絕對的，應該任何人的感受都是一樣的。
再舉個例來講，有些人抽了煙以後馬上精神抖擻，但有些人一聞到煙味，就覺得不舒服。又譬如學佛了之後開始吃素，吃了十幾、二十年以後，吃素已成了習慣，粗茶淡飯、青菜蘿蔔，吃到嘴裏感覺又香又甜，反而聞到葷食的味道覺得是臭的。在沒有養成吃素的習慣以前，覺得大魚大肉實在好吃，沒有大魚大肉不能吃飯，而現在相反地，過去覺得好吃的，現在認為不好吃；過去認為不好吃的，現在變成好吃。
所以世間上的一切都是相對的境界，古德云：「境緣無好醜，好醜起於心」，一切境界本無絕對的好或壞，一切都是因緣和合，因著我們的分別心、執著與習慣，所以才有苦、樂感受的不同。假使透過修行學佛，明白這些道理，破除了分別心，把執著轉過來，養成了好的習慣，就會明白酸、甜、苦、辣都是虛妄不實的。能夠不造口業，舌根清淨了，任何食物都好吃。
養成了禪定的功夫，心時時安住在定慧上，面對日常生活，困難的事情就不會覺得困難，再苦的事情也不覺得苦。從早到晚，即便事情很多、很忙碌，依然能以智慧心圓融處理每件事情，且即做即了，做完了就放下，心當中不會患得患失，有任何的掛礙。佛經中提到，當心達到定慧具足的境界，這念心就像一潭止水、一片鏡子。所謂「寶鏡蒙塵」，凡夫的心鏡上沾染了很多灰塵，修行學佛就好比是將鏡子上的灰塵擦掉；灰塵指種種惡念、煩惱和執著。透過返照、檢討改進，除去心當中貪、瞋、癡、慢、疑等塵垢，當下這一念心就像一片鏡子，不但大放光明，而且裏面是真空、妙有；平常無事時，心當中一念不生，此即「真空」；一旦事情發生時，心當中能起全體大用，此即「妙有」。
古德形容我們這一念心如明鏡當台，「漢來漢現，胡來胡現」，相來則現，相去則不留痕跡；這一片鏡子裏面是光光明明，一法不立、一塵不染，什麼來就現什麼形相，一朵花就是現一朵花的相；走過一個人，裡面就是一個人的相；世間上的形形色色，這個鏡子一照，裏面森羅萬象；但境界過了以後，裏面沒有一點點東西。這念無染著的心就是禪。能夠做到就是菩薩，乃至於達到最高的境界，就是佛。所以菩薩也好、佛也好，都不離開我們這一念心。無論行住坐臥、動靜閒忙，這一念心都要能夠作主，才能達到最高的境界。
了解這些道理，會發現這一念心非常微妙，只要在這一念心上用功，每個人都能得到禪的利益。例如現代人工作繁忙，一天下來感到十分疲倦，只要把心靜下來，反照自性，馬上精神就恢復了。又或者學生看書看累了，馬上閉起眼睛，什麼都不要想，如此保持三分鐘，三分鐘過了以後，就會感覺精神充沛。這些都是心定的關係，心定就是禪。
有了禪的心境，什麼事情都能看得很清楚。佛的心是細中之細，菩薩的心是粗中之細，眾生之心是粗中之粗，粗中之粗當然是看不清楚，而佛的心是細中之細，所以能明察秋毫，什麼都能夠了解。因此，禪法適用於任何人、任何行業。研究學問的人實踐禪的精神，能夠獨成一家之言，不落窠臼；企業家如果懂得禪的道理，澄清這一念心，就能增長智慧，清楚觀察商場上的動靜，取捨得失；從政的人，心定下來了，就能判斷忠、奸；修行的人經常保持這一念心的存在，時時反照自性、斷除煩惱，就能超凡入聖，這些都是禪的利益。明白了禪的道理，將此道理落實在生活中，心時時安住在定慧上，則動靜閒忙都能夠得自在；無論學業、事業或道業，都能有所成就。
禪和我們的生存息息相關。例如釋迦牟尼佛在未證佛果之前，曾歷經六年的苦行生涯，每天吃一麻一米，骨瘦如柴，依然可以生存，因為他的心始終是在定當中。人心定了，心當中自然就有一股力量，且心定了以後，身上的熱量就能夠增加；如打禪七時，身體會有暖氣產生，這就是修禪定會產生的一種境界。所以禪定確實能夠支持我們的身體所需，支持我們的生命。
將心持續專注在一個定點上不動，能培養定力；然而定當中還有慧，才是真正的禪。能夠將禪法運用到日常生活當中，即便遇種種不如意，或是物質生活不佳，都能夠由精神生活得到安定，保持身心愉快。心具足定慧，在最困難的境界當中，都能夠突破，使生存更堅強。
更進一步，悟了這一念心，生命就是真正無窮盡了。人的身體會老化，但我們的這一念心始終是亙古而常新。人經過了幾十年的風霜寒暑，身衰、髮白、面皺，最後視力不清楚、聽力也變差了，到了這個時候，覺得自己老了，即將死亡，感到很悲哀，假使這時，生命還能再增加一倍，就會覺得七、八十歲還不算老，兩百歲才算老，這是在生命現象上來講。但我們這一念心，並沒有這些層次上的差別，無論是十歲或八十歲，都還是這一念心。所以佛法講，悟了這一念心，就是悟道了。這一念心，始終沒有衰老之相，始終沒有時間、空間之相對境界；活在這一念心當中，就很自在、很愉快。
經常安住這一念心，保持一分鐘、二分鐘，乃至一個鐘頭、一天一晚，這念心都存在，馬上大定就現前了，這一念心就超越時間、空間。虛雲老和尚以前住茅棚的時候，一次入了定，一位法師去探視他時，輕敲引磬，虛雲老和尚聽到引罄的聲音，就出定了。法師問他「吃飯沒有？」虛雲老和尚回答：「我剛剛把芋頭煮下去，不知道熟了沒有？」法師把鍋蓋掀開一看，裏面的芋頭已經長出六、七層的霉，算算已經過了十八天。虛雲老和尚感覺是剛剛把芋頭放下去煮，其實已經過了十八天，這就是心專注、得定的境界。
再舉個例來說，譬如在學校裏，老師在上課，學生在聽課；老師上課上得很好，學生聽課也聽得津津有味，一個鐘頭一下就過去了，下課鐘聲一響，無論是老師或學生都會覺得訝異，怎麼今天這一節課，這麼快就過去了。相反的，如果老師上課照本宣科，講也講不清楚，學生在下面聽課，聽也聽不懂，這個時候心生煩惱，想東想西，感覺這一個鐘頭彷彿十分漫長。同樣在一個教室，同樣是一個鐘頭，為什麼前一個境界感覺時間很短，後一個境界感覺時間漫長，這是因為後者的這一念心，起了妄想、分別，心不專注。由此可明白禪修的重要性，心具足定慧，即能超越時間、空間，由相對達到絕對，當下即是解脫自在。
禪修能提升我們的心境，由相對達到絕對，所謂「山中無甲子，人間幾千年」，在深山裏打坐的修行人，入了禪定，這一念心超越了時間、空間，感覺在山上只有幾分鐘，但人間已經過了好幾千年。這對一般人來說好像是神話，其實懂得心理學的道理就能明白；如當心專注時，會感覺時間過得很快，一個鐘頭一剎那就過去了；反之，當覺得無聊、心念散亂的時候，同樣是一個鐘頭卻會有度日如年的感受，所以禪的境界的確是可修證的，並非遙不可及。
「禪者佛之心」，修習禪法，首先要認識自己這一念心。認識了這一念心後，還要去保養這一念心，保養成功了，就能展現這念心的全體大用，顯發本具的智慧、定力、慈悲，乃至於神通。世間上的一般人，只想向外求，而不知道從因上努力，佛法告訴我們，有因才有果，只問耕耘，不問收穫，做任何一件事情，要從因上去努力。修習禪法也是如此的，時時刻刻第一步就是要反省檢討自己，心當中有沒有過失？如果心當中有了過失，就要改正，否則修禪無法有所成就。
佛法是以人為根本，要想成佛先要把人做好。第一個，要守五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，作到這五戒，人格完整了，進一步再來靜坐、觀心返照，很快就能夠契悟不生不滅的這一念心，與清淨心相應。這念絕對的心，人人都有，所以在佛經裏講，人人都可以成菩薩，人人都可以成佛，因為人人皆有心，凡有心者皆當成菩薩、皆當成佛。
不過雖然每個人都有這念心，但因為這一念心亂掉了，裏面都是渾水，所以還不是菩薩、不是佛。現在知道要修行了，首先要作到心不要散亂顛倒，第二個，要去除昏沉，作到了，這一念清淨心現前了，就是禪。佛經裏說，「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」「千江有水千江月」，意指每一個人都有一湖心水，可是這水渾濁了，看不見水中的月亮。如果將心水沉澱，月亮──即我們清淨光明的自心，就會現前，就能照天照地，這就是我們真正的生命、真正的人生。到達這個境界，才知道佛法的真實性，才知道我們的真生命。
所以修禪，要先契悟這一念心，契悟到了以後還要保養這一念心。一般人只是保養身體，希望身體健康，而不知道保養這一念心，佛法告訴我們，身體健康與否，是由於過去或現在所造的一切善惡業，今生所顯現出來的果報，要想身體健康，首先就要修善斷惡。因為做善事，心能夠安定、清淨、光明，身體自然就會健康。而一切善惡業，都是從心當中產生出來的，因此再進一步，就是安住不思善、不思惡的這一念心；真正悟到了這一念心，就離開了世間的相對境界，一下就超越時間、空間，當下就是淨土、當下就是解脫，這就是最高的境界。
修行學佛想達到最高的境界，先要以五戒為根本。所謂「萬丈高樓從地起」，在佛法中，不管學禪、學淨、學密、學律，都是以「人」為根本。所以想要做好人，先要將五戒持守清淨，這五戒就如同儒家所說的五常：仁、義、禮、智、信。能把五戒都做到，就有大福報，即使不求福報，福報也自然會現前。為什麼？佛經講因果通三世，有因一定有果，沒有因絕對沒有果。過去的因感現在的果，現在的因感得未來的果。
若能更進一步契悟禪心，三世因果也不離當下這一念心。就是了了分明，如如不動，寂照一如的這個心。能夠達到這樣的境界，這念心就能得大自在，就是無量光、無量壽，就是清淨法身佛，這是人人本具的。但是要達到這個境界，仍然要靠自己去實踐、去努力，做一分就得一分，做十分就得十分。
所以我們這念心，能夠超越時間、超越空間。例如大眾聽師父開示，一心專注，覺得時間一下子就過去了，開示很快就功德圓滿。相反地，心當中有很多事情放不下，想東想西，患得患失，一個半鐘頭就會感覺非常長。為什麼同樣在講堂中、同樣的時間裏，卻有不同的感受？這就在於心定與不定，心靜與不靜。如果心定、心專注，兩個鐘頭一剎那就過去了。甚至兩天、兩個月、兩年，也一剎那就過去了，誠如古德所講：「山中無甲子，人間幾千年。」有許多佛菩薩入定，是幾百年、幾千年、幾萬年，乃至於幾大劫，所以我們這一念心實在很微妙。又如晚上睡覺時，夢當中有苦有樂，是一個很寬廣的天地。結果夢一醒，這個天地消失了，苦樂也不可得。為什麼同在一個床舖上，每個人作的夢都不一樣，各有各的世界，各有各的天地？所謂「一花一世界，一葉一如來。」這就是每個人心的作用。
每個人都有這一念心，一念心就是一個世界。一個念頭就是一個變化，一個變化就是一個境界。據佛經記載，人的念頭變化很多，從早到晚共有八億四千萬個念頭。例如一大早起床，「起床」這一念心生起，就是一個念頭。起床後馬上穿衣服時，「起床」這個念頭便已經滅掉。當穿衣服時，「穿衣服」這一念心還存在，等到把衣服穿好，接著又穿鞋子、襪子，「穿衣服」的這個心念又滅掉了。等到穿好鞋子、襪子，又要漱口、洗臉；穿鞋子、穿襪子的這個心又不存在了。所以到底是我在穿鞋子、穿襪子、漱口、洗臉嗎？每一件事情中，到底那一個是自己？因此人從早上到晚上，一日一夜中，共有八億四千萬個念頭，心念時時刻刻都在生生滅滅當中，從來沒有停止。即使晚上睡覺作夢，這一念心也在剎那剎那生滅
。
念頭生生滅滅，虛妄不實，所以人生真的就像一個夢境。一般人只知道晚上作夢，菩薩則知道不但晚上是夢，白天也是夢。晚上的夢，是從白天產生；白天的夢，則是六根對外面的善惡境界所產生。只有佛能達到不作夢的境界。佛不作夢，佛的心境像一潭止水、一片鏡子一樣風平浪靜。所以修行學佛的目的、最高的境界，就是告訴自己不要作夢，成為不作夢的人。
修行首先不要作惡夢，要作好夢；也就是持守好根本五戒，落實仁、義、禮、智、信五種美德，對上起恭敬心，對下起慈悲心，對同事起謙卑心，對父母起孝順心，對兄弟姊妹起友愛心……這一些都是好夢。好夢猶如善法應該多作，作完了心不執著，達到像一潭止水、一片鏡子一樣風平浪靜，這念心就是不作夢的如來境界。
假如悟了這個道理，就是在理上開悟了。修行就是依據這個道理去用功、實踐。不論動靜閒忙，不離當下這一念心，處處作主，這念心就是禪；在生活中能保持處處存在，這念心就是無窮盡的生命。
人的身體屬於物質，精神屬於心；人生下來，沒有人教就知道哭、知道笑，哭和笑都是佛性的作用，這是本具的。在中國歷史上，有一位白居易先生，一出生就知道「之」、「無」二字，令一般人覺得很奇怪。佛法有三世因果，過去、現在、未來，由此角度來看，這一點都不奇怪；然而縱使能知道過去種種，過去種種也只是一個夢。知道是一個夢境，就能捨離執著。
禪修的目的就是告訴我們，不要作夢。悟到這個道理，就是開悟了。依據這個道理去修，就是屬於修道。道，不離這一念心。所以，首先要認識這一念心，保養、運用這一念心。禪，就是認識、淨化、提昇自己的心性；在日常生活上大機大用，知進知退，定慧等持。
禪能夠使我們的生活安定，得到幸福快樂。有了禪定和智慧，生活會更實在。如此不但自己受益，假如心量廣大，把智慧、慈悲，布施給大眾，那就是真功德、真正的生命。所以，悟到這一念心，對生命而言很重要。
這一念心在那裡？師父說法，諸位聽法的這一念心，時時刻刻能夠作主就是。什麼叫做「作主」？例如靜坐的時候，無論看到什麼事情、什麼境界，聽到什麼聲音，都不要理他，始終是不離當念，這個就是作主。動的時候，只起善念，不起惡念，這就是作主。
可是，眾生時常沒有辦法作主。一般人很容易作不了主；一旦作不了主，就造了惡業，心就散亂、顛倒了。只要起了惡念時，能夠馬上反照、改進、知過改過，就是作主。明白了這個道理，人生就會愈走愈光明，生命就是無窮盡的。
現代人總覺得生命很短暫，所謂「今朝有酒今朝醉，明日愁來明日憂。」成為吃喝玩樂的功利主義。相反的，如果有了禪定，生命就無有窮盡。
禪就是保持當下這一念心，契悟師父說法、諸位聽法的這一念心，不想過去、現在、未來，能夠作主。保持一分鐘，就是一分鐘入了禪定；保持三分鐘，就是三分鐘入了禪定；保持十分鐘，就是十分鐘入了禪定。證悟到禪定的境界，沒有時間、空間的存在，馬上就能夠超越時空。
在禪定當中，當下就是淨土；不需要等到未來往生之後，才在他方佛土化生。《六祖壇經》云：「正見名出世，邪見名世間。」所謂「正見」就是禪，也就是師父說法、諸位聽法的這念心，清楚、明白、作主。儒家說：「清明在躬。」就是指這一念心時時刻刻都存在。可見儒學和禪學道理是相通的。
宋朝的理學家朱熹曾說過很有意義的四句偈：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許？為有源頭活水來。」「源頭活水」就是指我們這一念心。不論是儒家所講的理學，或是佛家所講的禪，同樣要靠下功夫才能契悟。
禪和生活、生存、生命三者息息相關。明白這個道理，我們人生就會愈走愈光明。假如違背這個原則，就會落入純粹的功利主義，只知追求物質生活，不知充實精神生活。而禪正是精神生活當中，最高的境界。
東晉時代的陶淵明（陶潛），其詩作：「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。」正是修行心境的展現。讀這首詩，若能契悟其中蘊含禪定的道理，馬上就能得到受用。
認真聽法的當下，對於外面的車水馬龍不知不覺，就是「心遠地自偏」。如果明白這個道理，雖然身在台北市最熱鬧的地方，依然可以自在地看書、聽課，不受車水馬龍、燈紅酒綠所影響。看破外境，本來就與我無關；這念心收回來，安住在實相上，這就是禪。
在這一念真心上有所體悟，生命就是無窮盡的。人人本著這個方向去努力，就是最美好、快樂的人生。只要明白自心當中的世界才是真實的，心境就會很開朗，生活也會很愉快；社會十分祥和，現前的世界就是一片淨土。