一般人覺得佛法是佛法，世間法是世間法，兩邊分隔，猶如兩個不同的世界。認為佛法只存在寺院當中，誦經、念佛、打坐。而世間上的組織、活動、生活則是世間法，這些觀念，都是從表面上觀察事物所下的判斷。
佛法和世間法其實是一體兩面，如同我們的手掌，一面是掌心，一面是手背；撐開便是手掌，翻過來就是手背；一握拳就變成拳頭，一撐開又是手掌，雖然形態不同，但都是手，皆不離手的應用與體現，所以是一體的兩面。
《六祖壇經》裡講「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，佛法也不在天上、不在山林裡面，也不是在廟堂當中，而是在世間。世間包括的非常廣泛，每一個縣市，乃至村落，都算是世間。
佛又講「眾生歡喜，諸佛歡喜」，我們每一天都在念佛乃至於禮懺，希望佛祖加持我們，使自己增福壽、消災免難、業障消除，這是一般人在表面上所了解的佛法。更進一步，把慈悲心布施給大眾，奉獻給大眾，讓每個人都歡喜。每一個人都很歡喜，佛菩薩一定很歡喜；佛菩薩歡喜，這念心自然而然入佛法界，得到十方諸佛乃至於菩薩的加持、龍天的護持。所以從這些方面來觀察、瞭解，佛法確實是在世間。
佛法必須建立在眾生的基礎上。例如對於菩薩，每一個人都很恭敬、都很讚嘆，所謂「家家觀世音、戶戶彌陀佛」，菩薩是修六波羅蜜成就的，我們要想成就布施的功德，一定要有可布施的對象；沒有眾生，布施的功德不能成就。所以要有眾生才有菩薩，沒有眾生就不能成就菩薩的功德。瞭解了以後，便能真實體認佛法是落實在大眾中，落實在社會上。
由於時代因緣不一樣，弘法的型式自然也有所不同。過去是農業社會，春夏秋冬四季分明，工作或休息的時間也都很規律，在休耕的時候，可以千里迢迢到深山裡面去求法、聞道。現在不只是農業社會，還有工業社會，而且更進步到太空時代，整個時節因緣在改變，社會組織的架構也都不一樣，如果還依過去的觀念，在深山裡面去修行，並不能符合現代社會的弘法需求。所以必須調整弘法及修行的腳步，走向都市，在都市裡面成立道場，在都市中弘法，來利益大眾，所以現在的弘揚佛法方式和過去並不一樣。
過去的修行，完全是在一個靜的狀態，現在除了靜態以外，還要在動中來修行。佛經中提到，「靜中養成，動中磨練」，要在動中養成這一念定慧的心，每個人做任何事，都需要有定力及智慧，如果缺乏定慧，做任何事情都不容易成就。所以佛法最重要的，就是戒定慧三無漏學，定力的養成，要靠誦經、持咒、念佛、打坐，這些是靜中養成，而靜中養成還不算，還要在動中來磨練。
動中就是不離開社會，不離開大眾，所以禪宗裡面講，「百花叢裡過，片葉不沾身」，又講「十字街頭好打坐」，這些都要透過動中磨練。我們在靜中養成，又能動中磨練，如此，這念心無論是在動靜當中，都能念念分明，時刻作主。
能做到這樣，無論做任何一件事情，都能看得很清楚。佛教裡的千手千眼觀音菩薩，就代表智慧遍一切處，能明察秋毫。其次觀世音菩薩，前面、後面、左邊、右邊都有面孔，就是告訴我們做人做事要面面顧到，不能偏到哪一邊去，無論偏到哪一邊，做事情都不圓滿。由此可知，世間法圓滿了，即是佛法。
「煩惱即菩提」；「生死即涅槃」，這是佛法的兩句名言，但如何將煩惱轉化成就菩提，生死如何是涅槃？卻必須經過修行、調整，在心念中不斷體悟觀照，方能真實體會。不論動靜閒忙，作主的心始終存在，淨化心念，轉化煩惱，而不是逃避煩惱、逃避現實。如果遇事只能用逃境安心來處理，便不是佛法。
有些人認為世間是煩惱很重的地方，每個人心念都不一樣，覺得人心很險惡，所以乾脆避群而居，在山洞或樹下打坐，什麼都不管。但現在這個時代，山洞很難找，樹又多是有主物，也不是自己的，每個地方可說是寸土寸金，氣候又潮溼，很難找到適合我們打坐的山洞。想在樹下打坐，也是可遇不可求。要過「一缽千家飯，孤身萬里遊」雲水僧般的修行方式，在現代生活中，的確有許多困難。
佛法中提到行菩薩道不能離開眾生，在天涯若比鄰、資訊及交通發達的時代，在群眾中弘揚佛法，卻是行菩薩道的因緣。依四大菩薩悲、智、願、行，四大方向，救護眾生成就自己的菩薩道業。學習觀世音菩薩的慈悲，對眾生常起慈悲心，一念慈悲就是觀音菩薩；學習普賢菩薩發十大願行，就進入普賢菩薩實踐力行的法界；自己發了「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」的大願，這念心，就進入地藏菩薩救護眾生的大悲願中。若能以般若之智，修一切善，不執著一切善，觀諸萬法性空，如金剛經所說，「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，具足這個智慧，就是大智慧的文殊菩薩。
文殊、觀音、地藏、普賢是佛教中的四大菩薩，四大菩薩是因，在因地行菩薩道所要努力的方向。以觀音菩薩的慈悲，布施、關心大眾，體念一切眾生都是過去的親眷、一切眾生都有佛性、一切眾生皆當成佛，本著這樣慈悲平等的因心，來觀照一切眾生，關心所有人如同至親，「無緣大慈、同體大悲」這就是平等、慈悲，也是菩薩道的根本。
有了慈悲心，還要有長遠心。否則，今天有慈悲心，到了明天，逆境一來，慈悲心可能就退失掉了！要發長遠心，便需要發大願，本著地藏菩薩度眾的大願，我們的慈悲心才能長遠。依普賢菩薩十大願行，將佛法落實在日常生活上，一步一腳印、點點滴滴去實踐，才能真正將慈悲及智慧實踐的長遠。
在實踐菩薩慈悲願行中，若執著了善法功德，有了人我分別，便會因較量自己所做的功德，產生種種貢高我慢的習氣。好事情通通是自己的；壞事情通通是大眾的，這是因為缺乏智慧，無法觀照自己的心念，所以有自私自利的想法。此時便要學習文殊菩薩的大智慧，知道一切法是因緣和合，緣起性空，心中對於所做的不起任何執著，反而能徹底實踐佛法的道理。
佛經中提到，「功德歸三寶，好事給大眾，壞事自己檢討」，如果沒有三寶，我們不知道有過去和未來，不明因果；也不知道人人都有佛性、都能成佛，更不知道透過修行，體悟無窮盡的真生命。依著佛法讓我們能由無知與煩惱中解脫；體會到生命的永恆，感恩三寶，指引我們修行的路，所以以感恩的心，將所有一切功德歸三寶。
「好事給大眾」，我們這個社會不是一個人可以獨立存在的，而是互相依存，你依靠我生存，我依靠你生存，無論是男女老幼、士農工商，乃至於種種的種族，都需要互相依存。舉例來說：我們天天要吃飯，一般人認為吃飯沒什麼稀奇，只要我有錢，就能夠買米煮飯，但仔細思考，米是從農人播種，慢慢插秧，收割稻穀，有了穀子還要磨成米，磨成米以後，還要經過商人，再交通運送到市場上，然後才能拿錢買米。米買了以後，還要煮飯，煮飯的時候還要火候，所以從這個角度來看，我們吃這一碗飯的的確確不容易，是經過重重環節，眾人的辛苦與貢獻，才能吃到這一碗飯；所有一切成就皆是眾人護持，眾緣合和而成就，所以要知恩、感恩、報恩，將好事歸他人。
人與人之間互相依存，人類的生命才能延續，我們的生活才有保障，將知恩感恩的道理推廣到全國、全世界，如此天下沒有戰爭，一定很和諧。所以佛法是人生的真理，將這些道理在日常生活上去落實，就能成就慈悲、智慧、大願、實踐的功德。佛教中有四大菩薩，我們把四大菩薩悲智願行的精神落實在日常生活上。不但自己得到利益，就是整個社會大眾也能得到利益，從這個角度來看，確確實實佛法是在世間，與世間互相融合沒有妨礙；要修行學佛，要成就佛道，不離這個世間。
佛法是我們人生的真理。人生的真理是很多，佛法是真理當中的真理。舉例而言，家庭有倫理道德，如果家庭沒有倫理道德，家庭就會亂掉，所以家庭的倫理道德是種真理；在政治上面也有政治的倫理，有上下尊卑，這些就是真理；社會上有敬老尊賢，這是社會上的倫理。宗教也有宗教的倫理，所以在不同的層面，都有倫理的道理，這些真理是很多的。
而佛法是真理當中的真理，如同之前所說，人與人之間要互相依存，既然是互相依存，人與人之間就要互助合作、互相關愛，等於儒家所說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」、「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」，這些道理聽起來很簡單，可是要把佛法落實在日常生活上並不容易，因為對於許多道理了解的不夠深入與透徹，只知其然，不知其所以然，便無法將道理確實在生活中實踐。如果知道人與人之間是互相依存，這就是知其所以然，既能知其所以然，所以人與人之間相處需要互相尊重，互相關愛，如此知其然，知其所以然，才能將道理在生活中實踐。
佛教裡面有四大菩薩：觀音菩薩表慈悲、文殊菩薩表智慧、地藏菩薩表大願、普賢菩薩表大行；目的就是告訴我們，要學習這四大菩薩悲、智、願、行的精神，將之落實在日常生活中。不但自己能夠得到利益，就是整個社會大眾也能得到利益，所以從這個角度來看，確確實實佛法是存在世間中，不單單只是存在寺廟，或者僅只是念佛、誦經，更重要的是要把佛法的道理宣揚，讓更多的人認識這些真理，淨化心念，改變不好的習慣與觀念，自然而然這個社會就能夠安定。
例如目前有些國家的教派組織，可以為了他們所信仰的神，從事恐怖的活動，犧牲自己也犧牲別人，這種信仰不是正信，失去了智慧的信心；產生了種種偏激的作法，為了要討好他的神，以為犧牲自己及他人的生命可以到天國去、可以到神那裡去。這樣的觀念在佛法看起來，既缺乏智慧，也缺乏慈悲，到最後不僅犧牲了自己的生命，也犧牲別人的生命；同時造成社會國家的動蕩不安。這樣的宗教便只有宗教熱、宗教信仰，而沒有宗教的智慧、情操，也沒有宗教的廣大心懷、平等與尊重。
如果我們都能夠實踐佛法所說的悲、智、願、行，不但沒有戰爭，還能為社會帶來和諧，為人類帶來和平，所以佛法的道理是值得每一個人去追求的。佛法除了悲智願行之外，還告訴我們有這念不生不滅的心性，體認到這一念心就是我們的真生命，生命便是無窮無盡，這樣的真理也是其他宗教所沒有的，明白佛法的道理，活在世間上就很有意義，很有價值。
有些人，不了解人生的真理，不了解佛法，以為人死了就了了；富貴的人，有這麼多的財產，將來一口氣不來，這些財產一毛也帶不走，所以現在利用活著的時候，花天酒地，吃喝玩樂，天天去享樂，去造惡業！有些人沒有錢，看到人家吃喝玩樂，拼命去享受，自己得不到這一種財富，就去偷、去搶，甚至綁票勒索；希望人生享受一番，享受了以後死了也瞑目。這兩種觀念都是認為人死了以後就了了，有了這種錯誤的觀念，便覺得既然是了了，不如現在痛快一番。
而真相絕對不是如此的，如果真正是如此的，那我們也不需要修行、也不需要佛法了。佛教的教主釋迦牟尼佛，以前是皇太子，可以繼承王位，為了要修行看破了王位，離開了最幸福的家庭，離開了最豪貴的宮廷，經過六年的苦行，最後成道證果。成道不是死，成道就是先由悟道開始，道是我們每個人這念心，就是聽法的這念心，這念心覺悟了就是道，這念心迷糊了就是眾生，這念心起了邪見就是魔，這念心大徹大悟了就是佛。這念心造了惡業就是黑暗、就是地獄。我們這念心起善念就是光明，光明就會令人心生歡喜，這念心繼續不斷地起善念，就是光明、就是淨土。所以佛法所說的當下這念心，是最實在的人生真理。
每個人都有這念心，在佛經中提到：一切眾生皆有佛性，因為一切眾生都有心，在眼睛能夠看，在耳朵能夠聽，在嘴巴舌頭能夠知道酸甜苦辣，在我們手能夠知道拿東西，在我們的腳能夠知道走路，在我們第六意識能夠推測思慮，這些就是我們的心，如果我們明白這念心就是開悟了！所以佛法所說都是最實在、最科學的真理。
一般人若不了解這念心，從早上到晚，忙忙碌碌；早上一起床，柴米油鹽醬醋茶，一直忙到晚上，身體疲倦了就睡覺，睡覺之後，覺性更低，心迷失掉了，昏昏沈沈，迷迷糊糊。白天在忙亂中，不能作主，到了晚上睡覺，這念心依然迷糊，無明、煩惱、愚痴，所以人生始終在迷糊當中、始終在夢境當中，一般人所說「人生如夢」，若不了解這一念心，真正人生是一個夢境，不是形容詞。
這念心如果能夠時時作主，不隨境界起任何一點波浪，達到像一潭止水一樣，很平靜、很寧靜，沒有妄想、昏沉，就像一面鏡子一樣，沒有一點灰塵，十分光明，所謂漢來漢現、胡來胡現，沒有妄想的心，猶如明鏡，本具的智慧心現前，就能了達一切。貪、瞋、痴、慢、疑；貪財、貪色、貪名、貪食，貪睡、貪利，如同我們內心的塵垢，使這念心猶如「寶鏡蒙塵」。恩恩怨怨、分別取捨就是波浪，有了這些波浪、這些塵垢，這念心便始終沒有辦法得到寧靜，無法開啟本具的禪定與智慧。
因此佛法告訴我們要檢討反省，「靜坐常思己過，閒談莫論人非」，如果從這方面來用功、來反照自己，把心中的塵垢除去，保持寧靜，心中自然清明不迷糊、不顛倒！佛經中提到，「聖人無夢」，實在是如此的，聖人知道我們這念心有無量無邊的功德、智慧、壽命，掌握這念覺性，能作主的這念心，便是無量光、無量壽，始終清楚明白，不迷糊不顛倒，即使睡覺心中還是清楚明白，所以云聖人無夢。我們念佛──唸南無阿彌陀佛，就是無量光無量壽，以名昭德，用這句阿彌陀佛，提醒每個人自己的覺性，這念靈知靈覺、不生不滅的心性就是阿彌陀佛，用阿彌陀佛顯現我們的性德。
所謂「念佛有一個自性佛，誦經有一卷無字經」，念佛的目的就是藉阿彌陀佛這個佛號，體悟心中清明的自性。而誦經也希望藉由誦經，讓心當中本具的智慧心顯現，無字真經，意喻我們本具的這念心，自性的智慧因煩惱妄想而不顯，猶如無字真經，須假外面有相的經為方便來契入這一念心。如果明白這個道理，生命就是無窮盡的，就一定會愛護自己的身體、自己的生命。假使不知道這個道理，懵懵懂懂過一生，就會糟蹋自己的身體，乃至於浪費自己的生命。
一般人想不通，認為人最多不過活一百歲，到了一百歲還是要死，既然是要死，所以在沒有死以前要享受一番。這些觀念來自於不了解這念心有多大的智慧、功德，乃至於神通妙用，如同儒家所說「百姓日用而不自知」，儒家說我們每一個人、每一天都在用這念心，可是卻不知道自己這念心在哪裡？現在一般人也有類似的體悟，在每天忙碌的生活當中，始終懷疑哪一個是真正的自己，體悟不到這念心，便無法為真正的自己下定義！
有時候我們勸一些人來修行學佛，他說「師父啊，我現在很忙碌，沒有時間來聽經聞法」，於是便問他：「你說你很忙，是哪一個你在忙呀」，我們思惟一下，一般人會說身體就是自己──男眾認為現在年輕力壯的這個就是自己，女眾認為年輕貌美，身材苗條的就是自己。假若這真的是自己，可是再年輕貌美的容貌，經過一段時間頭髮也白了，面孔也蒼老了，乃至於體態臃腫，和年輕時的自己比較，這是不是自己呀？一般人或許還是認為這是自己，可是再隔一段時間，老態龍鍾，耳朵也聽不見，乃至於睡覺也睡不著，腰酸背痛，與年輕時的自己做比較，也還是認為這是自己嗎？其實這些都不能算是自己，這只是我們的色身。我們的色身，隨著時節因緣變遷，一天一天地變化、衰老，所以這不是自己。
你看小學的時候是小學生，唸中學的時候變成中學生；讀高中的時候，中學生又不存在了；讀大學的時候，又認定自己是大學生。大學畢業拿了博士，認為自己是博士；現在在社會上找到一份工作，或當教師，或當醫師，或當董事長，又認為這個是自己，這個自己時時在改變。
以前在小學的時候，認為小學生是自己，經過時空的改變，這一切因緣通通過去，這些身段、形象通通不存在了，就證明把色身認知為自己，實在是沒有智慧。那現在當了董事長，是不是自己？也不是自己，因為人會一天天衰老。現在是董事長，當公司一解散，董事長的職位也沒有了。結了婚、有了太太，變成別人的先生，一離了婚，先生的身份也沒有了，所以從這個角度來看，名份職稱也不是自己，身體、名稱職銜這些都是虛妄不實的。唯有能知能覺的這念心，始終不隨著時光遷流而有所改變，小時能知冷熱痛癢的心，和長大時能知的心始終無二無別，能知的這念心，是我們的覺性、是我們的佛性、是我們的真生命，體悟到這念心，這才是最實在的，才是真正的自己；如此來過生活，人生便很有意義、很真實。
人生中的一切，包含這個色身，都是遷變不息、無常敗壞的，唯一真實的就是能知冷熱痛癢的覺性、能聽法的這念心，這念心才是真正的自己。所以佛法告訴我們要明心見性，見性成佛，這些都是真理。人不是死了以後才成佛、不是到西天才成佛，也不是到天上去成佛，佛經裡面記載，每一尊佛都是在人間成道的。所謂成佛，是指所有功德善法、乃至對心性的體悟都到達最高、最真、最善、最完美的的境界，如果一個人的智慧、慈悲、禪定、福德、悲願及神通妙用，達到最高的境界，就是如來佛。如來佛心當中是清靜的，不像眾生有這麼多的煩惱，患得患失，如果從功德善法及來努力，一切圓滿了就是佛。
現在的科學、科技來觀察，人類的智慧似乎已達到最高點，但在佛法看來，科技雖然發達，仍有許多的副作用，所以追求科技並非是解決人類生活的究竟。佛法的智慧不但要知其然，還要知其所以然，佛是全知，這個世間上沒有哪一件事，如來佛不知道。譬如孫悟空翻一個筋斗可達十萬八千里遠，但仍不出如來佛的手掌心，就證明如來的心量廣大，智慧廣大，一般人無法超越如來佛的智慧，人們常說：「人算不如天算」，真正是如此的。而佛的智慧是本具的，不是求來的，亦非從外而得。，我們聽法的這念心，其實每一個人都有，所以在佛經當中提到「在聖不增，在凡不減」，成了道，成了如來，成了菩薩，本具清淨的心性也不增加一絲一毫，我們在眾生的這念心和如來佛比起來，也不減少一絲一毫，明白了這個道理，就要有信心，相信眾生與佛只是迷悟上的差別而已。
這念心，無論遠、近都存在，不隨時空而有所障礙。遠，是指到天涯海角，這念心也存在；近，即便在僅一個褟褟米大小的房間裡，這念心仍是相同的，不減少一絲一毫。舉例而言，如有人子女在美國、加拿大等遙遠的地方唸書，天天都在想念他，關心他的健康、學業，經過一段時間，忽然晚上夢到孩子生病了，隔天馬上打通越洋電話查證，結果真的生病了。這就是我們這一念心的作用，實是無遠弗屆，而且每一個人都有，只是一般人雖然日常都在運用這念心，卻從未體會這念心的神通妙用。
佛經中提到：「三界唯心、萬法唯識」，所有一切境界，都是我們這念心的作用。現今科技時代，一般人拼命去追求科技的知識，卻不知道，科技的知識是從我們這一念寧靜的心產生出來的。無論是科學、醫學、哲學，全都是人類智慧的結晶，這是一個很顯明的事實。如核子彈及種種最新科技，都是人心智慧的結晶，如果運用這些科技的人，缺乏慈悲心、平等心，沒有體會佛法所說人與人是互相依存的道理，就會把核子武器當作是一張王牌，想要征服世界。等到有一天，世界擁有核子武器的國家忽然大爆炸，這個世界就毀滅掉了，等於是自己運用核子武器毀滅了自己。
要避免人類自我毀滅的浩劫，要追求更圓滿的生活與生命，就要從培養慈悲心、平等心做起。能夠明白人人都有佛性，知道一切眾生，都是我們過去的親眷，自然就不需要核子武器、原子彈，連現有的法院、憲兵、警察都不需要了，為什麼？因為體會到人與人之間是息息相關，要互相依存，社會、國家就都很和諧。這在佛經裡面稱為「淨土世界」，淨土世界裡面就是很和諧，沒有戰爭，而且因為那裡人心善法的感召，思衣衣至，思食食來。這些都是佛法裡面所說的最實在的一個真理。
目前的時代每一個人都很忙，忙著追求名利、財色，乃至於田園、房地。苦苦追求了一生，到往生時，自己一分錢也帶不走，真正帶得走只是自己所做的善惡業。如果明白了這些道理，有財物的人，把財物捐出來，多做一些善事、功德，無形中功德法財就愈來愈增加。沒有財富的人，知道人生有三世因果，就不會光坐在這裡等人家來救濟，而是要靠自己去努力，現在種什麼因，將來一定得什麼果，懂得把握當下努力；才真正能把握得住生命及生活真實的意義。
有人說：「佛法所說的因果太渺茫了。現在種因，要等到未來、來世才能享受果報。來世誰知道呀！」其實，佛法所說的果報在未來，未來並不完全是指來世，這僅是狹義的解釋，三年、五年是未來；三個月、五個月也是未來；三天、五天也是未來；乃至下一個鐘頭、下一分鐘、下一秒也是未來。如果把這個道理明白了，就知道佛法所講的因果是最積極的道理。「因」就是要我們去創造、努力，一般人講「天下沒有白吃的午餐」，佛經裡說「沒有天生的釋迦、自然的彌勒」，一點一滴都要靠現在去努力。懂得從因上努力，人生就會愈來愈光明。
社會救濟是一種助人的發心與美德，然而觀察國外的救濟福利，仍不免有所缺失。在國外有少數失業的人，領了政府的津貼不做事，白天喝酒，喝到醺醺大醉就睡在街上，甚至去做非法的事。如此看來，失業救濟原本是一番好意，但是如果領取救濟金的人，不知努力、甚而為非作歹，仍然會形成社會的問題。佛法告訴我們：「救人，只能救急，不能救貧」，人如果沒有飯吃，我們一定要救他；這個人生病了，我們趕快送他到醫院。人有了急難，趕快幫助他，這些都可以舒緩一時之急。然而救得了一時，救不了一世！從三世因果來看，貧窮是因果業力的呈現，過去未能勤植善因，所以此世缺乏福報，即使他人願意救助，也必須當事人有福德享用。所以確實救人只能救急，不能救貧。
真正救貧，要從因果當中努力，鼓勵當事人多作善事，要從事正當、清淨的事業。所謂正當的事業，是指合乎國家法令的工作，而佛法中又更進一步提昇，不僅要做正業，還要從事淨業。屬於殺生的行業，雖然政府許可，但會傷害到其它動物的性命，將來還是要受報。又譬如：賣菸酒、從事淫業、開賭場等，都不是清淨的行業，如果做了就是造惡業，將來就要受惡報。
從因果的角度來看，一個人如果沒有福報，做事沒有任何善緣、助緣，再如何努力，都不容易成功。反之，一個有福報的人，只要努力，必能水到渠成，享有豐美的收穫。福德是過去生修善積福所至，如果過去沒有修，現在開始努力還來得及。因此，要想富貴、安樂，只要能夠依照佛法的道理，持續不斷地努力，經過三年、五年、乃至十年，未來一定很光明。
曾有人對因果產生疑問，看到有人作善事，作了很多年，到現在仍一身清苦，並沒有發財。而有些人從來沒做過善事，但卻一帆風順、步步高昇，因此懷疑因果存在的真實性。因果通過去、現在、未來三世，看到別人作善事，現在運氣並沒有變好，並不能否定他所作的善事是錯誤的、對人生是沒有助益的。儒家有兩句話，非常有意義；第一句是說「為善不昌，必有餘殃，殃盡必昌。」作善事的人，今生沒有昌達，是因他前世曾經造作惡因，惡業尚未過去，現在還需受報。只要願意繼續忍耐，不斷的修善；等到惡業消除，善業成就，馬上就一帆風順。而第二句是「作惡不滅，必有宿德，德盡必滅。」一個作惡的人，雖然現在得意洋洋、大富大貴，但今生的福報，是前世修來的，等到前世福報享完了，因為今生並沒有修福報的緣故，馬上就要大禍臨頭。
如果每一個人都能知道這些道理，在人生的道路上，一定能找到努力的方向。佛陀告訴我們，這一生中不論是在家或出家，首先就是要惜福，要愛惜自己的福報，不要浪費，節約就是惜福。其次就是要修福報，修福報就是要開源，又能開源，又能節流，那我們的福德一定會天天增長。佛法中有一個故事，釋迦牟尼佛的弟子，有一次接受在家居士供養一件新的衣服。釋迦牟尼佛看見了說：「你有這件新衣服，原來的舊衣服要怎麼處理？」比丘回答：「世尊！等到我舊衣服穿爛了，才會穿新衣服。」佛繼續問：「假設舊衣服已經穿爛了，那這件爛衣服要怎麼處理？」比丘說：「世尊﹗我會把爛衣服剪成一塊一塊當抹布。」世尊又問：「如果這抹布已經擦爛了，你要怎麼處理？」比丘說：「世尊！爛的抹布埋在果樹下，可以做肥料啊﹗」從世尊與弟子對話中，可以深刻體會到知福惜福的觀念。
然而在現代，垃圾堆裡常有很多完好的衣服與用品，只是不喜歡就丟棄，這不但浪費了資源，也浪費了自己的福報。如果每個人都有惜福的觀念，垃圾不僅會減少很多；也是惜用自己的福報，讓自己的人生保留許多福德與助緣。佛法告訴我們要修福德，惜福就是修福。現在物質生活很豐富，如果每個人都知道惜福、修福，福報就會越來越大；福德大的人，不僅自己人生順遂、光明，還可布施福德給大眾，造福社會、國家，讓所有人都分享這份福德與光明。
佛經中提到：「福慧雙修」，福就是善法，修善法便能積聚福德。佛陀還告訴我們要修智慧，要修智慧除了聽經聞法建立知見，及正確的觀念外，更重要的是聽法這念心要迴光返照。「迴光返照」是指做錯了事情要檢討、反省、改正，這念心時時刻刻淨如明鏡，像一面鏡子一樣清明，沒有一點塵垢；像一潭靜止的水，沒有波浪。能做到就是菩薩，完全做到了就是如來在世。要想達到這個境界，必須將佛法落實在日常生活上；如果修行離開生活，便很難實踐佛法。
有人認為成佛是很高的境界，這念心要風平浪淨，不能有一點波浪，實在是不容易；心中不能有一點灰塵，也實在是很難。退而求其次，雖然不能成佛，最低限度可以成菩薩，如同儒家所說：「取法乎上得其中，取法乎中得其下」，如果取法乎下，可能什麼都得不到了。我們以成佛為最高指標，成不了佛可以成菩薩，菩薩成不了還可以成賢人、好人，如果連這個願都不敢發，實在是人身難保。
有人提到：「自己怎麼可能當菩薩？被稱呼為菩薩，實在擔當不起。」這樣的觀念並非正確。菩薩是覺悟的意思，儒家說：先知先覺，後知後覺，不知不覺。如來佛是先知先覺，菩薩是後知後覺，現在明白這些道理，急起直追，努力實踐這便是菩薩行。有些人喜歡花天酒地、吃喝玩樂、名利財色，始終在醉生夢死當中，迷失於外在的種種境界中，就是不知不覺的眾生。
菩薩依因地中發心與努力的不同，分為凡夫菩薩、賢位菩薩、登地菩薩。每個人都不希望自己墮落，都希望自己能提昇，成為賢聖、成為菩薩。然而做菩薩也並非空談，要發成菩薩的心，行菩薩道的願。「諸惡莫做、眾善奉行。」，便屬於凡夫菩薩。繼續不斷用功、努力，便能達到賢位菩薩，成就賢聖的果德。佛經講「菩薩畏因，眾生畏果」，我們的心念非常重要，起心動念就是因，起善念是菩薩，起惡念就是眾生；真誠地發了成菩薩的心，當下就是菩薩。
行菩薩道要修六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。要想成菩薩就要修這六個學分，將六波羅蜜落實於生活中去實踐，中台禪寺更進一步將修行的實踐原則，濃縮為「中台四箴行」──對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真，朝這四個方向去做、去努力，去實踐修行，必能成賢成聖。
對上以敬
現代社會，子女對父母、學生對師長、部屬對長官的恭敬心逐漸都在淡化，乃至於佛弟子對佛法僧三寶的恭敬也是如此，這些都是我們都要檢討反省的地方。修行學佛，對三寶有一分真誠恭敬，就能消除一分業障，消除一分業障就能增加一分福德智慧。所以對父母、師長、長官都要有這種真誠恭敬心。
對上以敬，通常一般人都有我慢、貢高的習氣，認為自己很優越、很高超，內心始終不服別人。人要有自信心，但是不要有驕慢，驕慢是做事的大障礙；任何機關、長官都不會欣賞驕慢的員工。養成恭敬的習慣，才能除去我慢的習性，一般人不容易做到的真誠的恭敬。透過佛法的薰修，在道場以香花、水果、燈燭，虔敬供養三寶，養成恭敬心了，將恭敬的心念，帶到家庭、辦公室、社會，對人事物都有一份恭敬心，便是菩薩行。
對下以慈
對下以慈，佛經講「無緣大慈、同體大悲」。如果社會缺乏慈悲心，人跟人相處總是幸災樂禍，彼此看笑話；瞋心很重，常生無明、起煩惱，因為缺乏慈悲心，稍不如意便起瞋心報復一切，這個社會的災難一定很多。
佛法告訴我們要有慈悲心，養成慈悲心，第一、不殺生；第二、救生；第三、吃素。有了慈悲心，瞋心自然而然就消失了，慈悲的心念便能和觀音菩薩的法界相應，時時刻刻都能得到觀世音菩薩的保護。
「對下以慈」：父母對子女要慈悲，師長對學生、長官對部屬也要慈悲。即使是一隻小狗，都不能用腳踢牠，因為牠有生命，我們要尊重每一個人的生命，也要尊重每一個動物的生命。在佛經裡有一個公案──一天，釋迦牟尼佛和舍利弗尊者在外行腳托缽，突然看到空中有一隻老鷹追逐一隻鴿子，這隻鴿子被逼得無路可走，眼看就快要喪失生命，鴿子看到釋迦牟尼佛，立刻從天空中飛到釋迦牟尼佛的影子下，老鷹在空中盤旋著，就是看不見鴿子。這時，釋迦牟尼佛對舍利弗講：「舍利弗﹗你看這鴿子，在如來佛的影子當中很自在、很安全，但是如果在你的影子當中，鴿子就會發抖。」舍利弗心想：我已經證到阿羅漢果，六個根本煩惱都沒有了，怎麼可能會令眾生感到恐懼呢？釋迦牟尼佛知道舍利弗心中的疑惑，便說：「舍利弗，你如果不相信，就把你的影子罩在鴿子身上，看看鴿子是不是會發抖？」於是釋迦牟尼佛讓自己的影子偏到一邊，換成舍利弗的影子罩在鴿子身上，鴿子立刻顯得很不安，真的在發抖。舍利弗覺得奇怪，就問佛說：「我已經漏盡了貪、瞋、癡、慢、疑、邪見這六個根本煩惱，為什麼鴿子在我的影子當中還會害怕？」釋迦牟尼佛說道：「你雖然已經漏盡六個根本煩惱，但還有無明及微細的殺心存在。」
我們要了解，自己過去生生世世所造的殺業很重，例如人走到山裡，會被蛇咬，是因為蛇見到人的殺氣很重，為了保護自己，所以先下手為強，先攻擊人。專門殺豬、殺牛的屠夫一到豬圈，豬都會跳起來；牛看到屠夫也會流眼淚。因為一切眾生都有佛性，能感受到殺氣。所以，慈心很重要，如果有大慈悲心，到任何地方去，都不會被毒蛇猛獸攻擊，因為心中沒有殺氣。了解這些道理以後，自己想要很安全，就要使這念心清淨。佛經講「心淨佛土淨」，我們心清淨了，現在所處的環境就是淨土。
佛法告訴我們要淨心、定心，知道要淨心、定心，就是菩薩行。「萬物靜觀皆自得」、「大塊假我以文章」，心靜下來，看到一草一木都能體悟很深的道理。「心安茅屋穩，性定菜根香」，心安了、心定了，雖是粗茶淡飯，吃到口裡也覺得又香又甜。相反的，心當中有種種煩惱沒有化掉，即使面對大魚大肉、山珍海味，也食而不知其味，吃了也不消化。所謂「心寬體胖」，心裡安詳、自在、愉快，粗茶淡飯也都容易吸收。
對下要有慈悲心，一個人臨終時仍能保持慈悲心，就能生到善境，由此觀察，佛法確實是人生的真理，值得每個人去追求。
對人以和
我們對任何人都要和氣，一般人都知道和氣生財，家和萬事興。可是知道卻做不到，為什麼做不到？因為知其然，而不知其所以然。如果知到達最高點，心中對這個道理完全不懷疑了，就一定能做得到。儒家王陽明先生主張知行合一，知行並重，知達到最高點，一定能行；行到最究竟，就是全知。佛經上講：「解行並重」，我們知道很多道理，但要把這些道理運用到日常生活上，才能得到真實的受用。
對人以和，我們對任何人都要和氣，要和合。釋迦牟尼佛講，在僧團裡要行六和敬，即身和共住、口和無諍、意和同事、戒和同修、見和同解、利和同均。人與人之間要和合相處，家庭和合則能興盛，社會和合就會安定，政府和合國家會堅強。相反的，不和合就會四分五裂，社會就癱瘓了。每個人都有粗暴之心，和能使我們心中的煩惱慢慢減少，能化除粗暴的念頭和行為，對人以和是我們在與人相處中，能夠為我們所實踐的真理。
對事以真
每個人或多或少都有虛妄的心，做事馬虎，不負責任、推卸責任，這便是對事沒有真誠心。任何事只要能用真心對待，做到「真」，一定有成就；在學校讀書，學業一定有成就；在公司上班，認真負責，事業一定有成就；經營的公司一定生意興隆；修行人做到「真」，不打瞌睡、不打妄想，一定會證到三昧境界。「真」是除去我們虛妄的心，對事以真，對任何事情都要認真負責，不居功、不諉過、不虛妄。表面看起來「真」好像很普通，真正做到了，得到的利益是無窮盡的，做什麼事情都能成就。
將「對上以敬」、「對下以慈」、「對人以和」、「對事以真」這四個方向落實在生活上，就是實踐佛法。這四個方向是世間法，也是佛法，它是一體兩面。做到了就是功德、就是福報，不執著功德、福報，當下就是清淨、當下就是解脫、當下就是超越。
世間法、佛法都是不離我們當下這念心。古諺云：「水能載舟，亦能覆舟」，就好的方面而言，船行在風平浪靜的水上，就能夠順利的載運東西，到達目的地；就不好的方面來看，如果水起了波浪，就能翻覆舟船。水是一個譬喻，用來比喻我們這念心水，每個人都希望風平浪靜，但是自己的心是不是風平浪靜？這要看自己作主的能力。能作主就是水能載舟，而自己作不了主，就是水能覆舟。
心起善念就是光明，心念精進就能成就大事；心起了煩惱，生無明，起了貪心，貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名，心就是黑暗，惡念多了，晚上睡覺都會做惡夢，驚慌恐怖，如果繼續下去，整個精神都會崩潰，在心念上失去了做主的能力，慢慢便會動諸身口造業，將來一定會墮落，不一定等到來世，這就是水能覆舟。
所以我們心要清淨、有善法、光明，心中常起善念，口講好話，身做善事，這樣的心水一定能載舟，載到光明的地方，從黑暗到光明，從貧苦到富貴，從邪知邪見到達正知正見；煩惱轉為喜樂，身體也會健康。所以，水能載舟，水能覆舟，都在我們當下這念心。
希望每個人都能念念分明，處處作主，人在哪裡，心在哪裡。心要起善念，起善念就是光明；光明就是天堂，光明就是淨土。這個心起惡念就是黑暗，心黑暗就生煩惱，就生恐怖，身體就會有病，就會給自己帶來很多的災難，這全都不離開我們這一念心的作用。
以前，在住茅棚閉關的時候，有些居士會上山跟來請法。一天將近凌晨一點鐘，有一位居士到山上來，說道：
「師父，實在對不起，我已經有兩個禮拜都睡不著覺，如果我再不來，就會得神經病了。我是硬著頭皮來請師父慈悲，為我醫治失眠症。」
師父便問他「你失眠，一定心裡有很多煩惱和問題，你說出來，我為你解答；心結解開後，自然而然就不會失眠了。」
他答道：「師父，十年前我跟觀音菩薩許了個願，只要觀音菩薩保佑我賺錢，買到一棟房子，我就開始吃素。我現在不只買一棟，而且還買了兩棟，照理說我應該要吃素了，可是，素食不好吃，我吃不下去；而且太太說吃素沒有營養，不讓我吃。但是不吃素又覺得對不起觀世音菩薩，吃素？不吃素？這個問題始終不能決定，就這樣想一個禮拜、兩個禮拜，覺也睡不著了。師父，您天天拜觀世音菩薩，請您跟觀音菩薩講一講，等我在迪化街再買一棟房子，我就開始吃素，好不好啊？」
「吃素有沒有營養？素食好不好吃？這兩個問題，師父給你解答。你跑過三點半沒有？」
「有，我跑過三點半。」
「你跑三點半的時候，你的朋友幫不上你的忙，只能夠請你吃一餐。吃完以後，問你『今天的菜好吃嗎？哪道菜你喜歡吃？』你知不知道？」
「師父，銀行三點半的問題沒有解決，那就像熱鍋上的螞蟻，哪還知道菜好不好吃？根本沒有胃口、沒有感覺。」
「這就很實際了，你心裡有煩惱，好吃的東西你不知道，不好吃的東西你也不知道。所以，素食好不好吃，完全是心的作用。」
譬如，本省人以前都喜歡吃清淡的口味，認為清淡的好吃；廣東人喜歡吃酸酸甜甜帶一點點鹹的味道；湖南、四川這一帶的人認為鹹的、辣的才好吃，愈鹹愈辣才有味道；北方人喜歡吃饅頭，只要有饅頭和大蒜，加一瓢辣椒醬，對他們而言這個就是美味；江浙一帶喜歡吃臭豆腐，台灣的臭豆腐還不算臭，江浙的臭豆腐很臭，不習慣的人頭都會發昏，可是喜歡吃的人覺得很香、很好吃；巴西人喜歡吃酸的。歷史記載還有很多人喜歡吃苦瓜，他認為苦的東西才好吃；不吃檳榔的人把檳榔放在嘴裡，嚼不下去，可是嗜吃檳榔的人覺得很好吃；抽菸的人，菸一上口就有精神，可是不抽菸的人聞到菸味，就不舒服。如此看來，好吃、不好吃實在很難下一個定論。
其實，重點不在於食物好不好吃，而是在於我們的分別、執著、習慣。世界上沒有所謂好吃不好吃的東西，譬如小狗喜歡吃糞便，人聞到糞便覺得是臭的，狗聞糞便是香的；因為眾生的習氣不一樣，業障不一樣，眼、耳、鼻、舌、身不一樣。如來佛有三十二相、八十種好，其中有一個上味相；如來佛吃任何東西，只要一入口就是上味、甘露味；凡夫吃食物，要配菜、要用種種調味料，還要色香味俱全。所以，好吃或不好吃，完全是人的執著。
學佛以後吃素的人，以前認為大魚大肉很好吃，甚至沒有魚肉就不能下嚥，但是修行學佛後，知道一切眾生都有佛性，一切眾生都有生命，一切眾生都是我們過去的親眷，所以絕對不吃眾生肉，慢慢養成習慣了，現在看到魚肉都覺得是臭的。以前認為好吃的魚肉，現在反而覺得不好吃，以前認為粗茶淡飯不好吃，現在卻認為好吃，這都是習慣。聽完師父的分析之後，劉居士深深贊同師父所說的道理，其實，真正是如此的。
「素食有沒有營養？現在有很多維生素、營養素都是從植物提煉出來，很少是從動物裡提煉出來，這是事實。再其次，牛、象、駱駝、馬，都是吃草的，力大無窮，吃素怎麼會沒有營養？好不好吃？營不營養？你回去想一想，想通了以後，你自然就吃素了，你的失眠症一定會好。」
一星期之後，他到山上來說：「師父，我現在已經吃素了，也已經不失眠了。」
所以，很多病是由於自己心裡面有煩惱而產生出來的，心沒有病、沒有煩惱，身體自然健康。佛經裡講，每個人都愛惜自己的身體，卻不知道身體是從善業、惡業而生；善業、惡業是從心所生。想要身體健康，要從心中去改善，有過失、過錯，立刻要知慚、知愧，要念佛、誦經、懺悔，真誠懺悔，業障消除了，病就會好。
佛經記載，釋迦牟尼佛住世時，有一個皇帝叫阿闍世王，他殺了父親，又將母親關起來，自己篡位當皇帝，又與提婆達多助紂為虐，反對佛教。過了一段時間，阿闍世王忽然生病，長了惡瘤，以現在醫學來說，就是得了癌症。當時有一位醫生叫耆婆，比中國的華佗、扁鵲，醫術還要高明，真正是藥到病除；阿闍世王把神醫請來治病，醫了很久，仍然醫不好。耆婆是佛陀的弟子，他說：
「大王，你的病是業障病，不是醫藥可以治好的。現在唯一的辦法，就是向釋迦牟尼佛懺悔，如果釋迦牟尼佛接受了你的懺悔，你的病就有希望了。」
阿闍世王這時覺悟到自己造了種種惡業，雖想懺悔，但是惡病纏身，連路也走不動了，想懺悔都沒有辦法。於是，就讓侍衛把他抬到釋迦牟尼佛那裡去，請求佛慈悲，接受他的懺悔。佛是大慈大悲，只要自己真心懺悔，佛陀一定會接受。果然懺悔之後，阿闍世王身上的惡瘤就消了。
佛法的八萬四千法門都是為了治我們的心病，心病治好了，身體上的病自然也會隨之好轉。如果人心安定、平靜，心性中本具的智慧就會現前，心有定力，做任何事情就不會慌張，都能夠高瞻遠矚。所以落實佛法，使心時時刻刻保持安定、寧靜，自然就慈悲與智慧，如此，世間的一切學業、事業、家庭、人際就能圓滿。
佛法與世間法實是一體的兩面，能將世間法做到圓滿，就是佛法；若人人都能身體力行佛法的道理，社會就會和諧、安定，國際之間也就不會有戰爭，真正能達到世界大同，實踐人間淨土的理想。