所謂生命的源泉，可從三方面探討，一是生活、一是生存、一是生命。 「生活」，屬於物質方面，如果沒有物質生活，衣、食、住、行成了問題，人就無法生存下去；但是物質生活有限，到達了頂點便會退化，所以稱之為小的源泉。
第二，是「生存」，人活在這個世界上，要有尊嚴的生存，一代一代延續下去，這也是一個源泉。這個源泉超過了第一個生活的源泉，可稱之為中的源泉。
小的源泉遇到了天旱，就會斷掉；中的源泉遇到大災難，也會斷掉。而第三個「生命」的源泉則是無窮盡的，無論是天災、人禍、海嘯、地震，都不致斷掉，如果把這個源泉找到了，那麼，我們的生活、生命始終是光明的，乃至無窮盡的。這個源泉是什麼呢？這就是我們今天所要探討的--中道思想。
中道思想，一個是思想，一個是實相。思想是指我們的意識形態，每個人都有思想，例如學術思想、哲學思想、科學思想，乃至於政治思想，各種的思想。然而這些思想，並不十分完美、不十分圓融，比方說，無論科技發展到什麼程度，都是有利、有弊的，如果沒有中道思想的清淨心、慈悲心、平等心、大愛心，相信科技將會毀滅人類。所以我們了解，中道思想是最圓滿、最完整、最高的思想。
其次，我們有了思想還不夠，更要付諸於行為，把中道思想落實在生活上，落實在社會上每一個角落，如此化為實際的行動，就稱為中道實相，所謂實相，即是實實在在的心境、實實在在的相貌。今天特別把這兩個大法寶送給諸位，以此迎接未來的二十一世紀，使每個人都能夠契入中道思想，為自己找到一條更光明的大路。這二個法寶，中道思想和中道實相，相信是每一個人最需要的。
為什麼要探討中道思想？由於我們這個世界，是屬於相對的世界，無論人、事，都是在相對當中生存。什麼叫做相對？例如，現在電燈開著，便是光光明明的，把電燈一關，則是一團黑暗，明與暗即是相對的；又如，大家都知道宗教是勸人修善，而善的反面就是惡的；其它如美與醜是相對的，內與外是相對的，動與靜也是相對的，乃至於凡與聖也是相對的；不論過去、現在或未來，始終是一個相對的世界。相對的世界就是不完美的世界，由於在相對當中，每個人有自己的主觀意識，對事情的看法都不一樣，所以很難達成共識，因而彼此之間產生是非、爭執，乃至於仇恨。
蘇東坡有一首詠廬山詩，正說明了我們這個世界是相對的：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，祇緣身在此山中。」廬山十分的高大，從遠處或近處看起來就不一樣；從側面看、或正面看亦是不相同，而這一座山到底是那一個方位的看法才正確呢？這就是因為在相對的世界當中，而且有一個主觀的自我存在，所以對廬山的看法，每個人的結論都不同，我們這個世界正是如此。
我們處在如此錯綜複雜的相對世界當中，如何因應相對且複雜的環境？如何能捏拿得很穩？如果捏拿得很穩，可以進、也可以退；可以前、也可以後；可以左、也可以右；動也動得、靜也靜得，那麼，一切錯綜複雜的現象，都在我們的掌控之中。要達到這個境界，就必須要了解中道思想，和中道實相。中道思想是指我們的知見要正確，中道實相則是指將所有日常生活的行為落實在此正確的知見上，否則就會走遠路、走錯路。因此，二者確實是我們人生不可或缺的大法寶。
所謂中道，一般社會大眾認為中道就是待人接物要厚道；不偏左、不偏右；吃飯不能吃多、也不能吃少；做事情不能太積極、也不能敷衍失職，因為太積極，可能鋼刀易折；太消極了，事情不能成功。這是我們中國固有的厚道的中道思想，也是正確的，是屬於世俗的中道。孔子也曾說，中道是不容易的：「智者過之，愚者不及也。」此處所謂「智者」，不是指真正大智慧者，而是世智辯聰、鑽牛角尖、鑽漏洞、自以為是的人。在社會上，無論任何團體中都不乏這種人，因為自以為聰明反而弄巧成拙，所以說「智者過之」。而太愚笨的人，由於沒有思想，別人說什麼就跟著做什麼，無法判斷是非、善惡，想跟他講中道思想、中道實相的道理，也是不可能的，所以說「愚者不及」也，這就是世間上的中道。
我們現在所要談的不是俗諦的中道，而是真諦的中道，「真」是真實不虛，「諦」是真實的道理。既是真諦思想，必有所根據、有其淵源，我們可分成二方面來談：一個是儒家的中道思想，一個是佛家的中道思想。
儒家的中道思想，在《尚書》中，我們找到一個中道思想的根據，即「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」其次，在《中庸》裡面也講中道：「喜怒哀樂之未發謂之中。」這就是說，我們在日常生活中因為有喜、怒、哀、樂，所以心情始終無法安定下來，如果想把喜、怒、哀、樂轉化成清淨心、不動心、智慧心、慈悲心、無漏心，就必須於喜怒哀樂之未發時，一念不生。如果我們不起心、不動念，此時，不但惡念不起，連善念也不生，則當下這念心，清清楚楚、明明白白、處處作主，這就是中道。若是確實悟到這個道理，就開悟了，也就是悟了「道」了，那就是生命的源泉，悟了這個道，我們的生命就無窮盡了。所以儒家說：「朝聞道夕死可也。」若早上聽聞這個道理，到晚上死也瞑目了，因為契悟了中道，我們的生命是無窮盡的，已經超越了生死，所以說朝聞道夕死可也。這就是《中庸》裡所講的中道。
第三，在《大學》裡面也講中道：「大學之道，在明明德。」所謂「明明德」，即明白我們每個人的性德，此性德，即是中道不二這念心的性德。乃至孫中山先生，大家都知道他是一位革命家，其實，他也是一位宗教家，對於中道思想很有研究，在國父遺教中便提及：余之革命，是繼承堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子相繼不絕之道統。中國的中道思想有如此多的根據、及法源，證明我們今天研究中道思想，確實是最大的福報。
佛教裡也有中道思想，釋迦牟尼佛成道時說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不證得。」此「如來智慧德相」就是指中道實相，也就是大眾聽法這念心，也等於王陽明先生所說的良知良能，這是最早釋迦牟尼佛所談的。「釋尊拈花，迦葉微笑」，所傳的就是這個道，也就是當下這念心；佛法從釋迦牟尼佛一脈相傳，一直傳到現在，所傳的，還是這一念心。
佛法最興盛的是龍樹菩薩的時代，龍樹菩薩著有《中論》一書，其中有所謂「八不中道」，即是用八種道理來契悟中道：首先是「不去」、「不來」，我們凡夫的心一定是有去有來，有去有來就是生生滅滅，就無法契入不生不滅的中道這念心；其次是「不常亦不斷」、「不一亦不異」、「不生亦不滅」等。總之，為了能契悟中道實相，所以龍樹菩薩特別著作了《中論》。
天台宗有一位慧文大師，慧文大師見佛教經典眾多，不知道從何著手修行，就把常見的經典放在桌上，然後閉著眼睛至誠禱告之後，順手一拿，拿到龍樹菩薩所著的《中論》。結果，研究《中論》時，讀到當中的幾句話：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」因而開悟了，悟了之後便開始弘傳佛法，稱為「天台宗」。
達磨祖師是西天二十八祖，也是中國禪宗的初祖，達磨祖師所傳來的是佛陀的心法，正是我們今天所說的中道思想和中道實相，這兩者合起來就是無上道。佛法所說的道，有聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道，和頓悟自心，直了成佛的中道。例如，六祖大師不識字，但是一聽聞佛法，就開悟了，這就是頓悟自心的道。
在六祖壇經中記載，神秀大師作了一個偈：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」六祖大師一聽到此偈，便知道還沒開悟，但他自己不認識字，於是請一位張別駕替他把開悟的境界寫出來，即：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」這個偈子是不是真正開悟了呢？這是悟到空性，但不是悟到中道；悟到空性，只是一部分的中道，因為，中道除了空以外，還有不空，所謂不空就是妙有。
悟了空性之後，五祖大師傳授六祖大師《金剛經》，六祖大師便大徹大悟，此時所悟的，就是我們今天所說的中道實相，不是「思想」，而是「實相」，即真正悟到當下這念心，也就是諸位聽法這念心。這念心人人都有，然而，由於我們每個人的妄想、執著，使得這念清淨心、智慧心、菩提心、真空妙有心、中道實相妙明真心不能現前。雖然如此，但我們每個人的這念心也都不曾減少一絲一毫。六祖大師大徹大悟時，說了另一偈：「何期自性本來清淨，何期自性本無生滅，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」其中所謂「自性」，就是我們每個人都有的這念清淨心，這念心當中具足無量的智慧、功德，乃至於神通妙用。
大學裡面所說的：「大學之道，在明明德。」，乃至六祖壇經中所謂的「自性」，都是指我們當下這念心，由此，我們瞭解「中道思想」和「中道實相」確實有其歷史的淵源，和法脈的根據，也就證明我們每個人確確實實都具足這念心。那麼，我們現在如何悟這個心？悟了之後，如何證這念心？證了之後，又如何去運用這念心？
悟這個心，就是師父在這裡說法，大眾聽法這個心，直接了當告訴諸位：這念心不想過去、不想現在、不想未來，當下即是。為什麼不想過去？因為想過去，這個心就是在動、在攀緣。如果想到了過去的成功、美滿，心中也是感到悲哀，因為一切已經過去，現在什麼都沒有了，如夢境一般；如果想到過去所受的痛苦，無論身體、事業上、家庭上的種種打擊，又會傷心、掉淚，甚至可能活不下去了。所以，佛法告訴我們過去心不可得，無論是好、壞、成、敗，無論是喜、怒、哀、樂，已經過去了就不要再想，再想也沒有用。
為什麼不要想未來？未來的事情還沒有到，想多了也只是幻化不實的夢境，徒生歡喜，所以未來心不可得。那麼，為什麼也不想現在？因為現在心也不可得，當你認為是現在，其實已經成為過去了，所以現在心也不可得。例如，我們每天早上起床，認為起床這個心是實在的，但是起床之後馬上穿衣服，穿衣服這個心一現前，起床這個心就不在了；我們認為穿衣服這個心是自己，但接著要漱口、洗臉，漱口洗臉這個心一現前，穿衣服這個心又成為過去。依此類推，油鹽柴米、上班、下班都只是這個心的生滅，所以現在心也不可得。過去心不可得、未來心不可得、現在心也是生滅，即是三心了不可得，假使我們達到這個境界，當下這念心清清楚楚、明明白白，就是金剛經中所謂：「應無所住而生其心。」也就是我們這念常住不滅的真心了。
悟了這念心，就是中道、就是實相，也就是中庸所說：「喜怒哀樂之未發謂之中。」我們從過去到現在，這個心不外乎喜、怒、哀、樂這些感受，所以心就像河裡的波浪一樣，始終得不到寧靜，因為始終是在攀緣。我們了解之後，當下契入中道思想，甚而進入中道實相的境界，這念心就能風平浪靜，像一潭止水一樣，也就是所謂「不思議」的心。
譬如，我們看到一件事情，不應該發生卻偏偏發生了，就說它「真是不可思議！」所謂「思」，就是第六意識的作用，想過去、想現在、想未來、患得患失、是非人我……等，這就是「思」。「議」，則是用嘴巴講出種種的道理，如評評理、講講是非、辨別正邪……等。然而，我們只要一想，就是動了一個念頭；用嘴巴一說出文字語言，也是動了念頭，這就已經不是中道、不是實相了。因為實相這念心，就像止水一樣，沒有一點波浪，就像鏡子上沒有一點灰塵，光光明明的。
一般凡夫眾生心當中都有波浪、有塵垢，什麼是「波浪」？一個念頭就是一個波浪，所以，我們從早上到晚上，心中不知起了多少波浪。什麼是「塵垢」？我們心當中有很多雜念，貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見；貪心當中又有很多種，貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名、貪利；瞋心也有種種，癡心也有種種，這些就是「塵垢」。所以，佛法中有八萬四千法門，就是對治我們心當中的塵垢，去除了心當中的塵垢，我們的心就是一片光明。
這一片光明的心就是實相，每一個人都有，但由於迷失了當下這念清淨心、迷失了中道實相這念心，因而空虛、煩惱，覺得空間愈來愈小，乃至覺得活在世界上，最後終究逃不過死亡這一關，因而痛苦。佛法裡面講，人有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦，就是因為我們處在這個相對的世界中，所以有生一定有死、有成一定有壞、有去一定有來、有親就有冤、有愛就有憎，這是社會上相對的現象。如果我們要超越這種相對的現象，就必須在相對當中，找一個絕對的心境，而「中道實相」就是一個絕對的心境，能夠超越相對的兩邊。如果我們悟到這個絕對的心境，就超越時間、超越空間、超越一切相對的境界。超越之後，並不是離開這個世界，而是找到了心之體，若能悟到這念心之體，這就是我們生命的源泉了。
世界上，無論是貧窮或富貴的人，最後沒有不死亡的，任何人都逃不過這一關。有很多人想不通這個道理，於是有錢的人，覺得生命很短暫，乾脆趁有錢的時候，大吃大喝享受一番，死了也值得；有權的人，覺得不妨玩弄權術膨脹自己、滿足一下，認為這是一種享受，死也瞑目。這是不對的，人死了以後還有未來的。在拚命享受財富、濫用權勢的同時，也就造了惡業。造惡業必然會有果報，或是現報、或是生報、或是後報(註一)，不管有沒有宗教信仰，因果是一種定則，如果做惡多端，現在就逃不過因緣果報。沒有錢、沒有權的人也嚮往像暴發戶一樣享受，過花天酒地、吃喝玩樂的生活，只好去偷、去搶、乃至綁票勒索，犯了法心當中反而愈來愈黑暗，現世可能鎯鐺入獄，死了之後將是地獄、畜生、餓鬼的果報，始終在黑暗當中。現在社會上，乃至全世界都有這種亂象，這就是因為不了解人的生命是無窮盡的，如果了解生命是無窮盡的，有過去、現在、還有未來，是蓋天蓋地的，就絕對不會做這種愚癡的事情。
所以，明白中道實相的道理，了解生命是無窮盡的，這才是正知正見，有了正確的思想觀念，就會覺得生命是最可貴的。沒有錢，沒什麼關係，因為錢財是用得盡的，只是一種物質生活；我們這念清涼的心、不動的心、智慧心、慈悲心，才是無窮盡的財富。所以佛經裡說，人貧不是貧，人貧能養道，是為貧道人；心貧無智慧，墮入餓鬼身。人不是因為沒有財富而貧乏，有了財富的人還是很貧乏，因為心中始終無法滿足，如中國的一句俗話：「天高不算高，人心比天高。」所以，在佛經裡說修善是最富、知足是最富，乃至聽經聞法、悟到真理是最富，即：「禪悅為食，法喜充滿。」若是契悟了我們今天所談的中道實相這個道理，馬上就成為「暴發戶」，雖然一毛錢也沒有得到，卻是真正的「暴發戶」，因為一切都是你的了。
古德說：「為學日益為道日損，損之又損以至於無為，無為不為無所不為。」世間上做學問是「加號」，契悟「中道實相」則是「減號」，因為要把心當中的垃圾逐漸減少，當貪心、瞋心、癡心、慢心洗刷得乾乾淨淨時，當下這個中道實相、這念清淨心、無為心、光明的心馬上就會現前，這也就是佛經裡所說的：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」亦即「無為不為無所不為」，所以，悟到這個心就什麼都有了，此時我們的生命是無窮盡的，我們心當中具足的智慧、功德也是無窮盡的，這不是富貴是什麼呢？
如果不知道這個道理，拚命在權勢、名利上追求肯定和滿足，事實上是很難達到富貴的境界，就算達到了，可能做了很多對不起別人、對不起自己的事情，因此，表面上看來是富貴，心中卻經常煩惱、空虛、恐怖，甚至晚上睡不著，擔心自己所做的事情讓別人知道了。事實上，在佛經上記載，我們只要一動念，天上的人聽來就像打雷這麼大聲，一切鬼神也都知道。我們的起心動念若希望別人都不知道，除非悟到中道的心境，即一念不生，也就是師父說法，諸位聽法這個心，無論行住坐臥均保持正念、保持無念、保持中道實相，那麼，什麼人都找不到自己，不僅鬼神找不到自己，如來佛也找不到自己。
這念心是非常微妙的，在佛經裡又稱為「法界」，如果這念心清淨了，沒有是非、達到絕對的境界，我們所看到的世界就是淨土，這就是佛經裡所說的「心淨佛土淨」。所以，想生淨土先要從我們這念心開始，即儒家所說「反求諸己而自得之」，時時刻刻迴光反照、檢討反省，使我們的心清淨，這個世界就清淨了；我們心安國土就安了。現在我們的社會、甚至整個世界都不安，認為臺灣不安的人，要想移民到美國、加拿大、紐西蘭去想找一個安身之處，根本找不到的，因為全世界的人心都不安，到那裡去找一個安身的地方？我們每個人的六根──眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都不一樣、心境也不一樣，而且每個人心當中都有煩惱，有的煩惱很重、有的煩惱很輕，所以國土不安。如果我們心安下來，現在坐在這個地方就很安定，當下就是佛土，即「心平世界平」。所以，我們若想過太平的日子，就必須把這念心擺得四平八穩，如天平一般，如果做到了，我們這個世界確確實實就能變成人間淨土。不要說是全體的人做到，只要有一半的人能夠做到，我們臺灣就是一個安定的人間淨土，這確確實實要靠我們每一個人來努力。
如何把這念心擺得四平八穩？就是要契悟中道實相這個心。如果契悟了中道實相，便是超越時間、超越空間，佛經裡講「山中無甲子，人間幾千年。」「甲子」是指時間，這句話就是形容中道實相的境界，沒有時間、空間的存在，一個鐘頭感覺一剎那就過去了。例如，我們在家裡靜坐或打禪七時，如果坐到一支好香，感覺一個鐘頭一剎那就過去了；如果坐得腿也痛、身體也不舒服，連十分鐘也坐不住，這時便感覺真是度時如年。
如果到達了中道實相的心境，我們對整個世界的看法也會改觀，如儒家言：「萬物靜觀皆自得，大塊假我以文章。」也就是說，當我們這個心靜下來時，就能夠將萬事萬物看得非常非常透徹，因此，看到山河大地、一草一木，都有它的道理，都是一篇最好的文章。這時，我們這個心就是活的了，因為找到了源頭，所以始終是無窮無盡的。中國理學家也有一首詩：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊，問渠何得清如許，只因源頭活水來。」同樣是講這個中道的道理。
儒家有位王陽明先生，被貶官到貴州龍場驛時，想到在官場上既然失意了，就應該修道才對。於是依照《大學》的道來修，即從格物致知著手進而達到聖人的境界。當時王陽明認為「格物」是研究萬事萬物的第一因，也就是我們現在所說基因，如同研究科學一樣，要知其然還要知其所以然。於是王陽明就以住宅前面的竹子為對象，研究竹子為什麼是空心的？為什麼長成一節一節的？這就是現在科學所謂的大膽假設、小心求證，也等於禪宗所說的參話頭法門一樣。從這個角度來看，佛法確實是與科學、哲學、心理學有相通之點。
王陽明研究了很久，始終研究不出結果，但最後還是開悟了，他悟到「格物」不是研究外面的萬事萬物，而是要「格」除我們心當中的「物」欲，即煩惱、名利、財色、是非、人我。王陽明一下悟到了這個道理，馬上就找到一條修行的菩提大路，此後，便時時刻刻注意自己的心念。慢慢地又進步了，現在他什麼都沒有了，唯一的財產就是一只江西景德鎮的瓷碗，這個碗是最可愛、最名貴的，他每天吃飯時欣賞著這個瓷碗，心裡就感覺到莫大的喜悅，因此非常愛著。有一天吃飯發現了，心想：「我現在落到這步田地，為什麼還貪愛這一個瓷碗？」於是檢討反省，給自己一個當頭棒喝：「從現在開始起，絕不再貪愛這個碗。」可是心當中始終放不下，還是牽腸掛肚，王陽明就想了一個方法來對治：他把這個瓷碗敲一個缺口，使心當中不再貪愛，這一下，王陽明心當中就落實了，他的心境又進了一大步。慢慢地心寧靜了，有一天忽然有朋友來看他，人還沒來他就先知道了，這就是心的作用，因為心清淨而有了靈感了。
這念心是無遠弗屆的，如果心清淨了，就會有神通、感應。舉個例來說，諸位若有孩子到美國去念書，你天天掛念他身體的健康、飲食、或學業，想久了以後，就會有一般人所謂的「心有靈犀一點通」，忽然晚上夢到孩子生病了，打越洋電話一問，竟真的生病了。這就是因為我們心不受山河大地的遮障，每個人都有這一種智慧、妙用和感應，但是，現在為什麼沒有？因為心當中有波浪、有垃圾，產生了執著、障礙，所以我們這個心不寧靜。
王陽明修心的功夫慢慢有了進步，還希望百尺竿頭再進步，達到聖者的境界。他察覺到身體疲倦時，妄想、瞌睡便都來了，馬上造成修行用功的瓶頸，於是想了一個對治的方法，佛經裡所講無常的道理最能令人提起道心，他就做一個棺材放在身旁，時時提醒自己人生無常，如此一來，就會提高警覺，再也不敢打妄想、打瞌睡了。慢慢地朝這個方向用功一段時間後，他又開悟了，這次悟到四句話：「無善無惡心之體，有善有惡心之用，知善知惡是良知，擇善去惡曰格物。」這是悟到這念心有體、有用，是真正的開悟了。但是若要大徹大悟，還需更上一層樓。
「無善無惡心之體」，所謂無善無惡就是不起善惡念，即中庸裡所說「喜怒哀樂之未發」這念心，也就是我們每一個人的源泉──心之體；我們在日常生活上不可能不起心、不動念，不論是想好的、或是想壞的，都是心之用；「知善知惡是良知」即我們這個心現在是起善念、還是惡念，一定要知道；最後，「擇善去惡曰格物」，即是把我們的心徹底檢討、反省，如果起惡念，馬上將它轉化掉；如果是善念，則保留它，擇善固執，這才是「格物」真正的意義。如佛法裡所謂「四正勤」：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」時時刻刻能如此反照自心，發長遠心持續用功，就能夠再突破。到最後不但惡的念頭不起，連善的念頭起了以後也不執著，始終歸還心之體，這就是悟。
我們從小到老一直都在起心動念當中，即妄想不斷。起心動念屬於生滅，人之所以有生有死就是因為這一念心有生有滅，如果這個心達到沒有生滅，我們的心馬上定下來像一潭止水，不動不搖、不去不來、不生不滅、不垢不淨、不增不減，此時就是和聖人、和如來佛一樣的境界了。因此，所謂「如來」就是我們這一念心達到如如不動、了了常知的心境，如同一潭止水、一片明鏡，也就是契悟中道實相的境界。
凡夫沒有妄想時瞌睡就來了，所以瞌睡是另一個要對治的毛病。現在一般人不了解，為了失眠症憂愁不已，甚至來請問失眠症怎麼樣治療？其實睡眠不一定是好事，我們人一半的時間都在睡眠當中，這是由於過去養成了習慣，所以不能不睡，跟抽煙一樣，過去沒有這個習慣，絕對不會抽煙；已經沾上了習慣則一定要抽，不抽很難過。那麼我們如何對治瞌睡呢？第一要契悟中道實相，第二要修中道實相，即在行住坐臥當中保持正念，只起善念不起惡念；打坐的時候，則不能有一點點昏沈。
有的人不了解，以為不倒單就是晚上坐著睡覺，認為表示打坐很有功夫，這是錯誤的觀念。我們打坐的時候，第一不能有妄想，第二不能昏沈，第三不能有無聊的習慣。一般人心中若沒有妄想一定有昏沈，昏沉沒有了可能就感覺無聊，而無聊也是一種必須對治的毛病。假使這三種毛病都沒有了，這念心就如一潭止水，這個心就是中道實相。我們現在依這個方法用功，看看能保持這個境界多久，能夠保持五分鐘沒有瞌睡、沒有妄想、且不感覺無聊，就是正念現前、清明在躬。這樣子就找到了一條修行的路，但這只是開始，還不是真正時時刻刻實相現前。
佛經裡所謂的「正念現前」、「與實相相應」，以儒家而言就是「清明在躬」，即這念心清清明明；這念心若能時時刻刻現前則是受用無窮，亦即生命的源泉。明白這個道理，便會覺得人生真正很有意義，因為每一個人都有這一念心，所以我們不僅要尊重每個人的生命，更要尊重每個人的人格。此即佛經裡所說「人人都有佛性，人人皆當成佛」，只是我們覺悟與不覺悟之差而已，這是屬於修證的功夫了。能保持五分鐘正念現前，就證到五分鐘的實相，就成了五分鐘的佛；能夠保持十分鐘，就證到十分鐘的中道實相，就成了十分鐘的佛；能夠保持一個鐘頭，就證到一個鐘頭的實相，就成了一個鐘頭的佛，即所謂「站得住、站得長」，進而白天、晚上、順境、逆境，還有生病時、老時、乃至死時，假使我們繼續用功，隨時都能保持與實相相應，那麼現在就是如來住世。
有的人覺得我們現在日常生活這麼繁忙，怎麼可能像王陽明有這樣的空閒可以修心？然而，所謂「致知在格物」，只要我們把心當中的物欲通通格除，就能達到致知，即物格而後知致，接著「知致而後意誠」，即心意誠了；意誠而後心正，即心也端正；心正而後身修，即我們的人格也健全了，如此，就可以齊家，進一步可以治國，再進一步可以平天下。此即儒家所謂內聖外王之道，在佛法中則稱之為福慧雙修。
現在社會上有很多人學打坐沒有找到正確的方向，甚至於走錯路、走遠路。坐到一支好香，或是看到一些境界，乃至於作了一個好夢，就誤以為自己開悟了，這些是百分之百不對的。開悟是悟到平常心是道，也就是悟到中道實相這個道理。中道實相不是在我們當下這個心之外另有一個清淨的心、不動的心，而正是諸位聽法這個心，保持這念心的清淨即是。時時把煩惱化掉，處處作主、念念分明，靜則一念不生，動則萬善圓彰，也就是說靜下來的時候，什麼念頭都沒有，也沒有打瞌睡、無聊等毛病，這念心清楚明白；而動的時候，則修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；如孝順父母、恭敬師長、尊師重道、敬老尊賢……，點點滴滴一切的善事都做；大大小小一切的惡念都斷除，這樣子，就真正悟了道，靜也靜得、動也動得。
要契悟中道實相須修前方便，把前方便做到了，絕對可以實踐中道實相的道理。中台山把佛法濃縮成為「四箴行」：「對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」，將這四個真實的道理運用在日常生活上，就是契悟中道的前方便。首先，「對上以敬」即對於父母、師長、主管要有恭敬心。現在社會上普遍缺乏恭敬心，若有了恭敬心，人與人之間相處就沒有種種的芥蒂，如佛法裡講：有一分恭敬心，就消除一分業障；消除一分業障，就增加一分福德和智慧；有十分恭敬心，就能消除十分業障，增加十分的福德、智慧。
恭敬心在儒家而言也確實非常重視，儒家思想主要即是誠、敬，我們每個人多多少少都有疑心、慢心，而恭敬心正可把疑心、慢心去掉，乃至提升自己使心中沒有妄想、沒有顛倒，達到誠、敬的境界，即所謂「精誠所至，金石為開」。漢朝有一位李廣將軍，一次夜行時看到前面有一隻「老虎」，李廣馬上拔箭猛力一射，一箭就射穿了「老虎」，上前一看，才發現原來是一個石頭，跟本不是老虎。他覺得很奇怪自己怎麼有這麼大的力量，竟然能一箭穿石？於是重新回原位再射一次，卻再怎麼射也射不進去了。所以，做一切事都是要誠、敬、要專注，若是能夠專注，任何事情都能夠有所成就，若是疑心就會生暗鬼。佛經裡講：「制心一處，無事不辦。」現在一般人都希望心想事成，但是所用是什麼「心」呢？如果用妄想心、貪心、慢心，則絕對不可能心想事成；用恭敬心、誠心，則必定有感應。
其次，「對下以慈」即對於子弟、學生、部屬，乃至對於下等動物要有慈悲心，也就是佛經中所說：「無緣大慈，同體大悲。」現在一般人缺乏慈悲心，人與人之間彼此仇恨、鬥爭、排斥，所以世界上始終爭戰不休的。我們想達到世界和平，首先要將我們的瞋心化掉，用慈心來對治瞋心，如果養成了慈悲心，心當中就是一團和氣、一片光明，那麼敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之，社會上的爭執也就能化解。進一步，不但是對人要慈悲，對於任何動物也要有慈悲心，例如：現在社會上有保護動物的法令，就是由仁民而愛物，慈悲心從人擴展到動物，從動物擴展到植物的表現，而佛經裡早已談到了這個問題。
為什麼要慈悲呢？事實上，對別人慈悲才是真正對自己慈悲。我們在山林裡看到毒蛇猛獸都會害怕，就是因為心當中從過去到現在都缺乏慈悲心，動物也是如此，你看到我、我看到你都會感到恐怖，我怕你傷害我、你也怕我傷害你，於是乾脆先下手為強，人與人之間的鬥爭就由此而起。又如社會上有很多所謂的飆車族、不良少年等，只要看他一眼，馬上就會下不了臺，可能揍你一拳，甚至大禍臨頭，這就是缺乏慈悲心。慈悲心是很重要的，對於身體的健康、身心的調養都有幫助，我們若起了慈悲心，便覺得很舒適、很平靜，身體也因此而健康，即所謂心寬體胖；我們心當中有三個不定時的炸彈：貪心、瞋心、癡心，時時都可能爆發，造成性命危險，這三個炸彈也必須用慈悲心來化掉。
第三是「對人以和」，對任何人都要和氣、和合，所謂「家和萬事興」，和氣才能致祥，相信每個人都能了解。世界上人人都希望達到世界和平，因此禁止核武，但是表面上禁止，私下還製作，因為你怕我、我怕你，互相都要留一手，這樣子是不是真正能達到世界和平呢？不容易的。如果每個人把貪心、瞋心、癡心化掉，養成了和氣、和合，相信人與人之間能和合、家庭裡就能和氣、社會也會和氣，乃至整個世界也就會和平。
第四「對事以真」，即做事情不可敷衍、居功、諉過、失職，否則做什麼事都不能成就；若能認真、腳踏實地去做，將來一定有成就。假使我們契入了中道思想，則這個心如同一潭活水，能夠觀察入微，以研究學術的人來說，就能成就自己的思想理論，成一家之言。所以「真」是非常重要的。
今天我們除了研究中道思想外，還研究中道實相，因為我們的思想不正、不淨、不圓融、不自在，如果有了中道思想，則做任何事情都能看得清清楚楚，並且有很大的空間；達到中道實相的境界，則人生的道路上必是愈走愈光明，功德、事業愈來愈有成就。小處而言，這一生必定是光明的，而且有福德、有智慧；進一步，將來必能超凡入聖。想證到中道實相，則要依「中台四箴行」去做，最後，再提供「四覺觀」，起四覺觀則能達到四箴行的最高境界。
所謂「四覺觀」，是我們心當中的四個方便：第一是覺觀、第二覺察、第三覺照、第四是覺悟。「觀」是注意；「覺察」是察覺我們心當中很多很多的妄想、昏沈、毛病，相當於警察捉小偷一樣；將小偷捉到了之後，使壞人變成好人，就是「照」破。以「對事以真」而言，起四覺觀就能知道現在是不是盡心、是不是「真」？例如，師父在這裡講中道實相的道理，我們聽著聽著忽然打瞌睡了，假使沒有「觀」，就不知道自己在打瞌睡，而繼續瞌睡，甚至朦朧間還作了夢，忽然一下醒了，不知道自己在作夢，還以為是個定境，這就是沒有「觀」。如果有了觀、有了注意力，一瞌睡馬上自己就知道了，同時心裡知道這是不對的：「我今天是在這裡聽專題講演，怎麼還打瞌睡？」第一個知道打瞌睡的心就是「觀」；知道打瞌睡不對，而想辦法來對治，就是「覺察」；對治之後，沒有瞌睡了，這是「覺照」；雖是照破了，但還有能照之心和所照之境，所以要歸還原點，保持正念，再繼續聽開示，這是「覺悟」。
古人說：「捉山中之賊易，捉心中之賊難。」我們心當中有很多賊人，時時刻刻都在偷我們的功德，因此特別提出四觀覺，藉此方便來修中台四箴行，最後必能達到中道實相最圓滿的境界。若達到中道實相的境界，則我們每一個人的生命都是無窮盡的，活在這個世界上就很有意義。今天藉這個機會，把這二個法寶──中道思想、中道實相送給大眾、供養大眾做為二十一世紀的禮物，使每個人受用無窮，能夠在生活上落實，人生必定愈走愈光明、希望無窮盡！
註解──
現報，是現世作的善惡業在今生就受果報；
生報，是此生所作的善惡業到來生果報；
後報，是過去無量生中所的善惡業在今生受果報，或在未來世中才受果報。