有了禪的喜悅
可以化除種種煩惱垢染
使我們的心真正清淨
那麼人生會愈走愈光明
道路愈走愈寬闊
凡夫的心始終在相對中攀緣活動，始終沒有自己的存在，假使悟了「禪」的道理，相對也好，絕對也好，順境也好，逆境也好，白天、晚上、生死老少、出家、在家，都是如如不動，就是歡喜愉快。
禪可以從以下幾點體會得出來。
禪是神通妙用的心禪，是佛之心，是覺悟的心。人人都有，在聖不增，在凡不減。即使超凡入聖，或墮三惡道，這念心終究跟著我們，只是契悟與否的差別。聖人的身口意真正契悟到禪心，所以起心動念都是禪，一言一行都可做人天典範，如永嘉大師證道歌言：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」禪宗祖師也說：運水搬柴都是神通妙用。因此，悟了禪，心就清淨，就會有很多獨特的見解，就能超人一等。
很多人喜歡拜四面佛、千手千眼觀世音菩薩，因為他們有超大的能力。四面佛或千手千眼都是事上說，是相的示現。如果理上看，當我們證得禪心，東西南北看得清楚，就有四面佛的智慧。契悟了圓通妙心，心得自在，就有能耐提得起萬事萬物，這是千手；看得到一切現象，這是千眼。所以超凡的能耐，還得從「心」上下功夫。
禪是定慧等持的心佛法的修持，有漸修、有頓悟。禪宗著重悟後起修，禪宗的禪不同於一般所謂的禪定，它是一個頓悟自心的方法，當中有定有慧，就稱為「悟」。
什麼叫悟呢？比如師父在這裡說法，諸位在聽法，師父問：「是誰在這裡聽法？」你忽然一下了解了，就開悟了。悟了以後，就依據這念心來用功。這是什麼心？就是「覺心」，覺心時時刻刻要覺照，剛起念就得照住念頭，是善念則繼續起，是惡念馬上就要化掉。若不起念就是無念，無念當中有定有慧，要能作主。這樣日久功深，就能「明心見性」了。明心，指明白菩提心；見性，指見到空性。
假使說修禪，只有定沒有觀照的慧，那麼就是禪宗祖師所說：「死水不藏龍」。從前有個禪和子，遇到一位老太婆供養他閉關三年，到了出關那天，老太婆故意考考他有沒有開悟，便叫十七歲的孫女送飯時抱住他，問他心中的感覺，禪和子回答：「枯木倚寒崖，三冬無暖氣」。老太婆一聽，這只是定境，與木頭沒兩樣，既沒開悟，就不再供養他了。禪和子心感慚愧，到外行腳數年後又回來找老太婆，老太婆看他很用功，決定再供養他三年。同樣在出關當天，叫女孩子上前抱住他，這回禪和子的回答不同了：「天知地知，你知我知，不給你婆婆知喔！」他終於開悟了。
佛經上說：見聞覺知是眾生境界，就是分別，就是是非煩惱；若沒有見聞覺知，那就像塊木頭了。楞嚴經云：「知見無知，斯即涅槃，知見立知，即無明本。」一語道破了凡聖境界。
當看到一個茶杯，第一個知道茶杯的念頭是「知」，第二念覺得很漂亮是「意」，第三念想取走是「識」。好的心意識是善業，是天堂；壞的心意識是惡業，是地獄；善惡夾雜是人生，善惡都是這念心感染出來的。所以要契入這念心，就是要「守住心」，只有第一念沒有第二念。訓練到無論順逆境都是當下了了分明，清清楚楚，不起分別，不染一塵的那一念，做到「百花叢裡過，片葉不沾身」，而且要站得住，站得長，這樣就真正契入禪心，有定有慧屬於修道位。
禪是絕對快樂的心世上的問題不外乎是苦和樂，苦樂是相對的，一切問題都是相對的，虛妄不實的。譬如愛吃辣就認為辣好吃，不愛吃辣就覺得很討厭，酸甜苦辣到底那個好吃，那個不好吃？好不好吃問題在個人的「習慣」和「分別」，味道本身沒有自性，都是「緣起性空」。徹知這個道理，馬上心就不想，不攀緣顛倒。心定下來，就是真正的快樂，心清淨了，是一種絕對的快樂，而非經由刺激所得。感官刺激的快樂如過眼雲煙，短暫而空虛，裡面沒有定、沒有慧。因此，快樂之後，帶來的是無窮的執著和煩惱。
有了禪的快樂可以化除種種煩惱垢染，使我們的心真正清淨，人生會愈走愈光明，道路愈走愈寬闊。儒家所說「內聖外王」，內聖就是禪的境界，聖人恆在清淨的禪悅當中，因此，佛像的座子都以蓮花作為象徵。不論佛像是站著、坐著，乃至臥著，都在蓮花台上，意思是行住坐臥都不離開禪心。佛菩薩是永遠的微笑著，因為他們以禪悅為食。這種禪悅自然感染外界的眾生心生歡喜，想要親近，以此因緣，聖者便能順利的慈悲度眾，淨化社會，廣行菩薩道，成就無上菩提，這是「外王」，是禪的最高境界，稱之為佛，「佛」就是覺行圓滿的意思。一個人沒有禪心，想要齊家治國，想要度眾，如何帶給他們快樂的生命呢？
禪是退一步想的心凡事退一步想也是禪。從前有個皇帝，帶領大臣出外打獵，大臣摘了一顆果子給皇帝解渴，結果不小心刺傷了皇帝的手，皇帝氣得不得了，把大臣趕走。沒多久，來了一群野人，看到皇帝胖嘟嘟的，想把他抓走來祭拜天神，卻發現皇帝手上流血不夠完美，就放他回去。
皇帝因為手上的傷而撿回性命，對大臣感激異常，又把大臣找回來問：「我把你趕跑，你恨不恨我啊？」大臣回答：「啟稟皇上，我不但不恨你，還感激萬分，如果你不趕走我，我早就被抓去祭神了。」
退一步，海闊天空，人生充滿無限的禪機，使心能夠解脫自在，毫無掛礙憂慮，就真正達到禪的意義和目的了。