佛法講：「沒有天然的彌勒，自然的釋迦」，意思是任何事情，都要經過一番勤苦的耕耘，才會有所收穫。佛經裡講：「菩薩畏因，眾生畏果」，就是說，做事情必須腳踏實地，只問耕耘不問收穫，只問因不問果，否則，好高騖遠是不容易成就的。有些人在自己事業挫敗時，就認為是社會制度不好，或是朋友不幫忙，其實是不知道自己應該腳踏實地去努力。

　　《百喻經》上記載，有一個富翁，他的朋友建了一棟三層樓房。這位朋友請富翁去參觀，富翁一看，果真是美侖美奐，尤其第三樓更是富麗堂皇。富翁心想，我有這麼多錢財，應該也來修建這麼一棟樓。但是又想，要建這一棟樓所花的時間、金錢太多，乾脆只建最上面一層就好了，可以省下其餘的時間和金錢。主意打定了，富翁就請來一位木工，並且要他依照那位朋友的第三層樓為標準去做，但木工說：「一定得先打地基，再蓋第一層、第二層，這樣子才能建第三層樓啊！」富翁卻堅持說：「我只要第三層樓就好了，其他什麼都不要。」木工見富翁這麼堅持，為了賺錢，就依富翁的意思，地基也不打、一樓、二樓也不建，只用幾根大木頭當架子撐起來，直接建第三層樓，當然很快就建好了。落成的時候，富翁請了親戚朋友來參觀，親戚朋友們一看，都覺得這棟房子非常危險，誰也不敢進去，於是只有富翁自己進去，自己讚嘆、自己欣賞。沒過多久，這棟樓經不起考驗，很快就倒塌了。

　　所謂「萬丈高樓平地起」，做任何一件事情，不但是要一層、二層按部就班的做，而且還要打地基。儒家也說：「登高必自卑，行遠必自邇。」作人也是一樣，要先打好地基，就是健全我們的人格。依佛經所說，第一、要受三皈依，第二、要受五戒，三皈五戒就是地基。打了地基之後，還要一步一腳印的努力，例如，釋迦牟尼佛修了六年的苦行；禪宗的祖師趙州老人，八十歲還要行腳；百丈禪師一日不做一日不食，這些都是告訴我們，成功必須靠點點滴滴努力而來。又如，在我們山上打禪七，一共七天，開始的第一天、第二天、第三天、第四天實在很辛苦，但是，必須經得起前面的考驗，後面才能坐到一枝好香，得到三昧。所以佛經裡講，打禪七、修禪定都是「先苦後甜」，禪宗也有一句名言：「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」。所以打禪七時，要求每個人一定要坐七天，因為這樣才能得到功效。雖然開始的這幾天坐得腿又酸、又麻、又痛，乃至於頭昏腦脹，可是，如果這段時間能夠努力調身、調心，忍耐過去，到最後第五天、第六天，乃至第七天時，因為身心調好了，就可以入定了。一坐下來覺得身體不存在、時間也不存在、空間也不存在，坐得很舒服、很自在，一個鐘頭一剎那就過去了，這就是三昧現前，就是最大的快樂，也就是佛經裡所謂「禪悅為食」、「法喜充滿」。

　　有一些居士經常聽到師父這麼說，就告訴師父：「既然打禪七前一天、兩天、三天、四天，這麼辛苦，乾脆我以後只參加第五、六、七天就好了。」這種說法，好像是很有道理，但其實就和這個富翁一樣，只要建第三層樓，下面一、二樓都不要，可不可能呢？當然是不可能的，因為我們必須有前面的辛苦，才會有後面的結果。

　　再舉個例來講：現在一般青年朋友，喜歡看刺激的拳擊比賽，拳王打架看起來很精彩，但卻沒有去想拳王是挨了多少拳頭後，才能得到這個拳王的寶座。同樣的，一位歌星，我們看到他唱歌很優雅，得到很多的掌聲，可是一般人卻看不到他拉嗓子時的辛苦。如果我們了解這些道理，就應該腳踏實地，不要好高騖遠，一步一腳印，種因必得果，從因上去努力，一定會成功。

　　我們作人、做事，必須要有正確的觀念、良好的態度。「觀念」就是指我們的思想，如果思想正確，就如一條光明的道路；若思想不正，就會南轅北轍，方向錯誤做任何事都不容易達到目的，即使達到了目的，最後也會非常危險。所以我們一定要建立正知正見，在佛法裡講的就是「八正道」。

　　首先以態度來說，日常生活中待人接物的態度要有原則，例如表現在臉上的喜、怒、哀、樂等，就是態度。儒家說：「富而不驕，貧而不諂。」就是在富貴的時候，不要驕縱、傲慢，也不可氣勢淩人、目空一切；貧困的時候，更不要諂媚，這是很沒有格調、沒有氣節的。這就是我們作人的根本態度，也是一種修養。如果都能做到，人格就會健全。

　　第二，不可以喜怒哀樂、反覆無常，要控制我們的情緒，要有慈悲和智慧，在佛法中稱為「悲智雙運」。一般而言，慈悲屬於感情，智慧屬於理智，如果一個人的感情太重，就會被感情左右，做任何事情都不容易成就；相反的，如果只有智慧，而沒有感情，在日常生活上，對人一定是冷冷冰冰，像是冷血動物一樣，這就是缺乏慈悲心。所以，我們若能兼具慈悲和智慧，朝這個兩個方向去做，就是「悲智雙運」、真正的菩薩行，做什麼事情都容易成就。

　　其次，我們應該做什麼樣的事業，也有原則。以佛法來講，就是正業和淨業，正業就是正正當當的事業，淨業就是清淨的事業，例如：「賭博」在很多國家是合法的，之前台灣也計畫開闢一個地方，成立賭城。表面上看來，這好像是合法的正業，但其實它是不淨業，不淨業會污染人心、破壞道德，為社會帶來禍患、詐欺，甚至癱瘓。所以，我們作人做事的基本原則，就是要從事正業，而且是淨業。

　　佛經裡有一個公案：有一次釋迦牟尼佛，手拿一個摩尼寶珠，這個摩尼寶珠非常的精瑩剔透、光芒耀眼，而且價值連城，釋迦牟尼佛把這個摩尼寶珠給四大天王看，並問：「天王！你看看我這個摩尼寶珠光芒四射，裡面有什麼顏色？」四大天王一看，回答說：「世尊！這個摩尼寶珠是世間上最名貴的，裡面有黃色、綠色、青色……，共有七寶顏色，實在是非常的珍貴。」釋迦牟尼佛馬上把這摩尼寶珠放進口袋裡，然後舉起一隻空手，再問四大天王：「你看到我手上的這個摩尼寶珠嗎？」四大天王一看，世尊的手上並沒有摩尼寶珠，只是一隻空手，就說：「世尊，我只看您的一隻空手，手裡面沒有摩尼寶珠啊？」佛就開示說：「其實人人都有這個摩尼寶珠，前面的那個摩尼寶珠，雖然是價值連城、非常寶貴，卻是有生有滅，將來還是會壞掉。而現在我手上的『摩尼寶珠』，可是用不完的。我們能看的這念心，能反觀自照的這念心，經常地檢討反省、保持平靜、寧靜，安住正念，站得住，站得長，清清楚楚，明明白白，如如不動，就是『摩尼寶珠』。這個人人本有的摩尼寶珠，具足了無量的智慧、功德，無量的神通和妙用，這個才是我們真正的財富。」

　　每一個人都有這一念心，從小一直到老，學了很多智慧、很多技能。問一問自己：「這個智慧、經驗和技能，放在什麼地方呢？」大多數的人可能會說：「放在腦子裡面」，甚至於「在腦神經細胞裡」這個答案只對了一部份。因為我們人除了有色身和物質生活外，還有精神生活。佛法裡記載，只要得到禪定，得到神通，就能夠知道過去無量無邊的事情，所指的就是我們這一念心。在儒家歷史上也記載著，白居易生下來就認識「之無」二字。這就證明我們每一個人，除了物質、除了身體外，確確實實還有一個「摩尼寶珠」，如果人人都朝這個方向去努力、去返照，我們的生命將是無窮盡的，這就是真正的財富。