【 惟覺談禪 】： 如何看待生死的奧秘？
談到死亡的問題，每個人都很憂愁、很恐懼。關於「死亡」，我們可以分成色身的死亡、心靈的死亡和沒有死亡來探討。
首先從色身來講。色身是指我們看得見，摸得著的身體。這個色身是由地、水、火、風四大所組成，所謂地大，是指身體上的固體物質，例如骨頭、皮膚、指甲、頭髮。身上的眼淚、血液、小便，這些液體屬於水大。火大是我們身上的熱量。風大是氣體，我們的出息、入息乃至於種種動作。
四大不調的時候，色身就會生病。所以佛法教我們要調身、調心，更有所謂的「凡夫只知調身而不知調心，智者知道調心而不調身」的名言，就是說先從心理轉變，身體自然而然就安了。但是不論心安不安，每個人到最後終究是會死亡，這就是色身的死亡。
色身的死亡是無可避免的。《無常經》裡佛陀開示得很清楚，「無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身，何況於凡夫。」即不論諸佛世尊、聲聞緣覺、乃至我們凡夫，這個色身都一定會死亡。儒家有所謂：立德、立言、立功，希望使生命永垂不朽。也就是在沒有死亡以前，利用這個色身，多作一些善事，多作一些功德，流芳千古，但是色身事實上還是會死。色身的死亡在佛經裡則稱為「分段生死」，像我們這一生或者六十歲，或七十、八十、一百廿歲，這一段生命就是「分段生死」。
第二種是心靈上的生死。心靈就是指我們這一念心，這個心生生滅滅就是生死。例如，早上起床這一念心生起，起床以後要穿衣服，穿衣服這個念頭接著生起來，起床這個心就滅掉了。穿了衣服，馬上接著可能要穿鞋子、穿襪子，穿衣服這個心又滅掉了。穿了鞋子、襪子之後，要漱口、洗臉，穿鞋子、襪子這念心又滅掉了。以此類推，我們從早上到晚上，這念心都是不停的生、滅，起善念也是生生滅滅，起惡念還是生生滅滅，這就是「心靈上的死亡」。聲聞和菩薩聖者有所謂「變異生死」，就是煩惱、執著越來越少的變異，這種變異也屬於「心靈上的死亡」
所以，從這個角度來看，人的生理、心理都在死亡當中。
第三個是「沒有死亡」，要想到達不死亡的境界，必須從心念上契入到一個最真實、最高的境界，即禪宗所謂「明心見性，見性成佛」，也就是開悟的聖者所達到的境界，開悟以後就稱之為道。見到自己的本心、本性就沒有生、沒有死了。
如果契悟了當下這個心，就沒有死亡，我們的生命就與虛空同壽。從這個立場來看，人生活在這個世間上就很有意義、很有價值。因為契悟到本心，就能超越時間、空間，真正是無量壽，無量光。
佛法從印度傳到中國後，在達磨祖師之前有兩位僧人，佛陀跋陀羅和舍耶前來傳佛法，也就是傳這個不生、不滅、不死亡的這一念佛的心印。當時中國沒有一個人能夠接受，因為那時候的佛法都屬於漸修，不認為每一個人都能成佛。所以當時佛陀跋陀羅說出人人都能成佛的道理，社會佛教界都無法接受，就把佛陀跋陀羅等兩位尊者驅逐出境。佛陀跋陀羅覺得實在很頹喪，辛辛苦苦從印度到中國來傳佛的心法，結果不但佛的心法沒有傳，而且被中國驅逐出境。這時候忽然想起慧遠大師，他所居住的盧山是受政府保護的地方，於是兩位尊者只有去找慧遠大師傳法了。
見到了慧遠大師，慧遠大師就問：「兩位尊者從印度來傳佛法，為什麼被我們中國的政府驅逐出境？你們傳的是什麼樣的佛法？」
佛陀跋陀羅說：「大師，我們傳的是諸佛的心印，諸佛的心印是無上印，我們修行學佛的人就是希望要契悟到佛的心印。」
「佛的心印是什麼？」
「就是心靈不死。」
慧遠大師聽說佛陀跋陀羅傳的是佛的心印，就立刻請佛陀跋陀羅講佛的心法。當時佛陀跋陀羅把手舉起來，說：「大師，你看我的手，一撐開是手掌，手一屈就是個拳頭，拳頭一撐開又是手掌，手掌反過來是手背，手背翻過來又是手掌，手掌一屈又是拳頭，你看這個快不快？」慧遠大師一看，說:「這個當然很快！」佛陀跋陀羅接著說：「我還有一個東西比這個更快。」慧遠大師立刻意會：這個更快的東西一定是諸佛的心印，就請佛陀跋陀羅趕快說明，佛陀跋陀羅說:「煩惱即菩提！」這時慧遠大師一聽就開悟了。
這就是我們現在所說的「心靈不死」，也是基督教所說的永生，在佛教淨土宗稱為無量壽，無量光，以禪宗來說就是本來面目，教下所說是菩提、涅槃，就密法而言，是大日如來、大圓滿、大手印，這些都不外乎是心靈的世界，悟到我們這個本心本性，就真正是無量壽，無量光。
剛才佛陀跋陀羅舉出手掌，翻掌、握拳，詢問慧遠大師快不快，這表示什麼呢？這表示大乘佛法，大乘佛法就是轉識成智。例如，以前起了壞念頭，現在把壞念頭轉過來馬上就是光明，地獄也變成了天堂。如果轉得過來，確確實實是很快，即所謂「放下屠刀，立地成佛」。以前是一個罪該萬死的人，現在忽然覺悟了，知道過去所作所為都不對，現在決定要重新作人，作一個善人，乃至賢人、聖人，這就是「轉」；手掌可以變成拳頭，拳頭又可以變成手掌，手掌也可以翻成手背，這就是譬喻大乘佛法轉識成智的微妙作用。
在佛法來講，小乘是斷煩惱證菩提，大乘而言是轉煩惱證菩提，而佛陀跋陀羅所傳的諸佛心印則不斷也不轉，煩惱即菩提。所以，只要活在當下這念無住心，就是如來住世，也就是「千年暗室，一燈即破」。
當時慧遠大師，一聽到真正的諸佛心印，歡喜得不得了，馬上請佛陀跋陀羅翻譯《禪門經》，這兩位尊者把《禪門經》從梵文翻成了中文以後，交給慧遠大師，兩位尊者就同時坐脫立亡，回印度去。這個就是「心靈不死」。
我們人有生一定有死，這是世間上的真理。想要達到不死，只有不生。什麼是不生呢？就是師父在這裡說法，大眾聽法這個心，煩惱不生，本性就不死，「煩惱即菩提」就是這個道理。不過，這個境界是比較高一層的，可能一般沒有緣的人聽了也不容易了解，甚至聽得懂的人也不容易悟道。但大家不妨試一試，坐在這裡，不想過去、不想現在、不想未來，這就是不動，同時，我們這個心還要清楚、明白，清楚明白的這個心，就是我們的佛性。能夠保持這個境界三分鐘，就是三分鐘不死，能保持十分鐘，就是十分鐘的不生不死，和如來住世一樣。保持一個鐘頭，就是如來住世一個鐘頭，等於打禪七當中坐到了一支好香。
當然，這個境界是我們修行的人所追求的，一般人可能不容易了解，但是我們可以退而求其次，至少在這一生中修一些善法、起一些善念、做一些功德，對於宗教、對於佛法也不排斥，那麼到臨終的時候還可以「抱佛腳」。臨終「抱佛腳」就是「助念」，助念就是一般人所謂的「臨終關懷」。因為我們在臨終的時候，心當中會很煩惱、很恐怖，這個心作不了主，就像是一場惡夢。如果旁邊的人在助念，就會提醒快死亡的人迴光返照，使他的心安住。所以，當我們念「南無阿彌陀佛」時，臨終的人聽到這個念佛的聲音，覺得非常慈悲，他也會跟著念佛，心裡恐怖的境界很快就轉過來了，如果最後一念是在念佛中往生了，就能超生到天上或淨土，這就是助念最高的目的。