【 惟覺談禪 】：習氣的困擾及化解煩惱之道
每一個人多少都有一些習慣、都有一些習氣；不只是個人，各地也有各地的風俗習慣。知道自己的習氣，言行舉止就要時時自己注意，儘量避免流露出自己的習氣。再者，當別人說錯話、做錯事時，我們也要能夠原諒他。從這兩方面來注意，人與人之間的磨擦就會減少。
在佛典公案中，有一位畢陵迦婆蹉尊者，他是證到羅漢果的聖人。尊者每天都要經過恆河到對岸去化緣。過河的時候，尊者常會對著水神說：「小婢啊！我現在要過河，給我開路吧！」因為畢陵迦婆蹉尊者是個阿羅漢，證到了六種神通，所以一切神鬼、天人都對他非常恭敬，水神也不例外。水神聽到畢陵迦婆蹉尊者的呼喚，就會必恭必敬的為他開路，水道就會變成了一條大路，讓尊者過河。
尊者化緣回來也要經過恆河，同樣地又會對水神說：「小婢啊，我要過河，給我開路。」日復一日，時間一久，水神心裡就覺得煩厭，心想：「我為您服務，您不感謝我也罷，竟然還鄙視我，稱我為小婢。」小婢就是奴婢的意思。水神雖然很氣，但是敢怒而不敢言。有一天，水神愈想愈氣，就去向釋迦牟尼佛訴苦：「世尊！您的弟子畢陵迦婆蹉尊者，每次經過恆河都要我為他開路。他不但不感謝我，還罵我小婢。請世尊您來評評理吧！」
釋迦牟尼佛聽了，就把個畢陵迦婆蹉尊者召來，對他說：「你每次過河，水神都為你開路，你為什麼還罵他小婢呢？你應該跟他道歉才對。」畢陵迦婆蹉尊者聽了世尊的一番話，也承認自己的確是不對，就說：「小婢！對不起！我現在向你道歉。小婢！我以後再也不叫你小婢了。」尊者雖無鄙視的念頭，但開口閉口仍不離小婢兩字。於是釋迦牟尼佛就講：「他是言之無心，那是他說話的一種習慣。為什麼他會稱呼你小婢？因為尊者的前世是位太子，你是他的佣人，由於已經叫習慣了，所以他今生看到你，還是叫你小婢。」
每個人說話時多少都會帶點習慣用語，自己要注意，是不是會常用不良的口語。佛法十善中有不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口，不良的語言就屬於惡口的一種，所以應該要戒掉。
有些地方也有地方的習慣用語，例如四川人的口頭禪是「格老子」，說話之前都會加上一句「格老子」，這句話的意思是「我是你老子」。有一次，一個北方人到四川去買東西，進了商店就問老闆：「這個東西多少錢？」四川人就回答：「格老子，五十塊錢。」北方人一聽，火氣上揚，心裡想：「我來買東西，你不但不感謝我，還想當我老子。」於是上前就是一耳光。這四川人被打得莫名奇妙，就講：「格老子，為什麼打人啊？」北方人上去又是一耳光。
口頭禪每個人都有，所以講話前一定要三思而說，謹言慎言，要時時刻刻觀照自己說話的內容。所謂「一言既出，駟馬難追」，話一出口，要再收回來就難了。
化解煩惱的方法，就是善開方便門。日常生活中不外乎是作人與做事，如果事情做得好，但是卻作人失敗，將來的事業也一定會處處碰壁。因為作人是個方便，如果不知道方便，做事就無法圓融無礙。待人處事要外圓內方，雖然心中是方方正正的，但是講話、做事一定要圓融，要想辦法讓每一個人都能夠接受、都能夠贊同，這就是一種方便。
舉例而言，念「阿彌陀佛」就是一種方便，用來對治自己的貪瞋癡。貪心來了，念一句「阿彌陀佛」把貪心化掉；瞋心、癡心來了，也是一句「阿彌陀佛」把瞋心、癡心化掉；心中起了煩惱，還是一句「阿彌陀佛」，以佛號來轉化煩惱。
念佛終究的目的是要圓成佛道，但是有些人根本聽不進這麼高深的道理，乃至於念佛可以化除貪瞋癡的說法他們不能接受。對於這一類人，我們就可以換個角度告訴他：念佛可以消災、延壽、保平安，將來還可以往生西方淨土，到了西方淨土，一切都是現成的，要什麼有什麼。這種說法就是一種方便，讓聽的人有興趣，願意來念佛，這就是善開方便門。
唐朝時的魏徵，是太宗身旁的諫官。魏徵生性正直，公正不阿，往往不顧自己的性命，只管自己的諫言是否對得起國家、人民。唐太宗雖然是位賢明的君主，但是有時候聽到魏徵的諫言也會生起無明火。魏徵知道自己的正直可能引來殺身之禍，於是他就假藉許多方便，讓太宗能接受他的諫言。
有一陣子太宗沉迷於賞玩鳥雀，有時候為了心愛的鳥雀可以數日不理朝政。魏徵心想，若直心諫言，太宗不但不會接受，自己也可能遭殃，因此魏徵就趁太宗正在玩弄雀鳥時，故意上朝稟報國家重要的政事。太宗看到魏徵來了，怕魏徵會囉唆，於是將雀鳥藏在寬大的袖袍裡。魏徵雖然知道，卻假裝沒看到，繼續不斷地報告國家大事。等到魏徵稟報完畢離朝時，太宗心愛的雀鳥也悶死了。太宗知道魏徵的用心，也只能讚歎他的智慧、善巧，及為國為民的忠心了。
我們在日常生活中待人處事，也應該懂得一些權巧方便。善開方便門，不但能政通人和，而且自己的事業也能成就，人生也會愈走愈光明。