【 惟覺談禪 】：「打七」與「趙州茶」的意義
襌七的目的是在開悟，要明心見性、見性成佛。如同佛七一般，佛七是以念佛的法門，在七天之內達到一心不亂，進而花開見佛悟無生；襌七則是在襌堂裡靜坐參襌，用七天的功夫，達到認識自己本來面目的目的，從而明心見性、見性成佛。
青原襌師將修證的歷程分成三個階段，第一階段是開悟前，此時「見山是山，見水是水」。因為凡夫的執著，執著外面虛妄的境界為實有，所以「見山是山，見水是水」。
第二階段是透過參襌、參話頭的方法，找到一個入處，此時「見山不是山，見水不是水」。因為參到了話頭，可以從八識田的種子來返照自心，從自性真空當中，知道從前所認識的自己、所認識的世界都是幻假，因而否定自己、否定世界，這個身心世界的大否定，就是所謂的「見山不是山，見水不是水」。
第三階段是從開悟的一瞬間起，悟到現前這念心就是本具的佛性，所以說「見山又是山，見水又是水」；一切諸法不離當下這念心，安住在當下這念心，這就是一個歇處。
古德曾說：「踏破鐵鞋無覓處，尋來全不費工夫。」當下這念心就是，不必向外尋求。《華嚴經》講：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道」。可是，不是悟到這念心之後就了了，還要時時刻刻保任這念無住心，這就進入修道位的階段了。悟到這念心是屬於見道位，修道就是依照所見到的道理來修行，修行有了功夫，最後就能找到一個歇處，就是「一念萬年、萬年一念」的境界。
宋朝大文豪蘇東坡先生以三首詩，來表現青原禪師修證的三個階段。「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識盧山真面目，只緣身在此山中。」這首詩是藉盧山為譬喻，來表顯第一階段凡夫的境界。因為被我執、我所蒙蔽，因此每個人都有自己的偏見，所以始終看不到事情的真相、看不見自己本具的心性；如同世界各個宗教，都標榜自己是真理的道路，事實上都是各執其所；唯有佛陀是站在最客觀的立場來看待事物，所以才能清楚明白事物的真相。
第二首詩「盧山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；到得原來無別事，盧山煙雨浙江潮。」這是描述修行悟道的心路歷程，最後「見山又是山，見水又是水」。悟道以後還要修道，如果以為凡夫心就是佛心，而不繼續修道，生死還是生死，煩惱還是煩惱，眾生還是眾生，永遠不能成佛。所以悟後起修更是重要，要能保養聖胎。
第三首詩描述修行有了真功夫的境界：「溪聲盡是廣長舌，大地無非清淨身；夜來八萬四千偈，明日何曾舉示人。」修證得道之後就有大智慧、大定力，乃至於大神通。可是，這念心無量無邊的功德妙用是不可思、不可議的，是不可說、不可說，所以「明日何曾舉示人」；當下這一念心不生不滅、不去不來，真正得到受用的還是自己。
再者，襌七為什麼要七天？「七」有二層意義，就事而言「七」是指時間，就理而論「七」是指第七意識。做任何事情都須要時間，佛法中依不同的用功方法，也有各各不同的時間規定，有一百二十天、有九十天。襌七是剋期取證的法門，一百二十天太長，一天、兩天、三天又太短，不能成就禪修的功德，所以說七天，自己誓願在七天的禪坐靜修當中一定要開悟，明心見性、見性成佛，所以禪堂又稱為「選佛場」。
就第七識而言，有情眾生有八識心王，眼、耳、鼻、舌、身，意識是第六識，以及第七識和第八識；第八識是含藏識，含藏無量劫的種子；第七識是我執，人人都有我執，有了我執就有能、有所，有是、有非，就有煩惱，如果能將第七識轉過來，成為平等性智，事情才能看得清楚、看得明白。所以打七最重要的，就是要參破自己的第七識，將它轉化成平等性智，然後繼續再用功，轉第八識成大圓鏡智，這樣就能夠超凡入聖。
趙州從諗是唐朝末年的一位高僧。趙州是指趙州縣，在河北省的北方。趙州縣的北部有一座觀音院，從諗禪師住錫於觀音院，大弘禪法，普度群機，所以世人又稱他為「趙州禪師」。
有一次，有位學人去參訪趙州禪師，趙州就問對方：「上座以前來過嗎？」學人答道：「以前沒來過，今天第一次來。」趙州便說：「喝茶去、喝茶去。」不久又來了一位學人，趙州同樣問道：「上座以前來過嗎？」學人答道：「以前來過多次，今天又來。」趙州仍然說：「喝茶去吧！」站在一旁的院主，院主相當於現在寺院中的監院或是當家，院主覺得奇怪，就問趙州：「第一位學人不曾來過，禮貌上當然應該請他喝茶；但是第二位學人已經來過多次了，為什麼還請他喝茶呢？」趙州於是對院主說：「院主！你也喝茶去吧！」院主當下就開悟了。這就是「趙州茶」的公案。
趙州禪師接眾的方式很特殊，不是長篇大論的講很多道理，而是以喝茶的方式讓人契悟當下這一念心。悟到這一念心的人，喝的就是趙州茶；尚未悟到這念心的人，喝的就是普通茶。喝了趙州茶，這一杯茶始終是喝不完的，因為悟到了這念心，就能體會心量的無窮無盡、無始無終。趙州茶喝不完沒關係，可以帶回去布施給大眾，如同靈山會上，釋迦牟尼佛傳心燈，心燈無盡，燈燈相傳，光光相照，光明是永恆的。禪七中的趙州茶會，目的就是要大眾都能契悟當下的這念心。