【生活小故事】：擁有
內心不寧靜的人總喜歡向外攀緣，盲目的追求名利財色，而且「這山望過那山高」，比來比去始終沒完沒了。將這念攀緣的心收回來，安住在自己的本心本性上，心自然能安能靜。俗話說：「心安茅屋穩，性定菜根香。」儒家也說：「萬物靜觀皆自得。」靜得下來的人，生活一定會過得很充實、很有義意。相反地，不能向內反照、一味地向外追逐名利的人，則永遠活在空虛與煩惱當中。
《法華經》有則公案：有個人，家境十分貧窮，吃也吃不好、住也住不好。有一天窮人忽然想到自己有位親戚是朝庭大臣，富甲一方，於是到京城來投靠親人。這位朝庭大臣生性仁慈，也樂於濟貧扶弱，看到窮人不但沒有厭惡的心，反而準備了許多酒菜佳肴來款待這位窮親戚。窮人盡情吃喝，吃到薰薰大醉，不醒人事。
這時，大臣卻接到皇帝的詔書有要事請大臣入宮商議。為了救助窮人，解除他繼續受貧困的折磨，大臣在入宮之前趕忙將一顆無價的稀世寶珠縫在窮人的衣服夾層中。窮人酒醉迷矇，渾然不知自己衣服當中夾有無價珍寶，當他酒醒時不見親人蹤影，於是又繼續流浪，為著生計疲於奔命。
過了一段時間，無意間大臣又碰上了這位窮人，看到他衣衫襤褸，大臣驚奇地問道：「為了讓你有個安樂的生活，我給了你一顆稀世明珠，怎麼你現在還在過這種生活？」窮人完全不知道自己身上有顆無價珍寶，大臣於是將窮人衣服夾縫中的線拆除，明珠燦爛的光芒即刻現前。
茶陵郁禪師曾經寫了一首詩：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」這首詩是說：每個人都本具有一顆明珠，但是由於自己患得患失，煩惱垢重，明珠的光明因此被障蔽不現前。如果能夠止息妄想、返照自心，看破放下，明珠自然現前。這時候，自己才知道生命是光明的，是非常有意義、有價值的。
佛的意思即是覺者，覺有大有小，能自覺、又能覺他，覺行圓滿到達了最高境界，就是如來佛的境界。
佛經講：「心、佛、眾生，三無差別。」眾生也好、佛也好，這一念心人人都有。如果這念心覺悟了，就是佛的境界；如果這一念心迷惑了，就落入眾生境界；如果當下這一念心起了邪見，就成了魔的境界。
大梅法常禪師在未悟道之前曾經困惑，覺得要花三大阿僧祇劫的時間才能修成佛果，這時間實在是太長了。有沒有成佛的捷徑呢？於是他四處尋師訪道，有一次他去求教於馬祖道一禪師：「請問佛是什麼？」馬祖就對他說：「即心即佛。」「非心不問佛，問佛非無心。」如果沒有心，怎麼會來詢問佛法的道理呢？問佛的這念心，當下就是佛啊。法常禪師聽到馬祖的回答，當下就覺悟了，原來一切都是現成的。師父講法這念心，大眾聽法的這念心，是清淨的、不動的，這就是佛心，如同《華嚴經》所講：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」
法常禪師悟心明心之後，就到大梅山去住茅蓬，去保養聖胎。經過一段時間，禪師修行的功夫大有突破，名聞遐邇、遠近馳名，這名聲也傳到了馬祖的耳中。馬祖於是派了一位弟子去勘驗法常的悟境。
馬祖的弟子見到法常禪師就問禪師：「您在這裡住山的憑藉是什麼？」禪師就回答：「因為馬祖大師所教導的『即心即佛』，憑著這句話，所以來此住山以保養聖胎。」
馬祖的弟子就告訴法常禪師：「以前馬祖說『心即是佛』，可是現在卻改口說『非心非佛』。」法常禪師聽了，只說道：「這老和尚喜歡亂說話，不管他現在說什麼，我還是繼續修我的『即心即佛』。」
馬祖的弟子回去後就稟報師父：「法常不管非心非佛，只管即心即佛。」馬祖聽了高興地告訴大眾：「梅子熟了，我再也騙不了他了。」法常有了自己的正知正見，將心安住在本心本性上，功夫日深，後來便在大梅山大弘禪法。因為他住錫大梅山的緣故，所以大家都稱他大梅禪師。