外在的物質生活，容易使人迷失本心，而不斷地追求聲色犬馬、功名富貴，往往為了達到目的而做了很多錯事。在佛法來講，迷失心路才會有這種迷惘。儒家講：「歧路亡羊」，外面的路太多了，這念心就像羊一樣，面對叉路走失了。禪宗有一句名言：「十字街頭叉路多」，心作不了主，就會迷失方向，就會走錯路。心路才是真正的路，明白了心路，這條路就是菩提大道。

　　儒家說：這念心「放之，則彌六合；卷之，則退藏於密」。心放開則充滿天地，收回來則密而不見，就在這不可說、不可說的當下。佛法講得更透徹，三千大千世界都在這念心當中，把這念心放開，則周遍沙界；收回來只在這一點、一微塵；證明這念心有體、有用，裡面具足無量功德、無量智慧、無量的神通妙用。真正的心體是無念、無為、無住、不可說的境界，但具足定力與智慧，是定慧等持的境界，安住在這個地方，才是真正的自己。

　　以前陶淵明也講這個道理，他說：「採菊東籬下，悠然見南山；山氣日夕佳，飛鳥相與還；此中有真意，欲辨已忘言。」忘言是指悟了這念心，到達不可說、不可說的境界，說出來的都是語言、文字的形象而已。但是，真正悟了，也不妨礙說，所說的、所做的都是一種方便，為了指出一條路以達究竟。如果沒有悟到這念心，說也不對、做也不對。

　　這念心悟了就是道，能安住這念心，人就定了下來，知道人的生命是無窮盡，活在世界上是很有意義、很有價值的。所以，修行就是要悟這個心、明這個心、淨這個心、定這個心，心安住了，在社會上做任何事情都不會錯，時時刻刻都是一條光明大路。

　　牛代表我們這個眾生心。牛有牛脾氣，我們的心就像牛一樣，固執、會發脾氣。要想把這念心調伏，就要牧牛，好像山上的牧童在放牛，牽著牛的鼻子，不要讓牛跑掉了。修行也是如此，把心牛牽好，使這個心不要跑掉，心跑掉了要馬上拉回來。這念心因為經常有無明、煩惱，所以要照顧好這念心，要照住這念心，能夠照住就等於牧童牽住了牛鼻子，要牠東就東，要牠西就西。

　　牛有時候看到好吃的東西，比如麥子、稻子、蔬菜，就要去吃它一口，我們的心也是如此，看到好境界就會起貪愛，就會想佔有，發現自己的貪心，就像牧童看到牛在偷吃蔬菜、稻子，趕快把這個心返照一下，把它收回來。

　　什麼是返照？什麼是收回來？一般人可能不容易了解，講得通俗一點，就是檢討，就是反省，就是改過，就是察覺。我們時時刻刻要察覺自己心當中的貪心、瞋心、癡心，馬上反省、檢討、改過，把它洗得乾乾淨淨的，洗就是一種懺悔、也就是在牧牛，把心管好，這個心就寧靜了。

　　真正把心調伏了，在佛法來講就是一條露地白牛。在牧牛的過程當中，有十個境界，禪宗稱為十牛圖。從開始調心，到最後將心調得很正、很淨、能夠作主，有十個過程，也就是十個心境。修行學佛，檢討自己的心屬於那一個心境，如果合乎最後一個心境，道就修成功了，這個牛就已經牧好了，不需要再牧了。否則自己修道也不知道修到那裡了，即使有些人知道「道不離心」，也會產生錯誤的見解，認為自己是活佛轉世，是菩薩示現，這種種邪知邪見，就是以凡濫聖。但是，如果我們不知道「心即是佛」，自己就會覺得很渺茫，人生很無奈。能夠明白人人都可以成佛，佛不離心，我們活在這個世界，就會很有意義、很有價值。