一件事情由於區域不同、環境不同、文化不同、時間不同，以及個人立場不同，就會產生不同的看法；有了不同的看法，就會產生不同的行為；由於不同的行為，造成彼此之間的爭執，或產生排斥，乃至於鬥爭、仇恨。

　　過去在唐朝，有人寫了一些奏書給唐太宗，要告魏徵欺世盜名，瞞上欺下。唐太宗看到這些奏書，心中很疑惑，覺得善與惡要怎麼拿捏才會穩當？於是把魏徵召來問：「你的確是很有才幹，也很忠心，是個忠臣，可是現在有一部份人反對你，寫了奏章說你欺世盜名。」魏徵聽了以後說：「春雨如膏，農夫喜之，而行人惡其淋漓。秋月如鏡，佳人喜之，而盜賊惡其光輝。」

　　從這一句話來看，雨究竟是好還是壞？對農夫來講，當然是一件好事，把五穀稻子種下去，天天希望下雨，雨就像甘露一樣；可是相對的，走路的人就不喜歡雨，泥稀路爛，非常討厭。

　　月亮也是如此，秋天的月亮像鏡子一樣光明，佳人才子在月下吟詩作對，是很好的意境；相反地，小偷偷人家東西，就覺得月亮太光明，沒有辦法藏身，做事情不方便。所以由這一件事情我們了解，一件事情由於立場不同，看法和結論也會不一樣。

　　最重要的是，要有善心、善念、正念、慈悲心；有了善念、正念、慈悲心，心當中就沒有貪心、瞋心、癡心，心就會一片光明。用善念、正念來做事情，就能做大事、做好事，將來所得的果報，就會受到大眾的肯定，就能往生淨土，乃至於為聖為賢，留芳千古；相反的，一個人沒有善念、沒有正念，處處都是自私自利、為自己打算、罔顧大眾的利益，存這種心所做的事情也就成了壞事，就有壞的果報，現世受人指責，甚至遺臭萬年，將來所得的果報更是痛苦。

　　做事情要注意兩點，一是做事的態度，二是做事的選擇。做事態度要認真，不要敷衍塞責，不要欺世盜名。第二做事要不違背法律、不違背道德。佛法講，一個是淨業，一個是正業，正業就是正正當當的職業，不違背法律。淨業就是清淨的職業，不違背道德。如果又不違背道德，又不違背法律，這個人不但人格完整，而且在事業上就能做大事。

　　《八大人覺經》講，依照八個方向來作人做事就是菩薩大人。在儒家講，大人就是君子，君子就不是小人，明白這個道理，人格就會完整，作人圓滿，做事也能成就。

　　「水能載舟，也能覆舟」，水起了波浪，就會翻船。相反的，平靜的水不但不能覆舟，而且還能載舟，從甲地到乙地，從此岸到彼岸，平平穩穩地到達目的地。

　　水，也是指心水。這個心，起了貪心、瞋心、癡心，貪求於名利財色，那就是被無明、煩惱所蓋住，不斷地起惑、造業，最後就要受到業報，甚至身敗名裂。我們想一想，一切都是我們這念心，世間法和出世間法都在這念心當中。這念心，起善念就是光明，光明就是淨土，淨土就是天堂；起惡念，心就是黑暗，黑暗就是煩惱，最後所感得的果報就是地獄。

　　國父遺教講：「國者人之治，人者心之器。」社會之治亂，在於人心之治理。一個是治，一個是亂。每一個人都起善念，奉公守法，盡己盡分，政治就是清明；相反的，自己都是為了名利財色，這樣的社會就會混亂，政治就會腐敗。所以，成也是這念心，敗也是這念心，世間法也是這念心，出世法也是這念心。

　　如果我們明白了，時時刻刻保持正念、保持淨念，就經常都是在淨土中，經常和佛祖在一起；相反地，心有無明、有煩惱，起貪、瞋、癡，就經常在恐怖驚慌中，如同活在地獄一樣。

　　佛法除了智慧、慈悲，還包括布施…等種種善法、種種功德，這是屬於世間法。如果離開世間法，就不能成就福報、功德。以前有一個祖師叫百丈禪師，他倡導「一日不做，一日不食」，就是說做事才有福報，不做事就沒有福報。

　　佛經講：「有眾生才有菩薩，沒有眾生就沒有菩薩。」這就是說修布施也要有對象，不論是財布施、法布施、無畏布施，有布施的對象才能成就布施的功德。明白這個道理，就知道一定是要面對社會、面對大眾，來修一切善、斷一切惡；修一切善，無善不修，斷一切惡，無惡不斷。

　　佛經講：「諸佛菩薩以大悲心為體，因大悲心而生菩提心，因菩提心而成正覺。」這就是觀眾生苦而發慈悲心。大悲心怎麼發出來的呢？觀一切眾生都是在生、老、病、死、苦當中，眾生由於過去的無明煩惱，而造成今生不知不覺在受苦受難。自己覺悟了，自己就要站在主動的立場來自覺、覺他。地藏王菩薩發了一個大願：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」有這一種慈悲大願，不但要在人間普度眾生，眾生墮到地獄去，還要跟著到地獄去救他，這些都是菩薩的願心，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。

　　我們今天講世間法和出世法的介說，在世間法上我們做得很好，就可以成就我們的福德，成就我們的功德。以無人、無我、無眾生，來成就世間上的一切福報，就能得解脫。

　　要想達到最高的境界，首先發心要正確，發心要廣大，然後配合中台四箴行：「對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」從日常生活來落實，相信作人就會越來越光明，事業也一定能有成就。