劇中這一位居士，是藉宣洩的方法使心理達到一種舒解，可是這不是根本的辦法，因為過了這一次還有下一次，始終是沒完沒了。

　　問題要從根本來解決；在佛法來講，根本的方法是善調身心。能夠調身、調心，時時刻刻使心靈得到平靜，那就是賢、就是聖。佛法有一句名言：「愚者調身，智者調心。」調身不調心，是一般的凡夫俗子；調心不調身，那就是智者、就是賢人。

　　以前有一個故事：釋迦牟尼佛有一天晚上出去經行，看見一位修行人，在水邊坐也不是，站也不是，就問他：「這位修行人，你在這裡是不是有什麼煩惱？你什麼時候出家的？修行有多久了？」

　　這位出家人說：「我出家已經有二十多年了，雖然有二十多年，但是由於心中的煩惱沒有辦法調伏，坐也不是，站也不是，所以感覺很慚愧。可否請問世尊，有什麼好的方法，能夠使我的心平靜下來?」

　　正在談話的時候，旁邊有一隻烏龜從水裡爬出來。這時有一隻狐狸，出來找東西吃，看到這隻烏龜爬出來，正好當牠的晚餐，就準備要去吃這隻烏龜。這隻烏龜看到狐狸來了，想要保命，馬上把頭縮進去、把尾巴縮進去，最後連四隻腳也縮進去了。狐狸看到烏龜只剩一個殼，而且殼這麼硬，於是看一看就走掉了。

　　佛藉這個機會告訴這位修行人：「你看，這隻烏龜因為把頭保護得很好，腳也縮進去了，所以才能夠保全自己的性命。我們修行也是一樣，因為妄想太重，想東想西，患得患失，沒有抓住修行的方向，所以心裡很煩、很空虛。修行就是要在眼、耳、鼻、舌、身、意這六根上來修，時時刻刻要把我們的六根控制住，情緒自然而然就平靜下來了。」

　　我們心裡起了煩惱，身體就會輕舉妄動。佛法上講，修禪想要得到禪定，必須有三個條件：第一是持戒清淨，第二是深信因果，第三是明悟本性。

　　持戒清淨；要持身戒、口戒、心戒，使身、口、意三業清淨，心清淨了，所講的話都很有智慧，身體也不會妄動造業了。深信因果；每個人都真正了解因果，就絕對不會做錯事情。明悟心性；我們深信人人都有佛性，時時刻刻能安住在佛性上，心就不會攀緣，身心都能夠得到安定。

　　所謂心性，一是定心、二是淨心、三是悟到這念心、四是明心。這個心要靜如止水，心明如鏡，做什麼事情都是有定、有慧，身心一定安穩、絕對不會輕舉妄動。

　　所謂行亦禪、坐亦禪，就是我們行住坐臥，心不散亂、意不顛倒，時時刻刻保持我們的覺性存在。

　　心要能作主，人在那裡，心就在那裡。做事，心就在做事；人在上班，心就在上班。以佛法來講，人在誦經，心就在誦經；人在打坐，心就在打坐，這念心始終沒有起第二念。這才是真正達到行亦禪、坐亦禪。真正能如此，做任何事情都能做得很好。以念書的學生來講，學業就能成就；做事的人，心在事業上，事業就能夠成就；修道的人，心在道業上，道業就能夠成就。