八關齋戒，是佛陀為在家弟子所制定的，目的是為了要讓在家的男女二眾，能種出世解脫的善根。而受戒的人，必須一天一夜離開家庭，到僧團去居住，學習出家人的生活。
「關」是關閉的意思，就是關閉眾生流轉生死的門，也就是關閉殺、盜、婬等八種罪過，使之不再犯，稱為八關。「齋」，就是正午之後，不可再進食之意。八戒中，前七條為「戒」，後一條過午不食為「齋」，合稱為八關齋戒。用這八種管道，關閉八種罪過，得到清淨的戒體，此即八關齋戒的意義。
一般人誤以為持齋就是吃素，其實持齋與吃素有所不同。吃素是以慈悲心為根本，持齋就是過午不食，是清淨解脫，趨向涅槃的方法之一。受持八關齋戒，未來就能得到清淨解脫的果報。
佛陀時代，有一位屠夫名叫廣額，他以殺生為業，天天殺羊數百隻，在聽聞佛陀的弟子舍利弗尊者開示後，知道自己罪業深重，將來一定會墮入惡道，於是請求舍利弗尊者，受了一天一夜的八關齋戒。廣額往生以後因著受八關齋戒的功德而生到天上，最後一生天福享盡，就來人間出家修行，最後成道證果，由此可知，受持一日一夜八關齋戒的功德實不可思議。
受持五戒功德極大，而受持八關齋戒的功德更勝於受持五戒的功德。五戒為終身戒，但屬於世間法，成就世間上的功德，而八關齋戒雖僅一日一夜受持，卻能成就出世間的功德，最後就能達到出世的解脫果報。
八關齋戒的第一條戒為不殺生，意指對於一切眾生乃至蜎飛蠕動，無殺心、殺事，常生歡喜慈憫心，行利濟事。所謂一切眾生包含人、畜生、鬼神，這條戒的意義在於對於一切眾生都要以慈悲、平等心去愛護、照顧。
明白上述道理，就知道不殺生的程度也有深淺。首先要能夠不殺人，這是最重要的。殺人罪也有深淺之分，若殺父母、師長、和尚、阿闍黎（教授得戒等師）、已得道證果的聖人，是最重罪，殺普通一般人的罪相較則較輕，殺鬼神乃至於畜生道又輕一點；但是不論輕重，只要是造了殺生的業，將來都必須要受惡報。明白不殺生的道理，更進一步連草木都要愛護，不忍心去傷害，這才是徹底實踐「冤親平等」、「無緣大慈，同體大悲」的慈悲精神。
不殺生的對象是指凡有生命的一切眾生，因此一切眾生都不能殺害；若有人對待眾生，具備殺因、殺緣、殺法、殺業等四種條件，就構成殺生的罪過。
所謂「殺因」，「因」是指我們的起心動念。無論是仇殺、情殺、財殺……，總之有了置對方於死地的想法，這個就是因。產生了這個心念以後，倘若即刻反省檢討，覺察到自己的過失，化解心中的惡念，就不會造作殺生的業報。但是，如果沒有覺察、覺照，心中念念遷流，殺心日益堅固執著，一旦遇到會合的因緣，就會發之於身、口，或是自己動手、或叫人殺生，造下罪業。殺生的方法有很多種，如果心中殘暴不仁，運用種種慘毒的方式致人於死，罪過就愈重，將來所受的惡報就更重。
動諸行為讓對方的生命結束，造成殺生的事實，就構成了殺業。如果對方生命尚未結束，就是造成傷害或是重傷害罪。當殺因、殺緣、殺法、殺業四事具足，殺生的業報構成後，造業者就要受報；無論是現世或未來，當因緣和合時，惡報即會現前。明白了這些道理以後，就知道任何有生命的眾生，都不可以殺害。
佛法中的不殺生戒，不僅指不殺人，連動物都不能殺。且不僅佛法如此，現在的先進國家亦基於慈悲心的道理，積極推行保護動物政策，只要被發現有虐待動物的行為，即是觸犯法律。所以不僅要做到不殺生，還要積極的去護生、救生。
起了殺生的心念，具足殺因、殺緣、殺法、殺業，就構成殺生的果報。如果是日常生活中走路或擦桌子，不小心把小蟲弄死了，屬於過失殺生，所受的罪業較輕，但將來還是要受報──受無心之報、受過失之報。
以前有一個老和尚，在路上看到一塊大石頭，起了一念慈悲心，恐怕有人踢到了這石頭，會跌跤受傷，就把石頭撿起來扔到路邊，沒想到正好打死一隻螺螄。此即是犯了過失殺生的罪。所謂應注意而不注意，即犯過失罪。所以做任何事情都要注意，人在那裡、心在那裡，心能夠做到處處作主，就少造很多的罪業。
這位老和尚因無心之過打死了一隻螺螄，發現了之後馬上就為螺螄授三皈依，並念佛號、誦往生咒，作功德迴向給牠。螺螄由於受了三皈依的緣故，得到三寶加持，所以轉世為人。螺螄轉世為人，而且得為男身，生來十分聰穎，之後考中了進士，當了縣長，正巧老和尚所住持的道場在其管轄區內。縣長聽說這位老和尚的德行很高，想去供養、請法。不過當他專程前往道場時，正逢老和尚在房間用功。
縣長心想雖然沒有見到老和尚，但帶了這麼多的銀子來，還是要供養這位老和尚。於是將這一包銀子掛在門板上面，就回縣府了。老和尚打坐結束走出房門，稍不留意，這包銀子就從門上頭掉下來，剛好打到老和尚的頭，於是老和尚當場就往生了。這公案就是告訴我們雖是無心之過，依然要受報，只是罪業比蓄意所為要稍微輕一點。
所以這世間上任何事情，一點一滴，皆為因緣果報感召而來，過去因，現在果，絕非偶然。所以持守不殺生戒，一方面是基於慈悲心、護生、救生；一方面是明識因果，避免未來受惡報。
修行學佛，行菩薩道，度化眾生，就必須要廣結善緣。不僅要結人緣，還要結善緣、結佛緣、結法緣。殺生，是缺乏慈悲心的行為。因為殺生，讓對方處於驚慌恐怖、承受失去生命的痛苦，就會與對方結惡緣；惡緣結多了，走到那裡，處處都是障礙，不僅自己的事業、學業不易成就，要想度眾生更是難上加難。所以，為人處世當以慈悲為本懷，時時刻刻注意，不要殺害眾生的生命。
基於慈悲心的道理，不僅要做到不殺生，而且更積極地來說要做到救生、護生。戒有止持、有作持。不殺生就是止，應該止的卻不止，這是犯戒；應該作的不作，這也是犯戒。例如看到一個人掉到水裡，應該要趕快設法去救他，如果見死不救，缺乏慈悲心，在大乘菩薩戒來說，也算犯戒。
因此我們在日常生活中，不僅要做到不殺人、不殺動物，看到動物受傷害，也要去幫助牠，或是放生，這些都是救生的行為。
八關齋戒的第二條戒是不偷盜戒，戒文中規定：對於一切財物乃至一草一木，非自己所有及非他人給與者，決不妄取，不起貪心，更應常念布施及行布施事。持守不偷盜戒，消極來說是不要拿不屬於自己的物品，積極層面而言，不僅不拿他人的物品，進一步還要去救濟、布施、行種種供養。不偷盜的範圍廣含所有的財物，乃至於一草一木，只要不是自己的東西，絕對不要貪求。
財物可分為人的財物、鬼神的財物、畜生的財物及河裡面飄流的財物，如果未經對方同意，拿取了上述任何一樣物品，就犯了偷盜戒。一般人日常生活中，就算是在自己家庭裡，偷拿父母、兄弟姊妹的錢財，這也是犯戒；所以，不論是私人的、公家的財物，非經當事人同意，都不可以拿取。或者看到寺院中有人以水果供養佛菩薩，私自拿來食用，就是盜佛菩薩財物。此外，如果在住家附近，有繩子、棍子等物品，未經主人同意拿了這些東西；乃至於在河面上看到從上游漂流下來的東西，佔為己有這些都是犯盜戒。
所以持守不偷盜戒要做到所有一切財物，乃至一草一木，不是自己的東西，絕對不要，就財物而言應如是持守不犯戒。
要將偷盜戒實踐的很微細，不僅要做到不偷盜他人財物，更要守護眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不令馳散。如果沒有經過當事人的許可，偷看他人的信、偷看別人的書，都是眼睛犯盜戒；同樣的，考試時，偷瞄別人的答案，這也是偷看，這些都是眼睛犯盜戒。再微細來說，男眾看到漂亮的女眾，偷偷多看幾眼，這也是犯盜戒。
我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都容易犯盜戒。偷聽即耳朵犯盜戒、鼻子偷聞香味，也犯盜戒。所以，真正持守不偷盜戒到最微細，六根不對外攀緣，這念心就不動了，達到寂滅的境界，所謂「寂然不動，感而遂通」，能夠做到寂然不動，心性本具的神通智慧自能顯發。
以前有一位比丘，在山上的池塘邊打坐。出定了之後看見池塘裡有很多荷花，花朵長得很鮮豔，這位比丘就開始欣賞花朵、聞花香。這時水神就現身告訴比丘：「你怎麼偷看、偷聞我的花呢？」比丘覺得奇怪，就問道：「我剛才看到有人，不但是看、是聞，還把池塘裡的花摘走了，你怎麼都不講一句話？而我並沒有拿你的花，只是看一看，怎麼說我偷看、偷聞呢？」
水神回答：「我剛才看到您在這裡打坐，一身都是光明，你現在由於偷看、偷聞我的花，身上的光明都消失了！修行不是件容易的事情，所以我特地來告訴你，至於那位路人，煩惱習氣重，講也沒有用，所以我就不講了。」由此可知，不偷盜戒有粗細之分，能夠持守到最微細，也能證到寂滅的境界。
弘一大師是近世的高僧，以學律持戒為人所推崇，卻自認為連優婆塞所持守的五戒，都未能持守清淨；這誠然是大師律己甚嚴的自謙之詞，但卻由此可看出，要將戒持守的很清淨，確實不易。因為戒有粗、細之分，以偷盜戒為例，微細來說，眼睛偷看，眼睛犯盜戒；耳朵偷聽，耳朵犯盜戒；一般人的心始終向外攀緣，眼、耳、鼻、舌、身、意都在犯盜戒，對外攀緣生分別、起煩惱，使本具的慈悲、智慧無法彰顯，就是在盜自己的功德法財。相對的，能夠將戒持守的很清淨，就能解脫煩惱。
受八關齋戒，最基本能作到不盜他人財物，即是持戒。一切財物的範圍包括非常廣泛，一張紙、一枝鉛筆、一本書都是財物。甚至於打電話，公家的電話只有公事才使用，私事絕對不用，因為在公司打私人電話，假公濟私，雖然電話費並不昂貴，還是屬於偷盜。明白這些道理，處處都是道場，時時都可以修行。能夠作到不偷盜就減少很多的業障，避免了很多的煩惱。
一切財物只要不屬於自己的，見到了以後起了偷盜的心念，並運用種種方法達成目的，構成偷盜的行為，未來就必須要受報。因此，要時時提醒自己，不屬於自己的財物不起貪心，不作非分之取，以上是就消極面來說。就積極面而言，不僅不拿他人的物品，進一步還要去救濟、布施、行種種供養，如此才能徹底轉化自己慳貪的習氣，凡事知足，自然心常喜樂。
八關齋戒的第三條戒為不淫欲戒，戒文中提到：凡與男女，身相和合，皆名之為淫。受八關齋戒時，在家人亦當斷正淫，乃至不得起淫念。
所謂「男女身相和合」，就是男根和女根身相接觸，產生性的行為，這就稱為淫。不過不僅是男眾與女眾，現今社會中，同性之間也會產生淫欲的行為。淫欲，在佛法來看都是不清淨的，是一種貪愛的煩惱；做了這些事情，心當中就會打妄想，意識就會昏沉。
我們身體當中有三把火：淫欲之火、瞋恚之火與飢火。所謂「欲火燒身」，欲火是三把火中最厲害的，大家可以注意反照自己。男眾和女眾之間，只要起了一個欲愛心、貪愛心，心念一動，這一念心馬上就影響生理，身體就會發燒、發熱，這就是欲火的作用。這三把火一燒，心中不能作主，失去了智慧、失去了理智，就會造作惡業，造了惡業就要墮落、受惡報。
淨土宗說：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」《阿含經》中云：「若有此則有彼，若無此則無彼；若生此則生彼，若滅此則滅彼。」有一些些就還有一些些，只要有男女的愛著，這個念頭一動，就是受輪迴之因，招感未來世生死的果報，所以欲愛、色愛就是生死的根本。
如果起了一念淫欲心，不知道檢討反省、停止惡念，仍繼續不斷地打妄想的話，這個欲火就會愈燒愈厲害，到最後沒有辦法停止了，就產生強暴、淫欲、亂倫等行為。所謂「色膽包天」，因為這念心被欲火所燒，會使自己失去了理智、無法自我控制。因此不僅普通凡夫要避淫欲，佛經裡也講：「菩薩見欲，如避火坑。」即便證到了菩薩的境界，看到男女產生這一種性的行為，都要趕快避而遠之。
欲愛是生死的根本。佛法中無論是禪、淨、密、律，各個宗派都是如此提醒世人。因此，有智慧的人一定要遠離淫欲。
許多醫學研究證明，身體與心理互相關連，心中只要一動念頭，馬上就影響生理。每個人心中都有三把火，除了欲火之外，還有瞋火與飢火。例如人在發脾氣的時候，面孔一會兒青、一會兒紅、一會兒白，這就是因為瞋火一起，憤怒的情緒馬上影響生理。所以，要想要擁有健康的身體，就要時時保持心平、心靜、心定與慈悲；以慈悲心化除瞋心，心平氣和，身體就會健康。如果不從淨化心念著手，等到身體受損才靠吃藥、打針予以補救、治療，實在很難得到健康。所以要時時保持慈悲心，不起惡念；即使起了瞋心，也要能夠馬上檢討反省，熄滅瞋火，如此一來，心情平和，自然能擁有健康的身體。
第三把火是飢火，一個人肚子餓了，肚子裡就好像有一把火在燒。如果沒有定力，忍耐不住，加上自己經濟狀況不佳，為了滿足心中的欲望，就會去偷、去搶，如此就造了惡業。儒家所說：「富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈，此之謂大丈夫。」當人們享受富貴的時候，心中耽著逸樂，就容易花天酒地、吃喝玩樂，想到淫欲之事。在貧窮時，為了三餐心生煩惱，這時看到他人享受富貴，心起貪念，就會做出搶劫、偷盜等違法行為，來滿足自己。這一切的煩惱，都是因為不知運用佛法的智慧，熄滅心中的飢火，以至於造成種種過失。
每個人心中都有三把火：瞋火、飢火與欲火。這三把火當中，欲火對我們身心的影響最大，不但是異性之間，就算同性之間有了淫欲的行為，都是犯了不淫欲戒。不但是如此，就是自己使自己產生一種性的感受，也一樣是犯此罪過。
持守不淫欲戒能保持心清淨，心清淨就能得解脫。如來的心就是清淨的心，因為身與心互相關聯、互相影響，所以心清淨，所感召的亦是清淨的報身，具足無量的功德與智慧。佛經中提到：「尸羅不清淨，三昧不現前」，尸羅就是戒，八關齋戒含不殺生、不偷盜、不淫欲……等戒，假使持戒不清淨，所得到的禪定都不是正定，而是一種邪定，成不了佛，卻成了魔，由此可見持守不淫欲戒的重要性。
五戒中有不邪淫戒，而在八關齋戒中則為不淫欲戒，在受持八關齋戒的一日一夜中，即使是在家居士，亦不能有淫欲的行為，因為持守八關齋戒是為了得出世的解脫，必須持戒清淨，令心保持清淨，才能出離生死輪迴，得到真正的解脫。所以，佛陀真是大慈愍者，為令眾生出離生死苦海才制不淫欲戒。
身、口、意不清淨，造作惡業，就會墮落，人生就是黑暗與痛苦。而八關齋戒是出世的戒法，奉行受持這八條戒，能幫助我們達到身、口、意三業清淨，業障消除，本具的智慧顯發，就能得到出世的解脫。
八關齋戒中第四條戒為不妄語，制定大眾不得說虛妄不實的話，乃至須遠離口四過。看見了說是沒有看見，聽到了說是沒有聽見，或沒聽見說是聽見了，做了說是沒有做，沒有做說是做了，這都是妄語。持守不妄語戒，不僅要做到誠實言，同時更進一步還要遠離口業的四種過失：惡口、兩舌、妄言、綺語。
為什麼佛要制不妄語戒？如來有三十二相、八十種好，其中兩種相好就是廣長舌相、梵音聲相，因為過去生生世世不惡口、不綺語、不兩舌、不妄言，才能得到廣長舌、梵音聲的果報。如果平時打妄語，或說了出家眾、在家眾等的過失，乃至於產生其他口業的過失，將來舌頭就會很短，短到連話都講不出來的惡報；造了惡業，就會產生諸如盲聾瘖啞的果報，所以為人處世，應當謹慎言行，切莫逞一時之快，造作來世惡報的苦果。
如果有人三世不妄語，他的舌頭一伸就可以到鼻尖上，相反地，如果舌頭沒這麼長，代表前世口業不清淨。佛從來不妄語，所以佛的舌廣而長，能覆面至髮際，稱為廣長舌相。此外，佛有梵音聲，所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛陀說法雖然只講一種語言，但世間上任何國度的人們，乃至於畜生及有情眾生都能聽得懂，不僅如此，而且一聽到佛陀的法音，身心熱惱盡消、清涼無比，當下即能契入佛法義理，可知佛說法的音聲中，蘊含殊勝的智慧與功德力。
此外，佛的音聲沒有遠近，無遠弗屆。釋迦牟尼佛弟子中神通第一的目連尊者，為了要證明佛的音聲究竟能傳播到多遠，運用神通力，飛了幾十個國家，仍然聽得到空中有佛陀說法的聲音，這就是「梵音聲」不可思議的功德。生生世世口業清淨，才能成就廣長舌相及梵音聲的殊勝功德。
在日常生活中，如果造了口四過：兩舌、惡口、妄言、綺語，將來招感的果報輕者如表達能力不佳，說話詞不達意，或經常被人誹謗、欺騙，嚴重者甚至成為啞巴，所以佛陀慈悲制定不妄語戒，不僅要做到不欺騙他人，更進一步還要不犯口四過。
妄語中造業最重的就是大妄語。沒有開悟說自己已開悟，沒有成道說自己已成道，沒有得到禪定說是得到禪定了，這些都是大妄語。現今社會上，有些人說自己是羅漢、菩薩乃至於如來佛轉世，或是假稱自己有種種神通，藉此求取名聞利養，這些都是犯了大妄語罪。《楞嚴經》中佛告訴阿難尊者：「如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。」凡犯大妄語罪的人，因為以邪見誑惑世人，往生後將墮入三塗惡道或無間地獄，受甚苦之惡報。
妄語中有一種方便妄語，這是為了救度眾生而方便權巧說妄語，非本著圖己名利的惡心，所以不算犯戒。過去，有一隻兔子因為被獵人追捕，逃命中，看到前面有一位老和尚在打坐，就鑽到老和尚的長衫下擺裡。獵人追到，問老和尚是否有發現一隻兔子？老和尚為了保護兔子的性命，就回答：「兔子已往前面跑走了」。雖然老和尚說了妄語，卻是基於大慈悲心，為救護眾生而說，並不犯過失。
以前有位法師出外行腳，看到山谷裡放出一道紅光，這位法師一看便知道山谷裡有修行人，於是就走進山谷裡，結果發現一位老太太。法師問這位老太太修持什麼法門？這位老太太說道：「我念六字大明咒。」法師心想：「原來是這位老太太精勤持咒，產生定力，所以才會放光。」便再問：「您這六字大明咒是怎麼念的？」老太太回答：「唵嘛呢叭咪『牛』。」法師一聽就說：「老菩薩，您念錯了。應該是唵嘛呢叭咪『吽』才對。」老太太聽了一驚，心想這二十年的修行都白費了。這位法師講完就走了，到了山頭再回頭一看發現山谷中充滿黑氣，知道是老太太心中起了煩惱、憂愁，於是趕快返回說道：「剛才我說唵嘛呢叭咪『吽』是考驗您對法門有沒有信心？其實唵嘛呢叭咪『牛』才是對的。」老太太一聽非常高興，又開始念唵嘛呢叭咪「牛」。這位法師離開後，回頭一看，山谷裡面又放出紅光了。
因為老太太對這個法門又起了信心，念到相應，產生定力，所以才又放紅光。如果這個法師不用方便妄語，可能這位老太太就退失道行、退失菩提心了。不過，開方便也要有智慧，為了利益眾生不得已而說，才不至於因濫開方便導致種種過患。
持守不妄語戒，不僅要做到不欺騙他人，更進一步還要不犯口四過。口四過是指：惡口、兩舌、妄言、綺語。「惡口」就是說不好聽的話，有的人經常習慣口出惡語穢言，且不只是罵人，若遇天氣不好，連續好幾天刮風、下雨，順口罵風、罵雨，或是生活中，走在路上不小心跌了一跤，馬上罵東罵西，這都是惡口。惡口者，此生命盡之後，將墮入三塗惡道，或墮地獄，割舌令自啖食；或墮餓鬼道，口中蛆膿流出；或墮畜生道，食啖糞穢，人聞其聲，都心生嫌惡。罪畢為人，面貌醜陋，口臭唇缺，且常遭他人誹謗。
「兩舌」是指於兩人之間挑撥離間，常撥弄是非者，未來將招感聾啞、子女不聽話、眷屬時常爭鬥等果報。其次，凡是會令人增長淫念的言辭，或戲論、取笑他人等散亂無益之語，皆是「綺語」。現世所說不為人信，口齒不清、遭人戲弄輕賤，即是過去綺語所感的果報。犯了惡口、兩舌、綺語等過失，口業就不清淨，所以持守不妄語戒除了不欺騙他人，還要作到遠離口四過。
佛除了有梵音聲、廣長舌相，還有上味相。一般人口業不清淨，所以飲食還要以種種醬料調味。佛陀在因地中修行時即不犯口四過，因此不論是什麼食物，進到口中皆為上妙美味。佛能夠具足種種功德，都是過去世積極修善因而得來的。所謂「三祇修福慧，百劫修相好」，種善因必定得善果。因此，修行要從日常生活開始作起，檢討反省自己是否有犯口四過？如果有，馬上就加以改進，只要能夠持續不斷地努力，口業就會愈來愈誠正、清淨，如此才能成就佛的種種功德，得到別人的信任與尊重。
八關齋戒中第五條戒為不飲酒戒，在受持八關齋戒一日一夜內，除了要作到不飲酒，更進一步還要作到不思念飲酒之事，不勸人飲，亦不涉足賣酒、喝酒的場所。
不飲酒戒，是禁戒不得飲具有酒色、酒香、酒味三者，飲了能醉人之酒。如高梁酒、米酒、葡萄酒等，無論是五穀雜糧或花果造的酒，皆含有酒精，受此戒者都不能飲用。不但是不飲酒，連想都不要想，因為法從心生，心當中一想就產生了一個惡因，就是一個境界現前。此外，亦不勸人飲酒，甚至連賣酒、喝酒的場所都不要去，一方面防止引發飲酒習氣，此外也避免他人對自己產生懷疑，能夠作到這些，就是徹底將這一條戒持守清淨了。
《梵網經菩薩戒》中說，「若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手。」勸人飲酒，或為他人斟酒，會得五百世無手的果報；墮入畜生道即是無手，即便身而為人，也是六根不健全。佛法所講的因緣果報是真實不虛的道理，要想求得未來的善果，現在就要不種惡因。
不飲酒就是不種惡因，因為酒暍多了，會帶來許多壞處。如酒能傷身，喝多了酒，會對身體產生種種不良的影響，所以喝酒就等於慢性自殺一樣。因此不論從自利或利他的角度而言，都應當戒酒。
飲酒的壞處很多，酒除了會傷身以外，還會亂性、壞事。飲酒會令人神智糊塗，所以酒後開車會出車禍，另外，神智不清、喪失判斷力的情況下，往往會作出許多錯誤的決定，等到清醒之後，再後悔也已來不及了。
酒能亂性，飲酒之後迷失了本性，心當中就會產生性的欲望，因為喪失理智的緣故，可能就會出現性侵害乃至亂倫等行為。以前有一位受了五戒的居士，出外遠行回到家中，剛好家人都外出了，由於十分口渴，看到桌上有一壺酒，以為裡面裝的是開水，便一口飲盡。酒興發作後，正巧鄰人的雞跑進家中，這位居士就將雞殺了作為下酒菜。酩酊大醉之際，鄰人的妻子來找雞，便強迫與之產生性行為。鄰人發現之後，告到官府，這位居士還不承認。這位居士因犯了不飲酒戒，其餘殺生、偷盜、邪淫、妄語罪通通犯了，由此可知飲酒的過失甚大，所以佛陀慈悲制定不飲酒戒，的確有其甚深涵義。
佛陀最初弘法的十二年間，並未制戒，只說一偈──「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，佛陀弟子皆依此偈修行，即能成道證果。但後來人心惡念漸多，根機漸鈍，佛陀才依弟子所犯隨犯隨制，目的是讓弟子依止戒律的規範而斷惡修善。所以每一條戒，都有它的制戒緣起，不飲酒戒也是如此。
佛陀時代，某處村莊裡有一條毒龍，這條毒龍性極暴惡，時常危害莊稼及當地居民，佛陀弟子中有一位證得阿羅漢果位的尊者聽說了這件事，就運用神通降伏這條毒龍。因此村民對他極為敬重，紛紛請他到家中接受供養。一天，有一位信徒供養他飯菜及酒，這時，因佛陀尚未制不飲酒戒，所以這位尊者慈悲接受居士的所有供養，結束應供之後即離開居士家。快要到達精舍時，酒性大發，頭暈目眩，倒在地上失去知覺，且方才所吃的食物都吐了出來，小蟲、蟾蜍聞到臭味，都爬上尊者的臉，吃這些嘔吐物。
這時，釋迦牟尼佛帶領了很多弟子由此經過，恰好看到這個情形，就告訴大眾，這位尊者能以神通降伏毒龍，而酒醉了之後，不但不能降龍，連蟾蜍都降伏不了。因為這位尊者的示現，讓大眾明白飲酒有無量過失，所以佛陀制定不飲酒戒。由此可知，戒實非束縛，而是佛陀為避免眾生造惡業之慈悲護念。
飲酒有無量過失。中國古代有很多英雄豪傑，都是因為貪杯中酒的緣故，而葬送了自己的前途、事業，歷史上也有很多帝王，因為沉迷酒色，失去江山。古人說「酒色財氣四堵牆，當中埋的是英良，若能跳出牆兒外，便是長生不老方。」正因酒對我們的危害甚大，所以佛陀慈悲制定不飲酒戒。
不僅佛教提倡戒律，儒家也注重戒，如至聖先師孔子曾說「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」能戒除這些，自己便能得到利益，而戒酒亦然，能作到不飲酒，無論是對自己的事業與道業、以及對家庭、社會，都有很大的幫助。
或許有的人會說，飲酒過度才會造成過失，那只要節制飲酒就可以了，何必滴酒不沾？其實，人有貪心，初初開始先喝半杯，習慣了之後成了一杯，幾杯下來不知不覺就喝了一瓶，到最後上癮了就成了酒鬼。過去大陸有一位喜歡喝高梁酒的老先生，喝完酒馬上就抽煙，當時在大陸是抽旱煙，老先生點燃煙草之後，用嘴一吹，因為他酒喝太多，引火上身，活活燒死。關於飲酒傷身乃至於致命的公案還有很多，都在告誡我們不飲酒的重要性。所以持不飲酒戒，不僅要作到滴酒不沾，還要更進一步作到不思念飲酒之事，不勸人飲，及不涉足賣酒、喝酒的場所，漸漸將飲酒的習氣斷除，才能完全不犯惡因，未來即不會招感苦果。
第六條戒是「不著香花鬘、不香油塗身及不歌舞倡伎、不往觀聽」，受此戒者不得使用脂粉、香水，不可穿戴耳環、項鍊及華麗的衣服，亦不可賭博。古時印度人喜歡將香花貫串起來，戴在頭上或身體上作裝飾，此即是鬘。香花鬘為妝飾品的代表，「不著香花鬘」，包括不得戴耳環、項鍊、手鐲、戒指等妝飾品。
「不香油塗身」指不使用脂粉、香水及有香味的產品。市面上有很多含香料的產品，喜歡使用的人認為這味道是香，但有些人一聞到這香味就會打噴涕，或認為這味道難聞，所以味道好不好聞是因人心的執著不同而定；又如人們認為糞便是臭，廁所裡的蛆蟲卻認為糞便是香，香與臭其實都是虛妄的。所以仔細去思維便會發現，使用這些物品其實對自己並沒有好處，還浪費錢財。
以佛法的觀點來看，脂粉、香水、耳環、華麗的衣服等，都是不必要的東西。一個人如果擁有很多華麗的衣服、珠寶、項鍊，這些穿戴在身上，可能連走路都要提心吊膽，時時擔心自己數十萬元的衣服，會勾破或被他人手中的香煙燒壞。假使惡人看到自己擁有這些，起了貪心，可能連性命都會因此喪失，體悟到這些道理，就能明瞭如果沒有這些妝飾品及華麗的衣服，心中無所牽掛，實在是很自在。
「不歌舞倡伎不往觀聽」，這條戒包含不唱世俗歌曲、不跳舞演戲，作種種娛樂性的活動。「不往觀聽」，不但自己不作，連看都不要看，聽都不要聽，因為這些塵境會使心意識散亂顛倒，失去正念。這些聲色只是刺激感官，迷惑心理，使自己得到暫時的滿足，等到刺激一過，心當中依舊空虛、煩惱。這些對我們沒有任何好處，追求攀緣只是浪費時間、浪費生命。
佛法中提到，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，對色、聲、香、味、觸、法六塵產生六識，塵就是塵勞，塵就是一種刺激、一種塵境。譬如說我們看外面的東西，起初認為好看，但看久了眼睛會疲勞，接著會打瞌睡，這是因為塵勞刺激眼根，使眼睛漸漸中毒，對生理、心理產生許多副作用；六根染著塵境時皆是如此。
一般人都等到六根產生病症，才去就醫，其實這些病源來自平時貪著外境，不斷地接受刺激所造成，因此最後就是生病的果報。老子講：「五色令人目盲，五音令人耳聾」，實在是如此的。
「不歌舞倡伎不往觀聽」，這條戒就現代來講，不僅是不要去聽、去看歌舞表演，連電視、電影都不要看，如此更能使自己這念心清淨，真正達到持戒的目的。所以受持八關齋戒這一日一夜期間要住在道場裡，現在幾乎家家戶戶都有收音機、電視機，親人在觀看，自己不能不聽、不能不看，最低限度眼睛一定會看到、耳朵也會聽到，雖然只是短暫的時間，無形當中持戒就不清淨了。
所以持戒有粗細之分，粗就是不看、不聽，不過雖然作到自己不去看、去聽，不小心聽到或看到了，心當中還是會蠢蠢欲動，這就是六根攀緣所造成的習氣。所以持守八關齋戒，先藉由事相上的實踐，戒掉粗的習氣，然後再慢慢將細微的習氣除掉，由淺入深，最後就能達到解脫自在的境界。
第七條戒為「不坐臥高廣大床」，舒適柔軟、高廣的床，能令人心生淫念，所以不宜坐臥。佛法是先斷外緣，譬如大眾到道場中打禪七，看到禪凳就想打坐，如果回到家裡看到舒適柔軟的床，就易心生懈怠之念，甚至想入非非。
所謂「心隨境轉」，一般人會隨外面境界的不同而產生不同的心念；外在的境界很清淨，我們的心就會產生清淨的念頭；若身處燈紅酒綠、花天酒地的環境中，我們的心就會想入非非。所以佛陀慈悲制定「不坐臥高廣大床」戒，為保持心念的清淨，最好遠離種種思念惡法的因緣。
高廣大床的「高」是指高度，從地面一直到床面如超過如來八指就算高。如來指釋迦牟尼佛，佛的手指很長，一指有二寸，八指即一尺六寸左右。廣就是一個人睡覺翻身不會掉到床下的寬度，約一公尺半左右。超過以上尺寸，就算是高、廣。道場中大眾睡在通舖，雖然高超過一尺六寸、寬超過一公尺半，但不算高、廣，因為每個人所睡的空間還等於是一個單人床。
以上是以尺碼論高廣，還有以質料論高廣，漆彩雕刻及紗絹帳褥之類的精美床座，亦算高廣大床。坐臥高廣大床不但易使人產生淫念，而且會產生我慢、懈怠、放逸等不好的心念，為了避免這些煩惱，所以不要坐臥高廣大床。
在未證到佛果之前，心當中仍有習氣存在，易受外境影響，產生種種心念。如坐臥高廣床座易引發人們的貪心、我慢、懈怠、放逸等惡念，為了避免這些煩惱，佛陀制戒佛弟子們不可坐臥高廣大床。
唐朝有一位悟達國師十一歲即出家，出家之後非常精進用功，精通三藏，十三歲就陞座說法，唐僖宗還拜他為國師，當時的詩人李商隱非常敬重悟達國師，曾作一首詩讚歎：「十四沙彌解講經，似師之年祇攜瓶，沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」沙彌是指出了家受沙彌十戒，但還沒受三壇大戒的出家眾，所以無論年紀大小，只要沒有受過大戒的出家眾都稱為沙彌。悟達國師在還沒受大戒時就陞座說法，當時出家、在家四眾弟子，聞名前來聽講的多達上萬人，所以說是「沙彌說法沙門聽」。「似師之年祇攜瓶」，一般像悟達國師這個年紀的出家眾，只是幫師父端茶遞水，可是悟達國師卻能登台說法給這麼多人聽，所謂道無老少，有道不在年高而是在性靈；這念心性人人本具，對道有所體悟，非關年齡的大小。
為表達對悟達國師的崇敬，唐懿宗特別送他一個沉香座，這個沉香座不僅高，且雕刻十分精美。悟達國師看到連皇帝都來聽經，又贈與名貴的沉香座，表示自己很有成就，就因這一念我慢心，前世的冤家就附到他膝蓋上，形成一個人面瘡，人面瘡的眉目口齒具備，還會吞咬食物，令國師痛苦不堪，遍請國內名醫診治，都束手無策。悟達國師忽然想起以前曾照顧過一位病僧，僧人痊癒後感謝悟達國師的照顧，臨行之際特別叮嚀：「以後如果您碰到磨難，或者有生命的危險，那時就到四川九隴山來找我，那地方有兩棵大松樹作為標誌，只要敲敲松樹，我就會出現了。」
想起過去那位病僧臨別的叮囑，悟達國師便前往四川的九隴山拜訪那位僧人。僧人派了一位童子帶悟達國師到巖下的清泉旁，指示他用泉水來治療人面瘡，當悟達國師正要用泉水洗人面瘡時，人面瘡忽然出聲說：「慢一點！今日迦諾迦尊者賜你『三昧水』洗滌，使我得到解脫，從今以後我再也不會找你，不過我要把這當中的因果說清楚，讓你了解。」
悟達國師膝蓋上的人面瘡說道：「你我以前都是一殿之臣，在漢朝的時候，你是袁盎，我是晁錯，當時我主張削除諸侯的封地，而演成七國之亂。為了撫平諸侯的憤怒，你建議將我腰斬以平息諸亂。由於你的一句話，使我無辜冤死，從此以後我生生世世都想要報這個仇恨。然而你十世以來都是高僧，守戒嚴謹，因為戒德所以舉身光明，使我無法靠近。現在因為唐懿宗所贈的沉香座，你起了一念貪心與慢心，你身上的光明便消失了，我才能趁機附在你的膝蓋報仇雪恨。不過你有很大的福報，供養了迦諾迦尊者，承蒙尊者出面調解宿世冤仇，我才願意與你了結這段恩怨。」悟達國師聽了，心中不覺凜然，感悟因果可畏，以至誠的心掬起三昧法水清洗膝蓋，人面瘡隨即消失。
修行要在起心動念處修。悟達國師十世持戒精嚴，只因高廣床座生起一念貪心，便損福招報，一般人想做到不隨外境起心動念，更是不易。持守「不坐臥高廣大床」戒，不用這麼好的物品，就不會起貪心、慢心。持戒是幫助我們先從事上遠離種種染緣，做到事上遠離之後再從心上遠離，事上、心上都能遠離，就能得解脫。
第八條戒為不非時食，即過午不食。《毘羅三昧經》提到：「瓶沙王問佛，何故日中佛食？答云：早起諸天食，日中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制斷六趣因令同三世佛食。」修行學佛，要向佛學習，行佛所行，言佛所言，以佛心為己心，以佛言為己言，以佛行為己行，如此實踐，就能得到佛法的利益，得到佛的加持。因為佛只吃中午一餐，所以身為佛弟子，也要效法佛陀。佛經上講，天人是早上吃，佛是中午吃，畜生是下午吃，鬼是晚上吃，各有各的時節因緣。為了斷除六道輪迴的因，所以要養成過午不食的習慣。
修行學佛，先從事上開始養成佛的習慣，漸漸使心得到寧靜與安定，透過檢討反省化除所有的煩惱，體悟到這一念心，就能成就佛道。所以受持八關齋戒，持守「不非時食戒」，習佛所行，先從事上開始練習，事上、理上皆精進，漸漸便能趣入佛道。
佛陀時代，原本僧眾晚上也可以出去托缽。有天夜晚，佛的弟子迦留陀夷外出托缽，走著走著來到一位居士家，發現這戶人家門關起來了，想去敲門卻又擔心打擾了居士，就在門外等到有人出來，才上前去化緣。身材高大且皮膚黝黑的迦留陀夷，見到女主人出來後即走上前去，此時剛好天空出現一陣閃電，在視線不明的情況下，這位婦人一看見迦留陀夷尊者以為是個鬼，當場就嚇昏了，腹中的胎兒也因此流產。
釋迦牟尼佛知道了以後，就召集所有的僧眾開會。佛陀告訴弟子們，出家眾為了吃一餐飯，打擾居士，惹了這些禍患，所以佛就藉這個因緣講過午不食的道理。
佛陀住世的時代，僧眾的修行方式是專門聽經聞法及靜坐，佛即規定吃多了不好，因為吃多了，打坐的時候容易昏沉；不過不吃也不行，不吃沒有精神，也容易昏沉。吃多了除了昏沉以外，還會因為消化不良，而有脹氣、排放臭氣之虞。
佛告訴弟子們，打坐的時候，最好只吃八分飽，不要吃太多，如此靜坐時就沒有昏沉、少妄想，較易與清淨心相應。其次，持午又可以斷六道因，所以過午不食有種種的利益。
持不非時食戒有種種的利益。然而有些人體弱多病，為了持這一條戒，身體不健康，沒有精神，無法用功，此時就必須開方便，多餐少食。開緣的方法就是合掌稱念「南無佛，南無法，南無僧，南無大智文殊師利菩薩，南無大智文殊師利菩薩，南無大智文殊師利菩薩。請賜弟子方便藥石。」晚上吃東西就好比是吃藥，為了要繼續用功修行而吃，不是為了滿足貪欲而用。
我們身上有無量的細胞，吃東西是為了提供營養給細胞。眾生皆有我執，迷執色身為「我」，於是把細胞當作自己。佛經裏提到：我們身上有八萬四千戶蟲，由細胞的角度來看確實在是如此的，人類身體裡也有許多寄生蟲，只是我們自己不知道。因為這些細胞、寄生蟲需要吃，所以自己才會餓、想吃。
身體是由地、水、火、風四大所組成的，因緣和合即有，因緣不具足即壞滅，因為是因緣和合而生，沒有固定的自性，所以是空性。能夠如實了知身體本是空性，破除我執的人，就能夠經常入空定，在入定當中，身心凊淨，即使不吃也一樣能健康；可是一旦出定，這些細胞就又要吃了。在人世假借身體來修行，為了調身，不能不吃，但也不能吃太多；既不能太餓，也不能太飽。因為身體虛弱多病，所以開方便晚上用餐，就稱之為「藥石」。吃東西要適可而止，這就是從事上來遠離不清淨的因。
不非時食戒從理上來講，有其更進一步的意義。禪宗祖師說：「終日著衣，未嘗挂一縷絲；終日喫飯，未嘗咬一粒米」，一般人覺得很難理解，其實悟通這個道理，就會明白佛法處處都是道。我們吃東西的時候，知道酸甜苦辣，知道那個好吃、不好吃；知道好吃但不貪心，知道不好吃也不嫌棄。明白吃東西是為了維持身體的健康，是在調身；保持能知的這念心，清楚明白，知而不著，不起憎愛取捨。能夠做到這些，吃了就如同沒有吃一樣。
更進一步，知道一切諸法緣起、一切諸法皆空性，當下這念無憎愛、不落兩邊的心就是《金剛經》所說的：「應無所住而生其心」，無住心就是定慧等持的這念心，這就是菩提心、就是道。受持八關齋戒就是幫助我們由事到理，藉由事上的持戒，契悟這念無住心、菩提心。
佛法告訴我們面對種種境界心要清楚明白，看到好的，不生貪愛；看到不好的，也不嫌棄。例如有些人經常不斷地在添購新衣，貪著穿著，不僅是浪費，心念常在貪愛取捨中，也是一種染緣；不在物質中起貪著，心才能有定、有慧。
雖不貪著穿衣，但也不能因此不穿，莊嚴的衣服還是可以穿，知道是好的，不起貪愛就好了。如觀世音菩薩戴花冠，穿白袍，身披纓絡，為了度化眾生如此示現，看到菩薩這般莊嚴，大眾馬上能生起恭敬心、歡喜心，願意薰修佛法。以這樣的心念來穿衣，又與一般人愛好華麗的貪愛有別。
受持八關齋戒，從事上遠離種種染緣，幫助我們契入這一念清淨的無住心。回到社會上，就要學觀世音菩薩，菩薩有三十二應身，或穿戴華麗、或衣著樸實，隨順時節因緣，運用不同的方便度化眾生。若要去度喜歡莊嚴富貴的人，就可以穿得華麗。若要度喜歡樸實的人，就可以穿一般的衣服。
如果因為聽了八關齋戒，對戒文產生執著，不知融通，就容易出問題。例如女眾受了「不著香花鬘、不香油塗身」戒之後，回到家裡，既不梳頭也不打扮，家人看了心裡不歡喜，可能就衍生出家庭問題。如果是男眾，頭髮也不梳理，鬍子也不刮，邋里邋遢，連基本的整齊都做不到，不僅是錯誤的持戒觀念，別人看了也不敢親近。所以，在道場中受八關齋戒，就是藉由事上的持戒，從事到理，回歸這念清淨心。回到社會上，就要恆順眾生，受持不非時食戒也是如此。
佛陀制不非時食戒，目的就是要減少我們的貪心。人一接觸外在塵境就容易起貪著，所謂「財色名食睡，地獄五條根」；心中執著分別，在財、色、名、食、睡中，計較、貪愛，就易墮落、招罪過。
佛法有事、有理。有些人執於事相，卻疏於心上用功；或執
於理，卻不願於事上的實踐，這些都偏到一邊去了。大乘菩薩事理圓融，心恆在定慧，對境不生貪愛分別，因此能隨遇而安；以穿衣而言，穿好的也不執著，穿壞的也不煩惱，心中能夠定慧等持，不起分別執著，「隨緣不變，不變隨緣」，則處處都是道場。這念心清楚明白，又能順應因緣行菩薩道，就是有事有理，將這樣的體悟落實在生活中，穿衣吃飯都是佛法。
禪宗祖師說，挑柴運米都是神通妙用。因為在挑柴運米的時候，這念作主的心始終存在，保持定力與智慧，清清楚楚，了了分明，知道好壞，沒有取捨憎愛，在這念心上安身立命，就能超越時間、空間得到解脫，這就是佛法的真義。
佛法有事有理，理亦有深淺之分。有人是由理體悟到事；有人是從事體悟到理，無論如何，事和理皆是一體，不可偏廢。明白這些道理，可以檢討反省，吃東西是不是還有貪愛？吃到不好吃的東西，是不是心當中會有煩惱？一般人貪愛的心未除，面對種種境界都會有分別取捨的煩惱，只不過深、淺有別而已。
禪宗祖師說：「有一些些，還有一些些。」心中有一些些貪、瞋、癡的念頭，就感未來的生死。要想做到完全不起心、不動念，就先要持戒清淨，藉由事上的遠離，幫助自己的心能契入無住之理。所以佛制戒有其精神及緣起，並不是先把一條一條的戒制好，硬性規定大家去遵守，而是遇到適當的因緣，弟子們真正認知到戒法的重要性後方才制戒，不非時食戒也是如此。
如果因為體弱而開緣用藥石，晚上進食之前合掌稱念「南無佛，南無法，南無僧，南無大智文殊師利菩薩，南無大智文殊師利菩薩，南無大智文殊師利菩薩，請賜弟子方便藥石。」如此午後吃東西就沒有罪過，就是清淨的。但是仍要注意不可以起貪心，這是不非時食戒的根本精神。
不非時食戒的時間是以人間為準。雖然同樣身處在這個空間，每一個眾生所感受的時間長短都不同。人道的眾生煩惱太多，分別、執著、苦惱，正所謂度日如年；而在天上便覺得時間過的快，如四天王天的天人壽命是五百歲，在天上一天，人間已過五十年。
例如我們坐在禪堂裏面聽經、打坐，每一個人所感受的心境不一樣，所感受的時間觀念也會不同。如果打坐打得很好的人，感到身心安詳，一個鐘頭很快就過去了；相反的，初學打坐的人，坐在禪堂裏，雙腿又痠又麻又痛，真是時間難熬。同樣在一個空間中，因為心境的不同，便會有截然不同的感受。
又好比學生在學校裏面上課，專注聽課的學生，聽到連被蚊蟲叮一下都不知道，下課鈴一響，會覺得怎麼這麼快就下課了！相反的，學生覺得老師課上得不好，自己也聽不懂，東張西望之餘，還不斷看手錶，想著怎麼還不下課？愈看愈覺得時間過得愈長。所以對時間的感受是從心生出來的，一切都是我們這念心的作用，由此可知，心是很重要的！
佛經中提到：「法從心生」。悟到這個道理，就開悟了。悟到這念心沒有生滅，不動、無住、了了分明，就是最高的戒體。沒有達到這個體，就要先從事相做起，實踐每一條戒，才能幫助自己真正契入這一念清淨心、不動心。
每一個眾生對時間的感受皆不同，不僅天上和人間有所差別，即使在這個世界上，人和畜生對時間的認知都有所不同。例如，人類認為一天二十四小時很短暫，一下就過去了。可是同樣是一天，對小昆蟲來說，牠會感覺是好幾年。所以眾生無量，世界無量，確實是如此。
佛法提到人體有八萬四千戶蟲，一般人覺得這個身體是自己的，但身體裏面的蟲並不這麼認為，人體對牠們而言是依住的地方，是牠的世界；我們認為牠是寄生蟲，很討厭牠，但蟲子會認為我們是在妨礙牠。慢慢去觀察，就會發現同樣在這個世界中，每個眾生對於時間、空間的感受都不一樣。
釋迦牟尼佛為報母恩，曾到忉利天為其母摩耶夫人說法。忉利天主釋提桓因看到佛陀到天上，即恭敬地請問：「釋尊，您到天上來，這是我們的大福報。我們想以飲食供養您，不過天上和人間的時間不一樣，我們要用那一道的時間為標準呢？」釋迦牟尼佛回答：「用人間的時間來供養。」因為佛住在人間，所以是以人為根本，否則如果用天上的時間，那和人間的時間就相差很遠了。如忉利天這一層天的天壽是一千歲，天上一日一夜就等於人間一百年，如果要以天上的時間來供養佛，每天供養一次就是人間一百年供養一次，一般人活不到這麼長的時間。所以不非時食戒是以人的時間為根本。