在佛法的真理中，可分為「俗諦」、「真諦」和「中道第一義諦」，在這當中，「中諦」是佛法最高的境界。所謂「諦」就是真實的意義和道理，世間上也有很多的道理：例如，在家庭有倫理道德，所謂父慈子孝、兄友弟恭；在社會知長幼尊卑，敬老尊賢；在國家機關重視忠、敬的精神，屬下對於主管要敬重，主管對於部下也要慈悲；在學校則有尊師重道的道理，而宗教也有信仰的情操及遵循的軌則，這些都是一種道理。
不論是世間法或出世法，都離不開俗諦。佛法中提到：「佛法在世間，不離世間覺」，這就屬於俗諦。所謂俗諦，就是做人處世的道理，圓滿人格、品行、操守，如果連基本的為人處世之理都無法圓融，則很難超凡入聖。古人云：「齊家、治國、平天下」，想要把國家治理好，要先能管理好自己的家庭，家庭和諧了，才有可能將國家治理好。無論家庭、國家、社會都離不開為人處世的道理，這就是俗諦的重要性。
俗諦包含範圍很廣，工作、待人接物、應對進退等都屬於俗諦。為人處世的道理一般人都了解，但要做到圓融、圓滿卻不容易。所謂做事容易做人難，做事情只要專注、負責，一定做得很好。然而，其實做任何事都離不開人，如果跟人相處不好，無法圓融溝通，要成就自己的學業、事業、功德與善法，也不容易。
所以，佛法首先闡述俗諦的道理，如中台四箴行──「對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真」，是做人做事的道理，依此而行即是落實俗諦。俗諦做到了，自然福報增長，做任何事情都能左右逢源、易於成就。
無論任何一個地方，俗諦做得再好，人際再圓融、事業再有成就，都沒有一個人能夠離開生、老、病、死苦，及貪瞋癡的煩惱。雖然人生充滿了苦惱，只要能體悟到苦的真理，真實地認知苦的根源，便能從苦當中解脫。
所謂「天有不測風雲、人有旦夕禍福」，了知世間上的一切都是不長久、都是無常，人如果能真實體悟無常，便能遠離因執著而招感的苦。對身邊的人、事、物能看破、放下，便能進一步契悟永恆不變的真理。
佛經中提到，這個世界有成、住、壞、空，時節因緣到了，地球就會毀滅；同樣地，人也有生、老、病、死，這些變化來自於心念有生、住、異、滅四相。
人的念頭從早到晚，一直持續不斷地生滅遷流，佛經中提及，一個人從早到晚有八億四千萬個生滅的念頭，始終沒有停歇。心念變化的過程可分為生、住、異、滅四個階段：譬如現在想喝一杯茶，心念一起就是「生」；念頭生起之後，心中肯定一定要喝茶，便是「住」。
再喝一口，可是第二口茶就不如第一口茶來的香、甜，乃至喝到第三口茶，其中的味道又不如第二口，如此喝到第四口又不如第三口，這就是「異」；直到喝到飽足不想再喝茶，如此「喝茶」這個念頭就滅掉了；接著看到下面的一盤餅乾，心中又想吃餅乾，「吃餅乾」這一個念頭又生起來了。人的念頭就是如此不斷地經歷著生、住、異、滅，四種微細的過程。
世界的成、住、壞、空，人的生、老、病、死，及心念的生、住、異、滅，這些就是無常。
因為有生即有死，所以人要想長命百歲是不可能的事情，無論天上、人間乃至畜生道，都有死亡；如果想要超越生死，就要悟到真諦的道理，體悟到一切法皆是空性的道理。什麼是「法」？我們眼前所看到的，無論是動物、植物，乃至無生命的物體，都是「法」。如花瓶是一個法，花瓶中的一朵花也是一個法，而椅子又是一個法，總之在這個世界中，森羅萬象都是法。
瞭解這個道理之後，進而體悟到一切法都是無常，沒有一件事情是永久存在，因為一切法都有生，有生就一定有滅。我們無論生到什麼地方，都會死亡，甚至連地球都一定會滅掉；無論是貧窮富貴，到最後都是黃土一坏；無論今生有多大財富或名氣，到最後卻什麼都帶不走，從這個角度來思維，會發現人實在是很渺小。
羅漢、辟支佛就是悟到無常的道理，了解世間一切都會變異，沒有一個永恆不變的實體，所有一切法，大至星球，微細如生滅的妄念，都是虛妄不實，皆是空性的，唯有空性才是最真實的道理。體悟到空性的理體，心不執著萬法，便能從煩惱當中解脫，從生死當中解脫。
古人曾說：「有形皆歸壞，不滅為真空」，羅漢、辟支佛就是悟到空性的道理，放下執著煩惱，從生死中解脫。
以人為例，人是由物質和精神組合而成，身體屬於物質，也就是所謂地、水、火、風四大假合；而心有受、想、行、識，是心念的活動，身與心都是因緣和合而有。緣盡還無，隨緣生滅，沒有自性、故非實有，這就是空性。
由科學的角度來觀察，物質分析到最後，就是能與量的組合。能，屬於熱；量，屬於光。在佛法來講，光也不要執著，因為光還是屬於有相、還是屬於物質的層面。光也不執著，體悟到空性，這一念心安住在真空當中，就稱為了生死，這就是小乘聖者悟到真空的境界。
聲聞聖者，悟到真空的道理，這一念心安住真空當中；捨離了執著，就能斷貪、瞋、癡、慢、疑、邪見這六個根本煩惱，最後入涅槃，出離輪迴之苦，永不再來三界受生。
羅漢、辟支佛小乘聖者體悟空性的道理，出離生死煩惱，而菩薩要上求下化，不著空、不著有，進一步體會中道第一義諦的道理。
菩薩有大慈悲心，知道一切眾生都是我們過去的親眷，一切眾生都有佛性；所以菩薩上求佛道、下化眾生，以大慈悲隨其願力來住在這個世界，以種種的方便法門來度化眾生。
眾生都是在迷，迷了以後就會造惡業，造了惡業就會墮落，墮入地獄、畜生、惡鬼道，受無量的苦。而菩薩有般若智慧與悲心，希望人人都能得解脫，希望人人都能夠成菩薩、成佛，希望我們這個世界會變成人間的淨土。所以佛經裡講，菩薩是無緣大慈、佛祖是同體大悲，使每個人的這一念心都要能覺悟，覺悟了就是始覺，也就是開始覺悟的意思。
因此菩薩以大慈悲心，行自利利他的法門，來弘揚佛法中俗諦、真諦及中道第一義諦的真理，使所有有情皆能從迷至悟，遠離煩惱、生死。
道有很多不同的層次，在佛法裡面講，受五戒者得生人道；十善持守圓滿，得生天道；聲聞道是修四諦、緣覺道是修十二因緣，大乘菩薩道是修六波羅蜜。而佛道是最高的境界、是佛的智慧，就是指每個人當下這一念心。我們這一念心如果依靠在財、色、名、食、睡，就成了眾生境界、煩惱境界；如果依靠在邪見的思想，就墮入了邪魔外道。
現今社會上的宗教很多，每一個宗教的思想觀念都不一樣。在佛教界認為是善法，在其他宗教不一定認為是善法；在台灣認為是善法，到了大陸或許就不覺得是善法；在過去認為是善法，到了現在，對善法認知的觀念或許又改變了；在現在認為是善法，在未來也不一定認為是善法；因為這世界上的道理都是相對的。
相對的道理，會隨著時間、空間轉變。而中道第一義諦是絕對的真理，不隨時間空間而改變，能契悟到人生絕對的真理，生命就是無窮盡的。所以佛經中稱中道實相為無上大道、菩提大道，能依著此法門修行，必能通往光明、解脫的遠景。
佛經中稱中道實相為無上大道、菩提大道，這個道即是本具之佛性，人人都有。只要能確實依著中道的觀念及思想而修行，一定能夠使心靈得到昇華，生命必然是無窮盡的。
人的壽命最多不過百歲，終究還是要老死。在中國歷史上有一位彭祖活了八百歲，他有九十多個兒子、五十多位妻子，到最後，仍覺得壽命很短暫，還要想上天祈求延長壽命。其實，一切都是無常的，人活到八百歲要死，一千歲、一萬歲還是要死亡，因為有生必有死，真正要到達不死的境界，就是要在精神上提昇。肉體有生有滅，所謂不生是指心念的無生，心中不打妄想，念頭無生，心安住在中道實相上。能夠達到不生不滅的境界，這一念心就契入如來妙明真心，超越時間與空間，生命便是無窮盡的。
佛法的思想、理論，並非是形而上的學問，而是可以在日常生活中實行的真理。是精神的陶冶與提昇，若能將佛法的道理落實在生活上，必能體會到佛法真實的利益。
中道的道理不僅在佛法中有，中國的儒家思想也非常重視此理。例如儒家《中庸》所講述的「中庸之道」，中庸的道理雖好，可是，一般人不容易契入，正如孔子所說:「智者過之，愚者不及也。」。
有些人，自視甚高，賣弄聰明，處處找機會鑽漏洞，投機取巧。佛法中稱此種人為「世智辯聰」，因為把心思用在鑽營上，妄想遷流、分別取捨，心始終無法定下來、靜下來，不能與中道相應，此即「智者過之」。
愚昧的人，凡事缺乏思考及判斷的能力，容易流於無知無解。對於俗諦、真諦、中道第一義諦、講空、講有，等心性的道理，不容易領受了解，所以說「愚者不及」。
然而，若能將中道思想運用於生活中，對於人生便能產生很大的助益。例如做人做事，要為他人留餘地，也為自己留退路，不要過之，也不要不及，這就是中道思想的實踐。明白這些道理了，在做人做事上，就能知進退。假使沒有這種智慧，該進不進就失去良機，該退不退就會大禍臨頭，由此觀察中道思想，對我們的生命與生活確實很有意義。
這念心性含生本具，真空妙有。孔子曾說：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也；我叩其兩端而竭焉。」一般人解釋此句為，孔子自謙自己其實什麼都不知道。就佛法中來講，孔子是很有智慧的聖人，「空空如也」，聖人之心至誠無妄，這一念心什麼念頭都沒有，無念即是真空，真空中又能隨緣而生妙有。
「有鄙夫問於我，我叩其兩端而竭焉。」假使有人有事來詢問孔子意見，孔子只問他事情的開始與結果，對於過程中的發展，便能了然於胸，因為這念心安住在定慧上，對事情能有透徹的洞悉力，就能做出正確的判斷。
儒家《中庸》裡將中道詮釋的非常清楚。「喜怒哀樂之未發，謂之中」，心當中有喜、怒、哀、樂，這一念心就不平靜了。這一念心不平靜，就失去原本清淨的智慧，所以要時刻使心保持平靜、寧靜，使我們這一念心靜像一潭止水，不能有一點波浪。所謂波浪就是是非、得失、恩怨，患得患失，始終沒有終止，心當中的人我是非就是波浪。如果心水能保持風平浪靜，自然看任何事就能看的清楚、透徹，不僅能不犯過失，更能高瞻遠矚，如此無論是在世間法或出世間法上，都能有所成就。
我們這一念心像一片明鏡，可以照天照地，照見過去、現在、未來一切萬事萬物，但是由於這一片明鏡蒙塵，塵就是塵勞、就是煩惱。在日常生活上，我們這一念心因為攀緣外面的種種境界，產生了貪、瞋、癡、慢、疑、邪見；貪色、貪吃、貪睡、貪名，這些染污的心念，使我們心當中產生許多煩惱，蒙蔽了原本清明的智慧，無法了知過去、未來，也無法看清眼前的人、事、物的變化，往往因循自己的煩惱習氣而做出錯誤的判斷，影響自己的生活、生命與人生。
佛法有八萬四千法門，來除去我們心中八萬四千個煩惱，目的就是使我們這一念心要像一面鏡子，不沾染任何一點塵垢，這樣子就能做到「喜怒哀樂之未發，謂之中」。這個就是中道，這個便是真理，確確實實把這種道理，應用到日常生活上，不但能在繁忙的生活中找到一個安身立命的地方，心當中就能產生定力與智慧，無論順境、逆境，皆能不為所動，也能更快速、明確地找出圓滿解決事情的方法，所以中道思想對每個人而言，都是很有意義與價值的。
儒家《中庸》提到：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」，人不可能完全沒有喜怒哀樂，要表現情感，必須「發而皆中節」。什麼時候該喜？什麼時候該怒？把握適當的時節因緣表現感情，進退合宜，言行便能合於節度、禮法。如此，適度的情感表現不但沒有過失，配合適當的因緣，便能成就善法。
儒家說:「文王一怒，而安天下之民」。平時如果隨意亂發脾氣，身體健康都會為憤怒的情緒所影響，可是文王是為了國家、社會與大眾而發脾氣，借這一怒的激勵，使天下民眾都能夠得到安樂。例如孫中山先生一怒，能夠推翻滿清，建立民國。這一怒，便掌握了適當的時節因緣，發揮力量成就大事。
什麼時候該哀呢?平時不要多愁善感，無事生惱。但是如果父母至親逝去時，我們可以舉辦一場佛事以竭盡孝道，這時便可以表示哀情。所以，「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」感情要視時節因緣表現，應用得宜，就是和，和就是太和，心當中能夠平靜、作主，情感表現得宜，就能產生功德。
喜怒哀樂能依時節因緣而表現，就代表我們這念心動也動得、靜也靜得；動的時候，就是心的作用；靜的時候，是心之體相。
我們的心可以依體、相、用三個方面來解釋。心之體就好比水的源頭一般，像我們喝水，要把水的源頭找到，便可以取之不盡、用之不竭。心之用，是指一個人在世間，從生到死，做了很多的事情有功德、善法，也有許多的過失，種種作為都是我們心當中的「用」；而身語意的作用都是從心的源頭──心之「體」所產生。「體」就是儒家所說「喜怒哀樂之未發」，在佛法來講就是這念心一念不生時；同《六祖壇經》提到「不思善、不思惡，即是明上座本來面目」，本來面目就是我們的本心本性。
心的源頭就是大眾能看、能聽的這念心，人人本具，每一個人都有。能夠時時作主不想過去、現在、未來，保持當下這一念心清楚明白、如如不動，即是中道第一義諦。
悟到能看能聽的這一念心，就是道，就是開悟了。禪宗講「心即是佛」，這個心所指的是覺悟、清淨、不動、無染著的心，所以在《金剛經》中提到:「應無所住，而生其心」。心真正達到無念、無住，就是不生不滅、不去不來，這一念心廣大猶如虛空。
佛法中有念佛法門，用佛號來喚醒靈知靈覺的這念心，所謂念佛有一個自性佛，用這一句阿彌陀佛來喚醒我們自己的佛性，阿彌陀佛的意思是無量壽、無量光，就是指我們這一念心、這個覺性本自具足、本不生滅，所以有無窮的智慧、有無盡的生命。只要不想過去、現在、未來，不落昏沉、不攀緣顛倒、不感覺無聊，時時安住正念，這念心風平浪靜，回歸清淨本源，如同沒有塵垢的寶鏡，能夠映澈十方，這個就是道。
這念靈知靈覺的心性，人人本具，非從外得。好比嬰兒一生下來，沒有人教他，就知道哭、知道笑，由此可知這一念心父母未生時即存在，生下來仍存在，從過去、現在到未來，始終存在。因此只要能契悟到這一念心，就能體悟到無窮盡的生命。
中國唐代有一位詩人白居易，一生下來就認識之、無二字，這代表他前世曾熏習過這兩個字。由此可知，這一念心從過去到現在、從現在到未來，始終都存在，真正是不生不滅。
了解這個道理以後，就能肯定人人都能成佛，因為每一個人都有這一念心，這一念心就是佛性。真正悟到這一念心，才能夠作得了主；悟不到這一念心，心當中就是空虛、煩惱、無聊、顛倒妄想與生滅。眾生的心有三大毛病：第一就是妄想、第二就是昏沉、第三就是無聊。一般人如果不想過去、現在、未來，心中沒有緣慮的境界，馬上就會感覺無聊；如果不覺得無聊，馬上就落入昏沉。所以如果能轉化這三種心境，心中保持平靜、寧靜、清楚明白、處處作主，當下就能契入如來的智慧。
儒家說：「克念則聖，罔念則狂」，只要能夠知道反省檢討，除去心當中的妄想、昏沉、無聊，當下就能與聖人法界相應，在凡在聖端看這一念心，所以這一念心是否能作主非常重要。
佛法強調中道，這一念心不動、清楚明白就是中道第一義諦。儒家對中道的解釋則是：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」，又說：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」這念心有體、有用；在體的時候就是一念不生，在用的時候要觀察時節因緣而表現，時節因緣對了，就是善法；如果時節因緣不對，雖然是好的念頭也會產生不好的影響。
所以喜怒哀樂要透過智慧，才能有適當的表現，了解以後，就要時刻保持這一念心清楚、明白、能作主，才能看清時節因緣，作出正確的判斷，如此不僅能使個人與家庭蒙受利益，整個社會、國家都能朝向太平盛世的方向邁進。這些觀念，代表了儒家對中道思想的詮釋。
佛法初傳中國時，經典的數量、種類繁多，分為大乘、中乘、小乘；說空、說有部類各別。天台宗的祖師慧文大師，想要成就聖人的道業，但看到佛經那麼浩瀚廣大，不知從何著手，於是在桌上擺了很多經典，向三寶禱告祈求：請三寶慈悲加被，指引自己該修那一個法門？研讀那一部經？說完之後，眼睛閉著，隨手抽出桌上的經典，決定就以抽出的經典最先研讀。禱告之後順手一拿，拿到龍樹菩薩的《中論》，便開始用心研讀，看到《中論》所提「因緣所生法，我說即是空；是名為假名，亦是中道義。」當下豁然開朗，悟到佛法中最高的道理──中道第一義諦。
中道第一義諦就是諸位聽法的這一念心，不想過去、現在、未來、清楚明白、處處作主。悟到這念心後，還要保任，站得住、站得長，保任三分鐘，就成三分鐘的佛；保任十分鐘，就成十分鐘的佛。這個佛是智慧佛、是如如佛，所謂智慧佛，是指靈知靈覺這一念智慧心；如如佛指空性不動的這一念心，也就是佛法提到的中道第一義諦。孟子曾說「四十不動心」，也是講這念不動的心性，只不過沒有探討的如此微細。由此可知，佛法相較於儒家思想對於中道的闡述則更為透澈、深入。
天台宗祖師慧文大師看到《中論》所提「因緣所生法，我說即是空；是名為假名，亦名中道義。」豁然大悟，契入中道之理。此句意指世上一切法，都是因緣和合所生，緣盡復滅。以演講為例，因緣具足，演講便能舉行。時間一到，每個人都有要負責的工作，使得這場演講順利進行。等到因緣散掉，這場演講就結束了，這個就是緣起緣滅。
一切法都是仗因托緣所生。因，就是自己這念心，自己的智慧、健康與願力，這些都是因。有了這些因，事情才能成就。無論從事政治、學術，或任何行業，都必須要有健康的身體、適當的經濟環境、明達的智慧等條件，這些都是因；有了這些因，自己便可以開闢種種緣起。而外在的種種環境就是緣，因緣和合才能成就法。如果因緣不和合，縱使有因，有種種智慧、才能，身體也很健康，可是外緣不具足，時節因緣未到，什麼事都無法成就。所以一個是因，一個是緣，凡事都要因緣具足，因緣成熟，才能成就。
人人都有佛性，但要想成道、成佛，還是必須自己發心修行，這念發心即是「因」。以出家眾來說，修行首先要跟隨一位正知正見的師父，還要依止一個道場，這個道場不僅能提供修行人吃的、住的、穿的，基本生活所需；也有正知正見的同參道友，這就是具足了「緣」，善因善緣具足，個人道業便能成就。從另一個角度來看，如果沒有正知正見的師父及同參道友，生活也很匱乏、不安穩，要想修行有所成就，便很困難。
修行需要因緣具足，世間上做任何事也是一樣。譬如，學生希望學業成就，將來能大學畢業、讀博士，自己有了這個願心，即是具足了因。雖然因具足，可是緣不好，家庭經濟不好，而且學校校風、環境、老師都很差，學業便難有所成，此即是因緣不具足。相反的，對於學業有很大的願心，家庭經濟不錯，學校裡面的學風、老師、同學都很好，一切因緣具足，便能學有所成。
所以，佛法中強調「未成佛道、先結人緣」，明白了這些道理，將真理應用於生活中，廣結善緣，以自己的願心為因，配合外在的善緣，做任何事情都能成就。
《中論》中提到：「因緣所生法，我說即是空」。所有一切法，不論世間法或出世間法都是因緣和合、仗因托緣所生。「我說即是空」，既是因緣所生，代表世間上沒有任何一件事物是獨立存在，所有一切法都是空、都是假，只是一種假名、假相而已，不但人的色身如此，連動物、植物，都離不開這個空性的真理。
舉例而言：譬如在氣候好、雨水少、土質肥沃的甲鄉鎮種木瓜，一棵樹可以長出七、八十個又香又甜的果實。如果把木瓜樹種移到乙鄉鎮，雖然是同一批品種，但假設這個鄉鎮多雨，木瓜樹在潮濕的地方不容易生長，又恰巧土地較貧瘠，氣候也不好，因緣不和合，外緣不具足，結的果實少、品質也不好。同一品種的木瓜樹，在甲鄉鎮產量多又好，在乙鄉鎮卻不好，這正說明所有一切法皆是仗因托緣所生。
所以，世間上沒有任何一樣事物是獨立存在的，我們這個世界，人與人之間、人與物之間、物與物之間，都是仗因托緣。因此，要成就任何事情，都必須因緣和合，能夠具足善因善緣，無論事業或道業都一定能成就。
世間上所有事物，都是仗因托緣而成；有生必有滅，因緣和合而生，緣盡復滅。一切法皆是緣起緣滅、生滅的假相，只有名稱、形相，而無實體，所以是空性，既是空性便不要執著。佛法中提到三假觀──因成假、對待假、相續假，運用三假觀來分析萬法，便可了解空性、假有的真理。
因成假，是指一切事物皆為因緣和合所生，無法獨立存在，因此皆是假相。
對待假，是指相對待的假相；譬如有晚上，才有白天，有明才有暗；如果沒有晚上，白天這個名詞也不能成立。這個世界所有一切明暗、內外、正邪、善惡，都是相對的境界，既是相對，也是假有、假相。
相續假，指世間萬法都是相續而成的假相。例如，時間是由過去、現在和未來所構成，無論是一天、一個月或一年，都是每分每秒相續所組成的，仔細分析起來，並沒有任何一段時間是永遠停留、不會消逝的，也都是假有、假相。
天台宗祖師慧文大師見《中論》「因緣所生法，我說即是空」的道理而開悟，就是悟到一切萬法都是因緣所生，萬事萬物，體是空性、相是假有。最後不執著空、不執著假，契入中道實相，契悟當下不生不滅、清清楚楚、無量壽、無量光的這念心，悟到如來的智慧、如來的妙心。
中道是思想，也是實相；思想是屬於理論的部分，實相是屬於修證的部分。我們不僅要了解中道的道理，還要把這些道理應用到日常生活中，能動、能靜，靜中養成，動中磨練，這就是中道的修證。
了解中道思想，進一步要體悟中道實相，落實修證。中道不僅是一個名詞、理論、思想，還必須在生活中實踐，體會到這念心人人本俱，都有良知良能，把這些道理明白了，心自然而然能安定下來。能夠作主照顧自己的心，便能照顧大眾。實現中道，生命一定很有意義與價值。
反之，如果無法體會中道，心便很難安定下來，總是想要往外攀求。物質生活很有限，人的妄想與慾望卻無有窮盡，以有限的物質要滿足無窮盡的慾望，是很困難的事。中國有一句俗話「天高不算高，人心比天高」，如果不懂得善調這一念心，追隨著欲望與妄想，將會把我們帶入煩惱當中，帶到地獄、惡鬼、畜生三塗惡道中；相反的，如果能夠主宰自己這念心，心能作主，不隨順妄想與欲望，就能得到智慧、光明。
俗語說：「水能載舟，亦能覆舟」。水是一個譬喻，指我們的心水，譬如一條載滿寶物的船開到海裡，準備要到達對岸，如果海面風平浪靜，沒有波濤洶湧，水就能載舟，我們的生命、財產，就能達到最安全的地方。相反的，這艘船開到海中，忽然狂風大作，波浪大起，馬上就會翻船，生命財產就會被海水覆滅，這便是水能覆舟。
這一念心，如同海水，如果是善念，就能夠通往光明的地方；如果是惡念，將來就會愈來愈黑暗。
在佛法當中，把善分成「假觀善」、「真空善」、「中道第一義善」三種層次，其中「中道第一義善」是最高的善。世間的善法屬於「假觀善」，因為世間法會隨著民情風俗、時間、因緣的不同，對善有不同的解釋。譬如有一些風俗習慣在本國認為是善法，在國外不一定是善法；在國外是善法，在本國卻可能行不通。世間的善法會隨時間、空間的變化而改變，善法的定義無法恆久不變，所以是假相。雖然是假相，還是要去做，因為修善能利益許多人，藉種種因緣廣修善法，修善而不執著一切善，就能契入中道實相的境界。
「真空善」是指悟到萬法都是因緣和合所生，隨緣變異，本無實有，體是空性的道理，就能放下執著得到解脫，成就聲聞緣覺聖者的果報。然而這種果報只能自利，很難利益眾生，因為心住在真空中，沒有出來度眾的願心。菩薩了解這個道理，以大慈悲心度化眾生，建立因緣、運用因緣、不住因緣；觀空不住空，便能契入中道實相。中道實相是指師父說法、諸位聽法這一念心，不著空、有；不礙空、有；在空、有當中來去自在。安住當下這一念心，這念心能作主不動，當下即是清淨心、智慧心；就能自在於空、有。
佛法有理、有事；理就是理體，即是真空妙有的這念心性；事就是要作主，要清楚明白。能具足理和事，就能契入中道，中道是佛法中最高的層次，是如來的智慧；從假觀善、真空善到中道第一義善，了解善法的層次，修行便有依循的方向。
佛法的道理廣大淵博，然而皆不離空、假、中三觀，用空、假、中，體現萬法真實的義理，有其絕對的意義。「佛法在世間，不離世間覺」，所謂假觀成就一切法，要在世間上成就一切善法，必須運用假有，創造緣起，如果離開假有，便無法成就度化眾生的因緣，也無法弘揚佛法，這便是俗諦。所以中道第一義諦，也不能離開假有、俗諦。
任何事都是眾緣和合而成，必須要靠大眾協助共同完成，單靠個人是無法成功的。如果錯解成功是自己獨力所創，雖然成就一切法，卻已在假有中產生了執著，做了功德，卻始終落入功德相，永遠也得不到解脫。譬如一個主管，沒有底下的員工，也沒有辦法建功立業，所以個人的成就也是大眾的成就，要把功德、好事歸大眾，功德讓大眾來分享，壞事要懂得反躬自省。如此不僅廣結善緣，而且透過不斷檢討反省，自己的品德道業才能得到提升。
一般人所說不居功、不諉過，就是不執著。如果能本著這道理來做人做事，成一切法，而不執一切法，一定能得到大眾的肯定，成就功德道業，人生就能愈走愈光明。
俗諦，成一切法。真諦，泯一切法，觀一切法皆空性，即是真空。了解一切法，都是因緣和合所生，緣盡即滅，時刻變異，並非永恆，體是空性的道理，就能不執著、不我慢。觀空是一個方便的法，「觀」便是透過思惟、分析，體達一切法皆是空性，便能破除眾生的執著。然而，這念心本是空性，不要另外再觀想一個空，再觀一個空相，就是空上加空、重床疊架，永遠不能體悟心性的真空。
體悟到空性，這念心更進一步要不住空、也不住假有，保持清楚明白、如如不動，就是中道第一義諦，就是中道善，這是最高的善法。因為中道不著空、不著有，運用萬法而不執著萬法，不論空、有，都不離當下這念心。
這念心本自具足神通智慧、功德與妙有，一旦執著假有，就障礙我們發揮這念心的妙用。所以中諦，就是不執著空、不執著有，這念心始終作主、清楚明白，便能顯發本具的性德，體現無量無邊的智慧與慈悲。
這念心具足一切神通智慧、功德妙用，所謂「放之則彌六合，卷之則退藏於密。」這念心無遠弗屆、沒有障礙，不論遠近都能產生感應。只因眾生有種種執著、妄想，因而產生障礙，使本具的智慧、功德無法顯現。
舉例來講，譬如說有親人離開家鄉，到外地去，在家鄉的親人心裡始終放不下，每天都在掛念對方的身體健康、衣食住行，甚至於他的學業、事業。想念久了，忽然一天夢到對方生病了。第二天電話聯繫確認，對方果真身體不適。由此便可印證我們這念心，確實是無遠弗屆，只要心念專注，沒有煩惱妄想便能有所感通。眾生只因有種種的執著、煩惱，所以產生了障礙。
因此，佛法教導大眾要化除心當中的執著煩惱，沒有執著，心中便沒有障礙，自性的功德顯現，就能契悟到中道實相之理。
了解中道第一義諦的思想後，更進一步就是要去實踐。將道理落實在日常生活中，確實做到人在哪裡、心在哪裡；即說即了、即做即了，心中無有掛礙。如同釋迦牟尼佛說了無量無邊的佛法，到最後說自己沒有說一句佛法；度了無量無邊的眾生，卻說自己沒有度一個眾生。這正啟示大眾，最後所有一切都要歸於無言無說，不可思、不可議這一念心，這念心才是真正的自己。
人的一生從生至死，到了臨終的時候甚麼也帶不走，假使平時能夠安住在正念，安住在中道這一念心上，到什麼地方都能夠逢凶化吉，遇難呈祥。佛經當中提到「心淨國土淨」，這一念心清淨了，所處的這一個地方就是淨土；「心安國土安」，心安定了，整個社會自然就會安定；「心平世界平」，心達到平等一如的境界，全世界便充滿了和平，沒有戰亂。
所以佛法的道理，確確實實是人生的真理，可以救人、也可以救世，可以自利又可以利他。每一位修行學佛的人，如果能肯定聽聞佛法是一個福報，是一件大功德，便能繼續發長遠心、發精進心，契悟到人生中至高無上的真理。