「信」字分開來看，包含「人」與「言」二個部份，代表語言由人而生，所以說「人言為信」，我們做人做事都要有信用。在佛法裡特別說明了「信」的道理，佛經云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」儒家說：「民無信不立」，同樣都在強調信的重要。如果有了信心，就能產生出力量。
正信有別於邪信，「邪」，是邪知邪見；「正」為正知正見。我們無論做任何事情，都要正正當當，符合法律與道德良知。社會上有許多行業，五花八門，如果沒有以正念選擇正業，就會為自己帶來無窮盡的煩惱，也無法找到一條人生的光明大道。
無論信仰任何一個宗教，都必須要有正信。若只有信，沒有正信，南轅北轍，結果不但走遠路，而且還會走錯路。舉例來說，社會上有很多人膜拜大聖爺－－齊天大聖孫悟空。其實，《西遊記》只不過是一部小說、一個寓言，孫悟空是比喻人的第六意識，心猿意馬。一般人不了解，認為孫悟空神通廣大，一個觔斗可以翻轉十萬八千里，因此為他修寺廟，殺豬、殺雞來祭拜，不僅寺廟成了屠宰場，出錢出力的人，也成了幫兇，如此不但沒有功德，還遭種種罪過。所以，我們信仰宗教，必須要有智慧，一定要明辨正邪、是非，不能盲目地信仰。
一般人不了解宗教，人云亦云，不知其所以然，行旁門左道，往往誤入歧途，原本希望能升天，卻墮入地獄；想要成佛，反而成魔，這就屬於「邪信」。
「正信」的佛法經得起時間、科學的考驗，因為佛法是最究竟的智慧，經、律、論三藏是佛法智慧的寶庫。目前許多哲學家、科學家，乃至文學家、醫學家……等，皆於研究佛典之後，才發現原來佛法蘊含著無量的真理。
佛教教主釋迦牟尼佛是覺悟的聖者，所以佛法就是一種覺悟的教育。世間上的教育，不外乎使我們完成人格，對社會有一番貢獻，將來成為社會的精英、國家的棟樑。而佛法的教育，除了這些以外，還告訴我們，如何使惡人變好人、好人變賢人、賢人變聖人，最後還要了生脫死、超凡入聖，成就無上正等正覺，所以佛法是教育當中的教育。
佛法的道理有深有淺，如同學校的教育，依學生的程度不同而施教，分為小學、中學、高中、大學，乃至於博士班。舉例來說，對於不同的對象解釋「天」字，就有不同層次的意義。若對小學生就無法講得太多、太深，所以淺說「天」就是今天、明天、後天，與天空的天。若對高中、大學生，就必須進一步地解釋，「天」還有天文、先天、後天的意涵。而對於博士班的學生，又要更深一層說明，有性天、理天、第一義天，意義就更深遠了。如果對修行人，就需要再分析，有欲界天、色界天、無色界天，最後要了解學佛的目的不在升天，而是要超越輪迴，作自己生命真正的主人。
在佛經裡提到修行有四個過程：「信、解、行、證」，我們信仰宗教，首先要了解其道理；假使不了解，就成了盲目的信仰。進一步，要將了解的道理在生活當中去實行；如果解而不行，只是空泛的道理，就等於畫餅充饑、入海算沙，毫無用處。相反的，若能依著了解的道理去努力，不但來世能得善果，在今生也能得到佛法的利益；好比讀書一樣，經過多年的努力，最後得到畢業證書，而畢業就是證，所以佛法是非常科學的，落實佛法的道理，就能得到真實的受用與體證。
「初信」是剛剛學佛、信佛的第一步。
人生不如意之事十常八九，日常生活中，總有不如意的事情，例如身體不健康、家庭不和諧、學業不順利，或者事業失敗、情感出問題。一般人在找不到適當的解決方法時，便會去寺廟求佛、求菩薩來庇佑。譬如一般民間信仰常祈求恩主公、土地公、媽祖，希望增福增壽，未來再來還願，給神明塑金身、增修道場等，因為有所求而來信仰、祝禱，這些都是屬於初信。
例如有很多人拜媽祖，如果過度執著就會認為媽祖最靈，其他的都不靈，這就偏到一邊去了。所謂「人有誠心，佛有感應」，心誠則靈，心不誠，到什麼地方去求神拜佛都是不靈。拜媽祖真正的意義，是由於她孝順的精神值得我們崇敬、學習，這樣子就稱之為正信，而不只是初信。
「初信」是只知道「事」，而不知「理」；只知其然，不知其所以然，信心經不起考驗。假使只有「初信」，不進一步了解當中的道理，就容易產生種煩惱，甚至退失道心。所以有了初信，還要有正信，透過信仰進一步學習佛菩薩的慈悲及智慧，讓我們的品德提昇，如此透過信仰才能改善人生。
從初信到正信，從信仰到學習；就如同念書的學生一樣，從最初崇敬一位教授的智慧、格調，崇拜了以後，進一步向他學習，希望能成就教授的智慧。從信仰觀世音菩薩、媽祖，到學習如何成為觀音、媽祖；為了要成就佛菩薩的果德，便開始研究如何成菩薩、成佛的道理。
「佛」是「覺悟」的意思。佛能自覺又能覺他，最後成就覺行圓滿的佛果。所謂「先知先覺，後知後覺，不知不覺」，佛祖就是先知先覺，什麼事情都能了解，覺悟了，無所不通。明白了這個道理，便開始在日常生活上運用這個道理，檢討反省，肯定每個人都有佛性，都能夠成佛，知道人生有三世因果，有過去、現在、未來，種善因得善果，種惡因，將來一定受惡報，人人都有佛性，這個就是深信。不但能透達事、通達理，而且還悟這個道理，體悟到心性便能開悟，便能成就覺行圓滿的佛果，像禪宗所說：「明心見性，見性成佛」。
從尊敬、崇拜菩薩的果德，進一步學習其慈悲及智慧，這便是「正信」的佛法。如同拜佛，一方面向佛菩薩學習，一方面是藉此懺悔反省。心中有貪、瞋、癡、慢、疑，貪著財、色、名、食、睡，種種不良的習性，藉著思惟菩薩的智慧、慈悲；懺悔、反省改正自己的過失，就會變得清淨、平靜、愉快。
例如學生天天都在學習，了解很多的學問、技能，但這是一種知識。而佛法除了知識以外，還有智慧。
老子《道德經》云：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」修行和作學問，有兩個方向，一是增加；一是減損。作學問、習技能，要日日增加，不進則退；修道則要時時將貪、瞋、癡等無明煩惱減損。心中的煩惱心結，必需經過不斷檢討反省，才能化除，把心結化掉了，就是佛。我們正在朝這個方向努力，檢討反省、化掉心中的煩惱，就是菩薩。
佛菩薩並非在遙遠的西方或天上，每個人自性的慈悲與智慧就如同一尊菩薩、一尊佛，所以人人都能行菩薩道。
在佛經中提到，念佛念自性，藉由念「南無阿彌陀佛」、「南無觀世音菩薩」、「南無本師釋迦牟尼佛」等佛號，來啟發心當中的自性佛，此即念佛的真義。我們心當中也有一卷無字真經，藉由誦《金剛經》、《普門品》、《六祖壇經》……等經典，進而啟發自性的經典，如此親得自家珍寶，對佛法達到真正的「深信」，不再有任何疑惑。
佛經中提到，要成就佛菩薩的果德，必須修學六度法門－－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。正在修學當中，就是菩薩；學習圓滿了，就是佛。所以，佛是智慧圓滿、福德圓滿、慈悲圓滿、禪定圓滿，所有功德圓滿，一切煩惱漏盡的聖者。佛法是實際的、科學的，透過正信的認知與實踐，相信每個人都能達到聖人圓滿的智慧與果德。
生活中種種的外境，往往使凡夫隨境生心，如水被風激起的波浪動盪不定。而修行學佛的目的，就是要使我們的心禁得起風浪，更進一步要讓這念心達到像一潭止水、一片鏡子般地清明與定靜。
宋朝的蘇東坡，對文學、佛法都有很深入的研究。他曾經作了一首名詩：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」所謂的「八風」，便是境界之風。這八種境界之風：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，常令凡夫心生動搖，甚至產生許多無謂的煩惱與痛苦，要突破這些煩惱，便要了解這些境界，進而修習禪定。
「稱」，是稱讚之義。譬如，有人稱讚我們非常發心，出錢又出力，真是乘願再來的菩薩！聽了便心生歡喜，甚至產生我慢心、貢高心，這風就把我們吹動了。又如念書的學生，當人家稱讚你品學兼優，真正是個模範學生！就感到很高興，甚至驕傲自大，目空一切，心中不平靜、不寧靜了，這就是為境界風所動。
一個人若缺乏定力與智慧，隨境界而動的煩惱，常令人看不清事情的真相。所以必須修習禪定，有了禪定，便能時時作主，知進、退、取、捨，就是智慧。由於定慧具足，處事清楚、明達，不僅學業、事業及道業能成就，更能隨種種因緣行菩薩道，成就菩薩的志業。
佛法的行門分為「漸修」與「頓悟」。漸修就是修菩薩行，廣行六度；頓悟就是契悟本具心性，也就是禪宗所謂的「頓悟自心，直了成佛」。
自性就是覺性，也就是靈知靈覺。能見聞覺知的這念心性，這念心的作用在耳根稱為聞；在眼睛稱為見；在鼻根稱為嗅；在舌根就知道酸、甜、苦、辣；在身體就有觸覺；在意念上，想過去、現在、未來，就稱之為意識。所以修行要從眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭上修，六根清淨，心就清淨。
若尚未契悟本心本性，可以修前方便，加功用行。佛說八萬四千法門，皆是方便引導學人明心見性，以臻至究竟。什麼是方便法門？譬如認為念佛可以消災延壽，使身體健康、業障消除，以有所得的心來念佛，就是方便。若是用無所得的心以佛號來返照自心，「念念從心起，念念不離心，念念歸自性」，用這句佛號顯出我們本具的性德，就是以名昭德，以事顯理，這就是究竟法門。
從釋迦牟尼佛到現在三千多年以來，不論科學如何進步、時空如何變化，佛法的道理都還是很實用。如果每一個人都明白佛法的道理，就能夠在物質生活之外，找到精神生活，進而達到「明心見性，見性成佛」的最高境界。
每個人都有良知良能，能夠明辨是非、善惡、忠奸、正邪，這念良知良能就是我們的覺性、佛性。既然每個人都有佛性，為什麼還不能成道？因為我們這念覺性沒有辦法時時刻刻現前。譬如做錯事情，事後知道慚愧、懺悔，但是過了不久慚愧心又沒有了，甚至再犯同樣的錯誤。我們這念心從早到晚善惡念夾雜，有時昏沈、迷糊，這個佛性就起不了作用。因此，時時刻刻都要保持覺性，不斷返照自心，只要發現過失、煩惱，當下立刻覺察改過，修行才會有所進步。
《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」佛道不假外求，當下這念心即是道。所謂「悟」就是悟這念心，這念覺悟心、平靜心、智慧心、慈悲心、不動心。未開悟之前，我們所修習的善法，如誦經、持咒、拜懺、檢討反省、慚愧懺悔……等，都是屬於加行。以這些善法加功用行，慢慢使心得到寧靜，一旦因緣成熟，就能契悟心性。然而，悟道之後要繼續修行，假使不修，還是無法成就。悟後起修方為真修，時時刻刻都要使覺性現前、佛性現前，這時就入了「修道位」。
佛性就是覺性，是人人本具的。初生的嬰兒，沒有人教就知道笑、哭，這個就是佛性。雖然佛性本具，若沒有覺悟，這個心起了煩惱，佛性就成了眾生性；如果起了邪見，就變成魔；如果造殺、盜、淫，就墮落為畜牲。相反地，若能覺悟改過，就能成菩薩、成佛。
舉例來說，眼前看見有一枝鑲金的鋼筆，非常名貴。心中起了貪念，想順手牽羊，把這枝筆佔為己有。正要去拿的時候，忽然覺悟到偷竊是不榮譽且犯法的事情；以佛法來看，不但不能偷，還要布施、供養、救濟，所以當下發起一個慚愧心，就把心念轉了過來。知道拿人家的東西是不對的，這就是「覺性」。
再舉個例子來說，老師很關心學生的品德和學業，基於慈愛而呵責學生，學生當下起了無明。但轉念一想：其實老師也是一番苦心，為了我們的課業、品性著想。於是就將心中的不滿忍下，並且慚愧懺悔，這也是覺性。能時時刻刻保持覺性，返照自心、檢討反省，就是「覺察」。
只要我們這念心有了過失、煩惱，馬上覺察；覺察之後，馬上就轉。在日常生活當中，無論是行住坐臥或待人接物，都要用這個功夫，使我們的覺性時時刻刻現前，不斷地去除習氣煩惱，就能獲得心地的光明。
一般人看到佛教三藏經典浩瀚無涯，就望洋興嘆：究竟在這麼多法門中，我們該怎麼樣修行？怎麼樣實踐佛法？中台山將佛法的道理，濃縮、簡化成四個方向──對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真，如果以這四個原則為人處事，就是把佛法落實在生活上的開始，依據這個方向去努力，不論是學業、事業，或者是道業，一定都會有所成就。
所謂「對上以敬」，就是對於佛、法、僧三寶，以及父母、師長……等，我們都能養成恭敬之心，去除我慢驕傲。無論世間法、出世間法，恭敬心都十分重要，有一分恭敬，就能消除一分業障，增長一分福德和智慧。所謂「對下以慈」，即是對於子女、部屬等晚輩，乃至三塗惡道的眾生，都能慈悲為懷，去除瞋恚傷害之心。「對人以和」，就是為人要和善，與人相處要和睦，如此人與人之間就能和諧，做起事來就容易成功。所謂「對事以真」，真誠心可以去除虛偽，對於自己份內的事，都要認真盡職，不投機取巧、推諉敷衍。無論世間法、出世間法，做到，乃至於修行也是一樣。
無論是世間法，或是出世間法，只有秉持著「中台四箴行」的原則，作為日常生活之圭臬，時時刻刻不斷地努力。口說好話，身行善行，心當中愈來愈清淨，漸漸遠離貪、瞋、癡等過失，最後功德圓滿，就能成道、證果。
所謂「深信」，便是相信佛法為確實可實踐的真理，在任何環境中，都不退失信仰、退失菩提心。
我們可以檢視自己的信心，是否經得起考驗：在面對他人種種譏諷的言語，是否皆能甘之如飴，不退失菩提心？例如有人說：「學佛是迷信，根本無佛！佛法僅是聖人設教，告訴我們須行善法。」聽聞後，心中不為所動，處之泰然，相信安住在這念覺悟的心性就是菩薩，修行功德圓滿就是佛。過去、現在、未來，三世一切諸佛皆如此修行成就，心不受外境影響，就是「深信」。
具足正知正見，信心生根了，進而要由解起行，藉由靜坐薰習禪定。將貪財、貪色、貪吃、貪名、貪睡等煩惱漏盡，將心鏡擦拭得乾乾淨淨，不沾染一點塵埃。
有人認為，活在世間假使不貪名利，人生便毫無意義。其實，不貪並非不要，儒家說：「君子愛財，取之有道。」本份以內的東西，「實至名歸」，便不屬於貪。佛法講因果，現在種善因，將來必得善果，相反的，在非份以外過份妄求便是貪，種了惡因，無窮盡的痛苦煩惱也多由此而生。
明白什麼是煩惱，如何漏盡煩惱，在日常生活中努力實踐，人生便能找到一條光明的大道。
由初信、正信、深信，經過不斷的努力，最後達到「證」。「證」分有為法與無為法二種。「有為法」是指日常生活上的所作所為，包括一切善法、功德。「無為法」就是大眾聽法這念心，清楚明白、如如不動，不想過去、現在、未來，「活在當下」，就是真正的自己。
活在當下並不容易，因為我們這念心，從早到晚，時時刻刻都在生滅流轉之中。一動念頭就是生，第二念生起，前念又滅掉了。譬如每天的生活中，早上起床是一個念頭。起床之後穿衣服，穿衣服的時候，起床的念頭就滅掉了。衣服穿好了，又要穿襪子、鞋子，還要漱口、洗臉，接著去看書……等。一天當中，心念不斷地生滅變化，究竟何者才是真正的自己？能找出答案就是開悟了，而沒有開悟的人就很難肯定真正的自己。
一般人無法離開生滅的念頭，在善念、惡念都不起時，又覺得無聊，不知該把心安住在何處；隨著眾多心念生滅而遷流便是眾生境界！修行要達到這念心能夠作主，離開生滅、離開眾生境界，才是人生究竟的歸屬和安身立命之處。
一般人在追求身體與環境的安適時，卻往往忽略了心靈的安住。如果內心不能平靜、安定，無論住在高樓大廈或是七寶宮殿，終究仍會起煩惱。譬如，住在城市裡動久生厭，就喜歡去清幽的地方；然而，真正到別墅住了，經過一段時間，又想再回都市走動。我們的心就是始終不停地生滅活動，無法隨處自在，這就是眾生心。
修行就是要用禪定的方法，將有念歸於無念，使這念心像一潭止水、一片明鏡，超越時間、空間。當我們心境清涼、自在，沒有時間、空間的感覺，這念心就慢慢趨於寧靜，從相對提昇至絕對，超越時空，了生脫死、超凡入聖。
這念心就是最高的禪定、最高的智慧，能夠化除無明；假使我們能如是修行，就能夠淨化心靈，人格就能更完整。人格完整是最大的福報；心靈淨化就是最高的智慧，然後依據福德、智慧來為人處事，無論是事業、學業、道業、功德，必然都會有所成就。
由初信、正信、深信，達到證，「證」就是成道證果。如果能依此四個層次來做人處事，便不會虛度此生。
一個人活得再長久，終將化為塵土一坏。由此觀察，人實在十分渺小、卑微，就算家財萬貫、名盛於世、事業如日中天，臨命終時，一切都無法帶走，就連至親的親眷也愛莫能助。然而，如果明白佛法的意義，體悟到這念心性，就能領略生命無窮盡的意義與價值。
佛法所說的這念心在哪裏？舉例來說，敲木魚時，能聽見木魚聲；不敲木魚時，也能知道沒有發出聲音。無論有聲、無聲，能聽的這念心始終存在，不隨著境界而生滅，這就是我們的真生命。《楞嚴經》耳根圓通章，教導學人依耳根來修行，返聞聞自性。如果能聽的這念覺性常存，功夫日益加深，心逐漸安定、寧靜，身心便能得到的喜悅與自在。
世人拼命追逐聲色名利，認為這些是真正的幸福。但是，以佛法的角度而言，除了這些聲色塵境，我們自心還有一個寶藏，是始終存在，只是自己迷惑不識。這念心能內照，保持平靜、清涼與自在，便是最高的富貴與寶藏。明白此理，人生便找到一條真正光明的大道。