維持人類生命永續發展的源泉有三種－－生活、生存、生命。「生活」屬於物質的層次。如果我們的物質生活缺乏，衣、食、住、行就成問題，人也不易生存下去，所以物質生活可以說是個源泉。然而，人的欲望無窮，而物質生活的發展卻是有限的，有時候到達一個頂點、到達某個時節因緣，物質就會逐漸退化消減，所以，生活僅可稱為小的源泉。
其次，人活在這個世界上，要能夠很尊嚴地生存，一代一代地延續下去，這也是一個源泉。這個「生存」的源泉又超過了第一個生活的源泉，我們可以稱它為中的源泉。
第三是「生命的源泉」，也就是今天所要談的主題－－「中道思想」。這是無窮無盡的大源泉，取之不盡、用之不竭。如果我們能夠深切體悟生命的源泉，那麼，生命就是無窮盡的，活在世界上就變得很有意義，充滿了光明與希望。
「生活」是一個小的源泉，「生存」是一個中的源泉。小的源泉一旦遇到天乾、地旱，就會乾涸。中的源泉遇到地震、水火等大災難，這個源泉也會斷掉。「中道思想」的大源泉，卻是無窮盡的，無論遭逢人禍，或海嘯、風暴、地震等天災地變，只要把這個恒常不變的源泉找到了，我們的生活、生存、生命始終是光明的，乃至於是無有窮盡的。
上一期的禪心世界談到，維持人類生命永續發展的源泉有三種，一個是生活，一個是生存，一個是生命。其中，「生命的源泉」才是無窮盡的大源泉，也就是今天所要談的「中道思想」的源泉。
所謂「中道」，一個是思想，一個是實相。「中道思想」是指我們的意識形態。思想的種類很多，有學術思想、哲學思想、科學思想，乃至於政治思想等；可是這些思想，都不十分完美、圓融。舉例來說，現代的科技無論發展到什麼程度，都是有利有弊的；如果沒有中道思想的清淨心、慈悲心與平等心，高科技發展到最後可能會毀滅人類，所以中道思想是最高、最完整、最圓滿的思想。
然而，有了思想還不夠，還要付諸行動，把這種思想落實在我們的生活上，這就稱為「中道實相」──實實在在的心境、實實在在的相貌。
我們這個世界是屬於相對的世界，不論人、事、物，都是在相對當中。譬如開燈是明，關燈就是暗；善惡、美醜、內外、動靜、正邪、是非、凡與聖、佛與魔、成功與失敗，功德天與黑暗天。而在這錯綜複雜的相對世界當中，我們要如何因應？那就必須找到一條出路。這一條路就是中道思想與中道實相。「中道思想」與「中道實相」是迎接廿一世紀來臨的兩個大法寶，能為我們找到一條更光明的大道。中道思想是指我們的知見要正確，中道實相是指我們所有日常生活的行為要能夠落實在中道實相上，才不會走遠路、走錯路。
我們這個世界確確實實是相對的世界，不論過去、現在、未來，古今中外都是如此。相對的世界是不完美的，因為在相對當中，每個人有自己的主觀意識，看每件事情的角度也不盡相同；既然看法不一樣，所以很難達成共識；由於無法取得共識，彼此之間就產生是非、爭執，乃至於形成仇恨、鬥爭。這都是由於沒有契悟中道思想，也沒有達到中道實相境界的緣故。
宋朝蘇東坡先生有一首「題西林壁詩」，描述了我們這個世界是相對的世界：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」如果我們站在山的橫面來看，它就是一個嶺；站在側面來看，這個嶺就變成一個山峰。那麼，它究竟是峰還是嶺？如果我們站在遠處來看，這座山就很低、很小；站在近處來看，就覺得這座山很崇高峻挺。究竟這個山是高？是低？而在這個相對的時間、空間當中，又存在一個主觀的我，所以，每個人看到這座廬山，所作的結論都不同，我們這個世界就是如此。
在這個錯綜複雜相對的世界當中，怎麼樣才能拿捏得很穩？可以進，可以退；可以前，可以後；可以左，可以右；動也動得，靜也靜得，所有一切錯綜複雜的現象，都能正確地掌握。要達到這個境界，我們就必須要了解中道思想與中道實相。
中道思想的根據與淵源，可以分成儒家與佛家的中道思想二方面來談。儒家中道思想的第一個根據是《尚書•大禹謨》中所談：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」《中庸》也講：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」我們日常生活當中有喜怒哀樂，始終無法調伏，如果我們想要將之轉化成清淨心、不動心、智慧心、慈悲心、無漏心，那就必須在喜怒哀樂未發之際，不但不起惡念，連善念也不生，保持當下這念心清清楚楚、明明白白、處處作主，這就是中道。
《大學》也講：「大學之道，在明明德。」明白我們每個人本具的性德，即是中道。唐朝韓愈《師說》亦言：「師者，所以傳道、授業、解惑也。」當一個好的老師必須具備這三個條件，其所傳的道就是中道。國父孫中山先生是革命家，也是宗教家，他對於中道非常有研究，並曾提到：「余之革命，在繼承中國堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子相繼不絕之道統。」這就證明，無論從那個角度來講，中道都是非常重要的。《論語》云：「朝聞道，夕死可矣。」體悟到這念心，就是找到生命的源泉；契悟到中道，我們的生命就能超越生死，是無窮無盡的。
佛法中道思想的淵源始於本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在成就無上正等正覺時說：「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」如來智慧德相就是中道實相，也就是大眾聽法的這念心。
「釋迦拈花，迦葉微笑」，祖師代代相傳，所傳的正是當下這念心。龍樹講《中論》，以「八不中道」──「不生亦不滅、不常亦不斷、不一亦不異、不去亦不來」－－八個大原則來契入中道實相的道理。龍樹菩薩之後，天台宗的祖師北齊慧文大師，看到浩瀚的三藏十二部經典，不知該從那個法門開始入手，於是就把當時通行的經典擺滿桌子，並思惟：「我閉著眼睛隨手取到那部經典，就研究這部經典。」祈求三寶慈光加被後，順手一拿，就是龍樹菩薩的《中論》。慧文大師在研究《中論》時，讀到：「眾因緣生法，我說即是無；亦為是假名，亦是中道義。」便開悟了。
禪宗法脈一脈單傳，從釋迦牟尼佛傳到達磨祖師，再續傳到六祖惠能大師。依《六祖壇經》記載，五祖弘忍大師一日召集門人作偈，神秀大師寫道：「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」惠能聽到這個偈子之後，即說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」六祖大師悟到的是空性。悟到空性還不是真正的中道，因為中道除了空性以外，還有不空；空是真空，不空就是妙有。
其後，五祖大師為說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，六祖大師終於大徹大悟：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」就是悟到當下清楚明白的這念心。這念心人人都有，具足有無量的功德、智慧，乃至於神通妙用。這也是《大學》所說的：「大學之道，在明明德。」明白了這些道理，就能了解中道思想與中道實相確確實實是我們生命的源泉。
這念心，人人本具。若要契悟，最直接了當的方法，就是當下這念心不想過去、現在、未來。因為想過去，這念心就攀緣過去：例如想到過去的成功、美滿，而現在什麼都沒有，心當中可能會產生悲哀的感受；如果是想到過去吃的種種苦頭、承受的種種打擊，可能又會傷心、掉淚。所以，佛法告訴我們「過去心不可得」，無論是好、壞、成、敗，或者是喜、怒、哀、樂，都已經過去，再想也沒有用。
我們不但不想過去，也不想未來。因為未來的事情還沒有到，想多了也是一個夢境，幻化不實，令人徒生歡喜或煩惱，所以未來心也不可得。為什麼現在心也不可得？因為我們認為是現在，現在馬上又成為過去。舉例來說，早上起床是一個心，我們以為「起床」這個心是實在的；起床以後穿衣服，起床的這個心消失了，穿衣服的這個心又現前了。穿衣服的這個心是自己嗎？不是的。穿了衣服馬上又要漱口、洗臉，穿衣服的這個心成了過去，漱口洗臉的這個心又現前了。依此類推，柴米油鹽、上班下班，都是這念心的生滅，所以現在心也不可得。
既然現在心是生滅，過去心不可得，未來心也不可得，三心皆了不可得。假使我們這念心達到這個境界，當下這念心就是清清楚楚、明明白白，也就是《金剛經》所說：「應無所住而生其心」，這念心就是我們常住不滅的真心。
悟了這念心，就是中道、就是實相。從過去到現在，我們的心不外乎喜、怒、哀、樂種種境界；因為心始終在攀緣，所以就像河裡的波浪一樣，得不到寧靜。我們了解之後，當下契入中道實相的境界，這念心就能風平浪靜，像一潭止水一樣，也就是所謂「不思議」的心。
「思」是第六意識的作用，想過去、現在、未來；「議」則是口說種種道理，如評論是非、辨別正邪……等。然而，只要念頭一動、嘴巴一說，就是語言文字，不是中道實相了。
凡夫的心當中都有波浪、塵垢。一個念頭就是一個波浪，所以，我們從早上到晚上，心中不知起了多少波浪。我們心當中有很多雜念：貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見。貪心有很多種：貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡，這些都是「塵垢」。所以，佛法中八萬四千法門，就是對治、去除心中的塵垢。塵垢去除了，我們的心就是一片光明。
這念光明的心就是實相，是人人本具的，但是由於迷失了當下這念清淨心、迷失了中道實相這念心，因而感到空虛、煩惱、痛苦。因為這個世界是相對的，所以有生必有死、有成必有壞、有去必有來、有親就有冤、有愛就有憎。如果我們要超越相對，就必須契入「中道實相」絕對的心境。
如果我們悟到這個絕對的心境，就超越時間、空間，及一切相對的境界。超越，並不是離開這個世界，而是找到了心之體，若能悟到這念心之體，就找到了生命的源泉。
中國歷史上有位彭祖，活了七、八百歲，有五十個太太、九十多個兒子，仍然覺得自己得到的很少、生命很短，還想上天去祈壽。所以人不管活多少歲，到最後還是要死。即使生到天上，只是壽命很長而已，到最後仍會死亡。
無論貧窮、富貴，死亡這一關無人能免。有錢的人，感到生命短暫，乾脆大吃大喝享受一番；有權的人，玩弄權勢來膨脹自己，以得到滿足，這些都是不對的觀念。當我們拼命享受財富、濫用權勢的時候，就已經在造惡業。造了惡業以後，總是逃不過因緣果報。不管信宗教也好、不信宗教也好，這是宇宙間的定則。
而沒有錢、沒有權的人，看到別人有錢、有權，非常羨慕嚮往，也想設法弄些財富。但是既沒有錢，又想過這種花天酒地、吃喝玩樂的生活，該怎麼辦？於是偷盜、搶劫，乃至綁票勒索，不但犯法，心當中更是愈來愈黑暗；現世鋃鐺入獄，死後輪迴地獄、畜生、餓鬼三途惡道，始終是在黑暗當中。
現在這個社會，乃至於全世界，都有這種亂象，這就是不了解生命的意義。如果明白中道實相，瞭解我們的生命是無窮盡的，就絕對不會做這種愚癡的事情。這些道理是人人可契悟、修證的。這種觀念就是正知正見，有了正確的思想觀念，就會認識生命的真諦及生命的可貴。
明白中道實相的道理，了解生命是無窮盡的，即是正知正見；有了正確的思想觀念，就會覺得生命是最可貴的。世間上的錢財是一種物質生活，是有限的；這念慈悲心、智慧心、清涼心、不動心，才是無窮盡的財富。物質的錢財是生滅的，有得必有失，得到了大財富，擔心買股票可能會泡湯、投資可能會失敗、借給朋友可能一去不回、放到銀行利息又太小、臺幣貶值……，行住坐臥都不安穩。財富增加了，心好像暫時得到了滿足，但是，這種滿足無法長久，因為這些財富是靠不住的。
「人貧不是貧，心貧實是貧。人貧能養道，是謂貧道人；心貧無智慧，墮入餓鬼身。」所以心靈的貧乏，不能依靠財富；有了財富還是很貧乏，因為我們的心，始終很難滿足，中國有一句俗話：「天高不算高，人心比天高。」凡夫眾生有了十萬想一百萬，有了一百萬想一千萬，始終沒完沒了。佛法裡提到，什麼是最富？修善、知足最富；乃至於「禪悅為食，法喜充滿」，我們聽經聞法，悟到了真理，這個就是最大的富貴。
一切山河大地都在我們這念心當中，所以這念心是最富貴的。老子《道德經》云：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」做學問是加號，中道實相是個減號。當我們把心當中的垃圾：所有的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見，洗刷得乾乾淨淨，當下這個中道實相，這個清淨心、無為心馬上就會現前，大放光明。這念心具足無窮盡的智慧、功德、壽命，不是真富貴是什麼呢？
清淨心、光明的心才是最富最貴的，如果不知道這個道理，拼命在權勢、名利上追求肯定和滿足，是很難達到富貴的；就算達到了，可能已做了很多對不起自己和別人的事情。
中道實相的心境是一念不生，也就是師父說法，諸位聽法這個心，無論行住坐臥，都保持正念、無念。這一念心非常地微妙，據佛經記載，只要一動念，天上的人、乃至一切鬼神聽到，就像打雷一般。如果這念心清淨了，沒有人我是非，達到一個絕對的境界，那麼，看到這個世界就是淨土。
要想生淨土，先要從我們這念心開始，要時時刻刻迴光反照、檢討反省，心清淨了，世界就清淨；心安了，世界就會安定。現在的局勢，整個社會、整個世界都不安定，許多人認為臺灣不安，就想移民到國外，想找一個安身之處，結果始終找不到。為什麼？因為全世界的人，心都不安，那裡找得到安身的地方？但是，如果我們的心安定下來，坐在這個地方，這裡就是佛土，走到那裡都很安全。要想過太平的日子，這念心必須保持四平八穩，就像天平一樣。如果做到了，確確實實這個世界就變成了人間淨土，甚至只要有一半的人做到了，臺灣就是人間淨土，這必須靠每一個人來努力。
明代理學家王陽明先生官場失意，被貶至貴州龍場當驛丞。剛開始對於失去名利富貴感到非常喪氣，有一天忽然想通了，他認為，儒家說人生在世，一個是作官、一個是修道，現在官場既然失意，就應該修道。然而道在那裡？《大學》說：「大學之道：在明明德，在親民，在止於至善。」又云：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。」欲達到聖人的境界、聖人的智慧，根本就是在「致知」，也就是要端正思想、知見。要達到聖人的思想、知見，就要從「格物」開始做起。
歷代各家對於「格物」的解釋各不相同，最盛行的是南宋理學家朱熹先生所提倡的「即物而窮理」－－研究宇宙萬事萬物的道理，窮究其本源。在這樣的學術風潮當中，陽明先生希望能契悟聖人的知見，於是即物而窮理，開始研究萬事萬物的第一因。但是從何研究起？研究什麼？他看到住處前有一竹叢，就研究竹子。竹子為什麼是空的？竹子為什麼是一節一節的？各是什麼道理？
陽明先生就這樣研究一個月、二個月下去，最後開悟了。他悟到「格物」不是去研究外在的事物，而是要「格」除心中的「物」欲煩惱：名利、財色、人我、是非……，這才是格物真正的意義。凡事都要往內看，反省檢討、慚愧懺悔，看看心當中有沒有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心？身口二業有沒有過失？
陽明先生時時刻刻注意自己的起心動念，有一天吃飯時，忽然發現自己的毛病。他有一個瓷碗，非常名貴，每天吃飯都要欣賞一下，感覺這是莫大的喜悅。今天卻發現，現在自己落到這般田地，為什麼還貪愛這個瓷碗？於是檢討反省，從現在開始，絕對不再貪愛這個瓷碗。可是到下一餐吃飯時又忘記了，看到這個瓷碗還是很欣賞，忽然發現自己的過失，怎麼始終不容易改？又再警惕自己一次。經過第二次、第三次，心中始終放不下，牽腸掛肚的，結果乾脆把這個瓷碗敲一個缺口，就再也不貪不愛了。
陽明先生心當中一下子就落實了，再也沒有什麼可貪可愛的，他的心境又向前提昇了一大步。慢慢地，這念心愈來愈寧靜，也有了感應；有一天朋友來看他，人還沒有到，他就預先知道，這就是清淨心所起的作用。
這念心清淨了，就有神通、感應，是無遠弗屆的。因為我們的心量是無量無邊地廣大，沒有遠也沒有近。舉例來說，孩子到美國讀書，父母親天天都在掛念孩子的學業、飲食，乃至於身體建康，想久了以後，心有靈犀一點通，晚上作夢就夢到孩子生病了。打越洋電話一問，果真生病了。這是什麼道理呢？因為我們的心不受山河大地的遮障，每個人都有這種智慧、妙用、感應。但為什麼沒有現前？因為心當中有波浪、塵垢，產生了執著、障礙，所以這念心不能得到寧靜。
陽明先生修心的功夫慢慢有了進步，尚希望百尺竿頭再進步，達到聖者的境界。他覺察到當自己的身體疲倦時，妄想、瞌睡便會來，馬上造成修行用功的瓶頸，於是他想了一個對治的方法：佛經裡所講「無常」的道理，最能令人提起道心，如果製作一口棺材放在身旁，時時提醒自己人生無常，如此一來，就會提高警覺，再也不敢打妄想、打瞌睡。慢慢地朝這個方向用功一段時間後，又悟到四句話：「無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物。」悟到這念心有體、有用。
「無善無惡心之體」，就是這念心不起善惡，等於《中庸》所說：「喜怒哀樂之未發」的這念心，這是生命的源泉，就是心之體。「知善知惡是良知，為善去惡是格物。」我們這念心有體有用，在日常生活當中，不可能不起心不動念，所以還是要「知」－－知道我們現在這念心是善念、惡念，如果是惡念，馬上檢討反省，並將它轉化；如果是善念，就要擇善固執。
佛法講「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，時時刻刻都要返照自性，為善去惡。到最後不但惡的念頭不起，善的念頭也不執著，始終歸還原點，從用又歸於體，這就是開悟的境界。
佛經所謂的「正念現前」、「實相」，以儒家而言就是「清明在躬」。這念心清清明明，時時刻刻覺性現前，就是生命的源泉，能令我們受用無窮。假使明白了這個道理，便會覺得人生很有意義。每個人都有這念心，所以我們不僅要尊重每個人的生命，更要尊重每個人的人格，此即佛經中所說的：「人人都有佛性、人人皆當成佛」。
雖然人人皆有佛性，但佛性現前與否，就要下一番功夫，讓這念心「站得住、站得長」。能保持五分鐘正念現前，就證到五分鐘的實相，成了五分鐘的佛；能夠保持一個鐘頭，就證到一個鐘頭的實相，成了一個鐘頭的佛。以此類推，白天、晚上、順境、逆境，乃至生病、老死時，假使時時與實相相應，就是如來住世。
有些人覺得現代生活這麼繁忙，怎麼可能有這樣的空閒，可以專修當下這念心？所謂「物格而後知至」，只要把心當中的物欲煩惱格除掉，就能夠端正思想、知見；「知至而後意誠」，思想、知見端正了，心意就能真誠；「意誠而後心正」，心意真誠，心就端正了；「心正而後身修」，心端正，人格也就健全了。進一步，「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」就是儒家所謂的「內聖外王」之道，在佛法中則稱之為福慧雙修、自利利他。
現在社會上有很多人學打坐，沒有找到正確的方向，甚至於走錯路、走遠路；坐到一支好香，或是看到一些境界，乃至於作了一個好夢，就誤以為自己開悟了，這些是百分之百錯誤的觀念。「開悟」是什麼呢？就是悟到平常心是道，也就是悟到中道實相這個道理。
中道實相就是諸位聽法當下的這念心，不是另外有個清淨心、不動心。這念心有了煩惱，就要化掉，要處處作主、念念分明，靜則一念不生，動則萬善圓彰。靜的時候什麼念頭都不起，不落昏沉、不打妄想，清楚明白、如如不動、處處作主；動的時候，則修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；孝順父母、恭敬師長、尊師重道、敬老尊賢……，一切的善事都要做，一切的惡念都要斷除。如此，靜也靜得、動也動得，就真正是悟了道。
要契悟中道實相也有前方便，中台四箴行──「對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」，將這四個佛法真實的道理運用在日常生活上，就是契悟中道思想的前方便。所謂「對上以敬」，即對於父母、師長、主管……等長上，要有恭敬心，佛法裡講：有一分恭敬心，就消除一分業障；消除一分業障，就增加一分福德和智慧。現在的社會普遍缺乏恭敬心，若有了恭敬心，人與人之間相處就沒有種種芥蒂。
儒家也非常重視恭敬心，中心思想就是誠敬。每個人多多少少都有疑心、慢心，恭敬心正可把疑心、慢心去掉，乃至於提昇自己，使心中沒有妄想、顛倒，達到誠敬的境界，此即所謂「精誠所至，金石為開」。
漢朝有一位李廣將軍，一日夜行時看到前面有一隻「老虎」，馬上拔箭猛力一射，一箭就射穿了「老虎」。上前一看，才發現原來是石頭，根本不是老虎。他覺得很奇怪，自己怎麼有這麼大的力量，竟能一箭穿石？於是重新回到原位再射一次，卻再怎麼射也射不進去了。
因此，做一切事都要誠、敬、專注，若是能夠專注，任何事情都能夠有所成就。《遺教經》裡也講：「制心一處，無事不辦。」現在一般人都希望心想事成，但是所用的是什麼「心」呢？如果用妄想心、貪心、慢心，絕對不可能心想事成；用恭敬心、誠心，則必定有感應。
「對下以慈」，意即對於子弟、學生、部屬，乃至對於動物都要有慈悲心，也就是佛經中所說：「無緣大慈，同體大悲。」人與人之間若缺乏慈悲心，就會彼此仇恨、鬥爭、排斥，始終爭戰不休。要想達到世界和平，首先需將瞋心化掉。
由於有了慈悲心，就能把心中這把瞋火化得乾乾淨淨，心當中就是一團和氣、一片光明，如《孟子》所說：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」社會上的爭執也就能慢慢化解。進一步，不但是對人要慈悲，對於動物也要有慈悲心，例如，現在有保護動物的法令，就是由仁民而愛物－－慈悲心從人擴展到動物的一種表現。
事實上，對別人慈悲才是對自己真正的慈悲。一般人在山林裡看到毒蛇猛獸會害怕，就是因為深怕對方傷害自己，心當中都缺乏慈悲心，所以彼此相見會感到恐怖、深怕對方傷害自己，於是乾脆先下手為強，彼此之間的鬥爭就是由此而起。所以，慈悲心是很重要的。
佛經上有一則公案：有一天，釋迦牟尼佛和舍利弗走在路上，看到一隻鴿子被老鷹追趕。鴿子很有靈性，知道世尊來了，馬上飛到世尊的影子裡，感覺很自在、很安祥。過了一會兒，世尊轉個方位，舍利弗的影子覆蓋到鴿子身上，鴿子馬上全身發抖，心裏很害怕。這是什麼原因呢？因為舍利弗雖然已經證到聲聞四果，斷了瞋心等六個根本煩惱，可是還有最後的無始無明，還有微細的瞋心。而佛漏盡了一切煩惱，破無始無明，所以一點瞋心都沒有。不但人看到佛很歡喜，就是毒蛇、猛獸，看到佛也感覺很祥和。
「對人以和」。對任何人都要和氣、和合，所謂「家和萬事興」，和氣才能致祥。人人都希望達到世界和平的目標，如果每個人把貪心、瞋心、癡心化掉，養成了和氣、和合，家庭就能和氣，社會也會和諧，乃至整個世界也就會和平。
「對事以真」，做任何事情都不可敷衍、居功、諉過、失職，否則都不能有所成就。只要認真、腳踏實地去做每一件事情，一定就能夠成功。譬如，做學問要真，時時刻刻複習功課、不偷懶、不放逸；如果等到考試時才來抱佛腳，這就是不真。上班族也要真，不遲到、不早退、不居功、不諉過。做善事也要真，不是沽名釣譽，而是以慈悲心、平等心，本著人飢己飢、人溺己溺的精神來作善事。以研究學術的人來說，對事以真，就能成就自己的思想理論，成一家之言。
北宋范仲淹先生有《岳陽樓記》：「居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。是進亦憂，退亦憂，然則何時而樂耶？其必曰先天下之憂而憂，後天下之樂而樂！」這個就是真。
修行也是要真，要從「心」當中來修。打坐的時候要萬緣放下，一念不生，不落昏沈、不打妄想，自己確實在心地上用功。有很多人不瞭解，以為學佛打坐是來附庸風雅，這種觀念就是不真。所以，不論做什麼事情都要真。
「中台四箴行──對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」，是一個橋樑、方便，從這四個方向去努力，最後連四箴行也不執著，就真正回歸中道實相了。
由於我們的思想不正、不淨，不圓融、不自在，假使有了中道思想，做任何事情都能看得清清楚楚，並且有很大的空間；如果達到中道實相的境界，則人生的道路必是愈走愈光明，功德、事業也愈來愈有成就，這一生必定很光明，具足福德、智慧，進一步，將來必能超凡入聖。若想證到中道實相，則要依照「中台四箴行」的道理在日常生活當中來實踐。要達到四箴行的最高境界，則要起「四覺觀」。
所謂「四覺觀」，就是心當中的四個方便：覺觀、覺察、覺照、覺悟。「觀」就是注意；「覺察」是察覺到我們心當中有很多很多的妄想、昏沈、各種毛病；「覺照」就是把煩惱照破；覺照之後，還要安住正念、安住實相，這就是「覺悟」。舉例來說，大眾聽法時忽然打起瞌睡來，假使沒有「觀」，就不知道自己在打瞌睡，甚至朦朧間作了個夢，忽然醒來，還以為自己入了定，這就是沒有「觀」。如果有觀、有注意力，一打瞌睡馬上就會知道。所以，以打瞌睡的例子來說，知道自己在打瞌睡就是「觀」；既然不對，一定要想辦法來對治，這個就是「覺察」；用各種方法對治之後，沒有瞌睡了，就是「覺照」；照破了，還有能照之心和所照之境，因此，又要歸還原點，保持正念，這就是「覺悟」。
古人說：「捉山中之賊易，捉心中之賊難。」我們心中有很多賊人，時時刻刻都在偷取功德，因此藉由四覺觀之方便來落實中台四箴行，最後必能達到中道實相最圓滿的境界，達到了這個境界，我們的生命就會充滿光明和無窮盡的希望！