维持人类生命永续发展的源泉有三种－－生活、生存、生命。“生活”属于物质的层次。如果我们的物质生活缺乏，衣、食、住、行就成问题，人也不易生存下去，所以物质生活可以说是个源泉。然而，人的欲望无穷，而物质生活的发展却是有限的，有时候到达一个顶点、到达某个时节因缘，物质就会逐渐退化消减，所以，生活仅可称为小的源泉。
其次，人活在这个世界上，要能够很尊严地生存，一代一代地延续下去，这也是一个源泉。这个“生存”的源泉又超过了第一个生活的源泉，我们可以称它为中的源泉。
第三是“生命的源泉”，也就是今天所要谈的主题－－“中道思想”。这是无穷无尽的大源泉，取之不尽、用之不竭。如果我们能够深切体悟生命的源泉，那么，生命就是无穷尽的，活在世界上就变得很有意义，充满了光明与希望。
“生活”是一个小的源泉，“生存”是一个中的源泉。小的源泉一旦遇到天干、地旱，就会干涸。中的源泉遇到地震、水火等大灾难，这个源泉也会断掉。“中道思想”的大源泉，却是无穷尽的，无论遭逢人祸，或海啸、风暴、地震等天灾地变，只要把这个恒常不变的源泉找到了，我们的生活、生存、生命始终是光明的，乃至于是无有穷尽的。
上一期的禅心世界谈到，维持人类生命永续发展的源泉有三种，一个是生活，一个是生存，一个是生命。其中，“生命的源泉”才是无穷尽的大源泉，也就是今天所要谈的“中道思想”的源泉。
所谓“中道”，一个是思想，一个是实相。“中道思想”是指我们的意识形态。思想的种类很多，有学术思想、哲学思想、科学思想，乃至于政治思想等；可是这些思想，都不十分完美、圆融。举例来说，现代的科技无论发展到什么程度，都是有利有弊的；如果没有中道思想的清净心、慈悲心与平等心，高科技发展到最后可能会毁灭人类，所以中道思想是最高、最完整、最圆满的思想。
然而，有了思想还不够，还要付诸行动，把这种思想落实在我们的生活上，这就称为“中道实相”──实实在在的心境、实实在在的相貌。
我们这个世界是属于相对的世界，不论人、事、物，都是在相对当中。譬如开灯是明，关灯就是暗；善恶、美丑、内外、动静、正邪、是非、凡与圣、佛与魔、成功与失败，功德天与黑暗天。而在这错综复杂的相对世界当中，我们要如何因应？那就必须找到一条出路。这一条路就是中道思想与中道实相。“中道思想”与“中道实相”是迎接廿一世纪来临的两个大法宝，能为我们找到一条更光明的大道。中道思想是指我们的知见要正确，中道实相是指我们所有日常生活的行为要能够落实在中道实相上，才不会走远路、走错路。
我们这个世界确确实实是相对的世界，不论过去、现在、未来，古今中外都是如此。相对的世界是不完美的，因为在相对当中，每个人有自己的主观意识，看每件事情的角度也不尽相同；既然看法不一样，所以很难达成共识；由于无法取得共识，彼此之间就产生是非、争执，乃至于形成仇恨、斗争。这都是由于没有契悟中道思想，也没有达到中道实相境界的缘故。
宋朝苏东坡先生有一首“题西林壁诗”，描述了我们这个世界是相对的世界：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”如果我们站在山的横面来看，它就是一个岭；站在侧面来看，这个岭就变成一个山峰。那么，它究竟是峰还是岭？如果我们站在远处来看，这座山就很低、很小；站在近处来看，就觉得这座山很崇高峻挺。究竟这个山是高？是低？而在这个相对的时间、空间当中，又存在一个主观的我，所以，每个人看到这座庐山，所作的结论都不同，我们这个世界就是如此。
在这个错综复杂相对的世界当中，怎么样才能拿捏得很稳？可以进，可以退；可以前，可以后；可以左，可以右；动也动得，静也静得，所有一切错综复杂的现象，都能正确地掌握。要达到这个境界，我们就必须要了解中道思想与中道实相。
中道思想的根据与渊源，可以分成儒家与佛家的中道思想二方面来谈。儒家中道思想的第一个根据是《尚书．大禹谟》中所谈：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”《中庸》也讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”我们日常生活当中有喜怒哀乐，始终无法调伏，如果我们想要将之转化成清净心、不动心、智慧心、慈悲心、无漏心，那就必须在喜怒哀乐未发之际，不但不起恶念，连善念也不生，保持当下这念心清清楚楚、明明白白、处处作主，这就是中道。
《大学》也讲：“大学之道，在明明德。”明白我们每个人本具的性德，即是中道。唐朝韩愈《师说》亦言：“师者，所以传道、授业、解惑也。”当一个好的老师必须具备这三个条件，其所传的道就是中道。国父孙中山先生是革命家，也是宗教家，他对于中道非常有研究，并曾提到：“余之革命，在继承中国尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子相继不绝之道统。”这就证明，无论从那个角度来讲，中道都是非常重要的。《论语》云：“朝闻道，夕死可矣。”体悟到这念心，就是找到生命的源泉；契悟到中道，我们的生命就能超越生死，是无穷无尽的。
佛法中道思想的渊源始于本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在成就无上正等正觉时说：“奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。”如来智慧德相就是中道实相，也就是大众听法的这念心。
“释迦拈花，迦叶微笑”，祖师代代相传，所传的正是当下这念心。龙树讲《中论》，以“八不中道”──“不生亦不灭、不常亦不断、不一亦不异、不去亦不来”－－八个大原则来契入中道实相的道理。龙树菩萨之后，天台宗的祖师北齐慧文大师，看到浩瀚的三藏十二部经典，不知该从那个法门开始入手，于是就把当时通行的经典摆满桌子，并思惟：“我闭着眼睛随手取到那部经典，就研究这部经典。”祈求三宝慈光加被后，顺手一拿，就是龙树菩萨的《中论》。慧文大师在研究《中论》时，读到：“众因缘生法，我说即是无；亦为是假名，亦是中道义。”便开悟了。
禅宗法脉一脉单传，从释迦牟尼佛传到达磨祖师，再续传到六祖惠能大师。依《六祖坛经》记载，五祖弘忍大师一日召集门人作偈，神秀大师写道：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”惠能听到这个偈子之后，即说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”六祖大师悟到的是空性。悟到空性还不是真正的中道，因为中道除了空性以外，还有不空；空是真空，不空就是妙有。
其后，五祖大师为说《金刚经》，至“应无所住而生其心”，六祖大师终于大彻大悟：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”就是悟到当下清楚明白的这念心。这念心人人都有，具足有无量的功德、智慧，乃至于神通妙用。这也是《大学》所说的：“大学之道，在明明德。”明白了这些道理，就能了解中道思想与中道实相确确实实是我们生命的源泉。
这念心，人人本具。若要契悟，最直接了当的方法，就是当下这念心不想过去、现在、未来。因为想过去，这念心就攀缘过去：例如想到过去的成功、美满，而现在什么都没有，心当中可能会产生悲哀的感受；如果是想到过去吃的种种苦头、承受的种种打击，可能又会伤心、掉泪。所以，佛法告诉我们“过去心不可得”，无论是好、坏、成、败，或者是喜、怒、哀、乐，都已经过去，再想也没有用。
我们不但不想过去，也不想未来。因为未来的事情还没有到，想多了也是一个梦境，幻化不实，令人徒生欢喜或烦恼，所以未来心也不可得。为什么现在心也不可得？因为我们认为是现在，现在马上又成为过去。举例来说，早上起床是一个心，我们以为“起床”这个心是实在的；起床以后穿衣服，起床的这个心消失了，穿衣服的这个心又现前了。穿衣服的这个心是自己吗？不是的。穿了衣服马上又要漱口、洗脸，穿衣服的这个心成了过去，漱口洗脸的这个心又现前了。依此类推，柴米油盐、上班下班，都是这念心的生灭，所以现在心也不可得。
既然现在心是生灭，过去心不可得，未来心也不可得，三心皆了不可得。假使我们这念心达到这个境界，当下这念心就是清清楚楚、明明白白，也就是《金刚经》所说：“应无所住而生其心”，这念心就是我们常住不灭的真心。
悟了这念心，就是中道、就是实相。从过去到现在，我们的心不外乎喜、怒、哀、乐种种境界；因为心始终在攀缘，所以就像河里的波浪一样，得不到宁静。我们了解之后，当下契入中道实相的境界，这念心就能风平浪静，像一潭止水一样，也就是所谓“不思议”的心。
“思”是第六意识的作用，想过去、现在、未来；“议”则是口说种种道理，如评论是非、辨别正邪……等。然而，只要念头一动、嘴巴一说，就是语言文字，不是中道实相了。
凡夫的心当中都有波浪、尘垢。一个念头就是一个波浪，所以，我们从早上到晚上，心中不知起了多少波浪。我们心当中有很多杂念：贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见。贪心有很多种：贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，这些都是“尘垢”。所以，佛法中八万四千法门，就是对治、去除心中的尘垢。尘垢去除了，我们的心就是一片光明。
这念光明的心就是实相，是人人本具的，但是由于迷失了当下这念清净心、迷失了中道实相这念心，因而感到空虚、烦恼、痛苦。因为这个世界是相对的，所以有生必有死、有成必有坏、有去必有来、有亲就有冤、有爱就有憎。如果我们要超越相对，就必须契入“中道实相”绝对的心境。
如果我们悟到这个绝对的心境，就超越时间、空间，及一切相对的境界。超越，并不是离开这个世界，而是找到了心之体，若能悟到这念心之体，就找到了生命的源泉。
中国历史上有位彭祖，活了七、八百岁，有五十个太太、九十多个儿子，仍然觉得自己得到的很少、生命很短，还想上天去祈寿。所以人不管活多少岁，到最后还是要死。即使生到天上，只是寿命很长而已，到最后仍会死亡。
无论贫穷、富贵，死亡这一关无人能免。有钱的人，感到生命短暂，干脆大吃大喝享受一番；有权的人，玩弄权势来膨胀自己，以得到满足，这些都是不对的观念。当我们拼命享受财富、滥用权势的时候，就已经在造恶业。造了恶业以后，总是逃不过因缘果报。不管信宗教也好、不信宗教也好，这是宇宙间的定则。
而没有钱、没有权的人，看到别人有钱、有权，非常羡慕向往，也想设法弄些财富。但是既没有钱，又想过这种花天酒地、吃喝玩乐的生活，该怎么办？于是偷盗、抢劫，乃至绑票勒索，不但犯法，心当中更是愈来愈黑暗；现世锒铛入狱，死后轮回地狱、畜生、饿鬼三途恶道，始终是在黑暗当中。
现在这个社会，乃至于全世界，都有这种乱象，这就是不了解生命的意义。如果明白中道实相，了解我们的生命是无穷尽的，就绝对不会做这种愚痴的事情。这些道理是人人可契悟、修证的。这种观念就是正知正见，有了正确的思想观念，就会认识生命的真谛及生命的可贵。
明白中道实相的道理，了解生命是无穷尽的，即是正知正见；有了正确的思想观念，就会觉得生命是最可贵的。世间上的钱财是一种物质生活，是有限的；这念慈悲心、智慧心、清凉心、不动心，才是无穷尽的财富。物质的钱财是生灭的，有得必有失，得到了大财富，担心买股票可能会泡汤、投资可能会失败、借给朋友可能一去不回、放到银行利息又太小、台币贬值……，行住坐卧都不安稳。财富增加了，心好像暂时得到了满足，但是，这种满足无法长久，因为这些财富是靠不住的。
“人贫不是贫，心贫实是贫。人贫能养道，是谓贫道人；心贫无智慧，堕入饿鬼身。”所以心灵的贫乏，不能依靠财富；有了财富还是很贫乏，因为我们的心，始终很难满足，中国有一句俗话：“天高不算高，人心比天高。”凡夫众生有了十万想一百万，有了一百万想一千万，始终没完没了。佛法里提到，什么是最富？修善、知足最富；乃至于“禅悦为食，法喜充满”，我们听经闻法，悟到了真理，这个就是最大的富贵。
一切山河大地都在我们这念心当中，所以这念心是最富贵的。老子《道德经》云：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”做学问是加号，中道实相是个减号。当我们把心当中的垃圾：所有的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见，洗刷得干干净净，当下这个中道实相，这个清净心、无为心马上就会现前，大放光明。这念心具足无穷尽的智慧、功德、寿命，不是真富贵是什么呢？
清净心、光明的心才是最富最贵的，如果不知道这个道理，拼命在权势、名利上追求肯定和满足，是很难达到富贵的；就算达到了，可能已做了很多对不起自己和别人的事情。
中道实相的心境是一念不生，也就是师父说法，诸位听法这个心，无论行住坐卧，都保持正念、无念。这一念心非常地微妙，据佛经记载，只要一动念，天上的人、乃至一切鬼神听到，就像打雷一般。如果这念心清净了，没有人我是非，达到一个绝对的境界，那么，看到这个世界就是净土。
要想生净土，先要从我们这念心开始，要时时刻刻回光反照、检讨反省，心清净了，世界就清净；心安了，世界就会安定。现在的局势，整个社会、整个世界都不安定，许多人认为台湾不安，就想移民到国外，想找一个安身之处，结果始终找不到。为什么？因为全世界的人，心都不安，那里找得到安身的地方？但是，如果我们的心安定下来，坐在这个地方，这里就是佛土，走到那里都很安全。要想过太平的日子，这念心必须保持四平八稳，就像天平一样。如果做到了，确确实实这个世界就变成了人间净土，甚至只要有一半的人做到了，台湾就是人间净土，这必须靠每一个人来努力。
明代理学家王阳明先生官场失意，被贬至贵州龙场当驿丞。刚开始对于失去名利富贵感到非常丧气，有一天忽然想通了，他认为，儒家说人生在世，一个是作官、一个是修道，现在官场既然失意，就应该修道。然而道在那里？《大学》说：“大学之道：在明明德，在亲民，在止于至善。”又云：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”欲达到圣人的境界、圣人的智慧，根本就是在“致知”，也就是要端正思想、知见。要达到圣人的思想、知见，就要从“格物”开始做起。
历代各家对于“格物”的解释各不相同，最盛行的是南宋理学家朱熹先生所提倡的“即物而穷理”－－研究宇宙万事万物的道理，穷究其本源。在这样的学术风潮当中，阳明先生希望能契悟圣人的知见，于是即物而穷理，开始研究万事万物的第一因。但是从何研究起？研究什么？他看到住处前有一竹丛，就研究竹子。竹子为什么是空的？竹子为什么是一节一节的？各是什么道理？
阳明先生就这样研究一个月、二个月下去，最后开悟了。他悟到“格物”不是去研究外在的事物，而是要“格”除心中的“物”欲烦恼：名利、财色、人我、是非……，这才是格物真正的意义。凡事都要往内看，反省检讨、惭愧忏悔，看看心当中有没有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心？身口二业有没有过失？
阳明先生时时刻刻注意自己的起心动念，有一天吃饭时，忽然发现自己的毛病。他有一个瓷碗，非常名贵，每天吃饭都要欣赏一下，感觉这是莫大的喜悦。今天却发现，现在自己落到这般田地，为什么还贪爱这个瓷碗？于是检讨反省，从现在开始，绝对不再贪爱这个瓷碗。可是到下一餐吃饭时又忘记了，看到这个瓷碗还是很欣赏，忽然发现自己的过失，怎么始终不容易改？又再警惕自己一次。经过第二次、第三次，心中始终放不下，牵肠挂肚的，结果干脆把这个瓷碗敲一个缺口，就再也不贪不爱了。
阳明先生心当中一下子就落实了，再也没有什么可贪可爱的，他的心境又向前提升了一大步。慢慢地，这念心愈来愈宁静，也有了感应；有一天朋友来看他，人还没有到，他就预先知道，这就是清净心所起的作用。
这念心清净了，就有神通、感应，是无远弗届的。因为我们的心量是无量无边地广大，没有远也没有近。举例来说，孩子到美国读书，父母亲天天都在挂念孩子的学业、饮食，乃至于身体建康，想久了以后，心有灵犀一点通，晚上作梦就梦到孩子生病了。打越洋电话一问，果真生病了。这是什么道理呢？因为我们的心不受山河大地的遮障，每个人都有这种智慧、妙用、感应。但为什么没有现前？因为心当中有波浪、尘垢，产生了执着、障碍，所以这念心不能得到宁静。
阳明先生修心的功夫慢慢有了进步，尚希望百尺竿头再进步，达到圣者的境界。他觉察到当自己的身体疲倦时，妄想、瞌睡便会来，马上造成修行用功的瓶颈，于是他想了一个对治的方法：佛经里所讲“无常”的道理，最能令人提起道心，如果制作一口棺材放在身旁，时时提醒自己人生无常，如此一来，就会提高警觉，再也不敢打妄想、打瞌睡。慢慢地朝这个方向用功一段时间后，又悟到四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。”悟到这念心有体、有用。
“无善无恶心之体”，就是这念心不起善恶，等于《中庸》所说：“喜怒哀乐之未发”的这念心，这是生命的源泉，就是心之体。“知善知恶是良知，为善去恶是格物。”我们这念心有体有用，在日常生活当中，不可能不起心不动念，所以还是要“知”－－知道我们现在这念心是善念、恶念，如果是恶念，马上检讨反省，并将它转化；如果是善念，就要择善固执。
佛法讲“四正勤──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生”，时时刻刻都要返照自性，为善去恶。到最后不但恶的念头不起，善的念头也不执着，始终归还原点，从用又归于体，这就是开悟的境界。
佛经所谓的“正念现前”、“实相”，以儒家而言就是“清明在躬”。这念心清清明明，时时刻刻觉性现前，就是生命的源泉，能令我们受用无穷。假使明白了这个道理，便会觉得人生很有意义。每个人都有这念心，所以我们不仅要尊重每个人的生命，更要尊重每个人的人格，此即佛经中所说的：“人人都有佛性、人人皆当成佛”。
虽然人人皆有佛性，但佛性现前与否，就要下一番功夫，让这念心“站得住、站得长”。能保持五分钟正念现前，就证到五分钟的实相，成了五分钟的佛；能够保持一个钟头，就证到一个钟头的实相，成了一个钟头的佛。以此类推，白天、晚上、顺境、逆境，乃至生病、老死时，假使时时与实相相应，就是如来住世。
有些人觉得现代生活这么繁忙，怎么可能有这样的空闲，可以专修当下这念心？所谓“物格而后知至”，只要把心当中的物欲烦恼格除掉，就能够端正思想、知见；“知至而后意诚”，思想、知见端正了，心意就能真诚；“意诚而后心正”，心意真诚，心就端正了；“心正而后身修”，心端正，人格也就健全了。进一步，“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”就是儒家所谓的“内圣外王”之道，在佛法中则称之为福慧双修、自利利他。
现在社会上有很多人学打坐，没有找到正确的方向，甚至于走错路、走远路；坐到一支好香，或是看到一些境界，乃至于作了一个好梦，就误以为自己开悟了，这些是百分之百错误的观念。“开悟”是什么呢？就是悟到平常心是道，也就是悟到中道实相这个道理。
中道实相就是诸位听法当下的这念心，不是另外有个清净心、不动心。这念心有了烦恼，就要化掉，要处处作主、念念分明，静则一念不生，动则万善圆彰。静的时候什么念头都不起，不落昏沉、不打妄想，清楚明白、如如不动、处处作主；动的时候，则修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；孝顺父母、恭敬师长、尊师重道、敬老尊贤……，一切的善事都要做，一切的恶念都要断除。如此，静也静得、动也动得，就真正是悟了道。
要契悟中道实相也有前方便，中台四箴行──“对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真”，将这四个佛法真实的道理运用在日常生活上，就是契悟中道思想的前方便。所谓“对上以敬”，即对于父母、师长、主管……等长上，要有恭敬心，佛法里讲：有一分恭敬心，就消除一分业障；消除一分业障，就增加一分福德和智慧。现在的社会普遍缺乏恭敬心，若有了恭敬心，人与人之间相处就没有种种芥蒂。
儒家也非常重视恭敬心，中心思想就是诚敬。每个人多多少少都有疑心、慢心，恭敬心正可把疑心、慢心去掉，乃至于提升自己，使心中没有妄想、颠倒，达到诚敬的境界，此即所谓“精诚所至，金石为开”。
汉朝有一位李广将军，一日夜行时看到前面有一只“老虎”，马上拔箭猛力一射，一箭就射穿了“老虎”。上前一看，才发现原来是石头，根本不是老虎。他觉得很奇怪，自己怎么有这么大的力量，竟能一箭穿石？于是重新回到原位再射一次，却再怎么射也射不进去了。
因此，做一切事都要诚、敬、专注，若是能够专注，任何事情都能够有所成就。《遗教经》里也讲：“制心一处，无事不办。”现在一般人都希望心想事成，但是所用的是什么“心”呢？如果用妄想心、贪心、慢心，绝对不可能心想事成；用恭敬心、诚心，则必定有感应。
“对下以慈”，意即对于子弟、学生、部属，乃至对于动物都要有慈悲心，也就是佛经中所说：“无缘大慈，同体大悲。”人与人之间若缺乏慈悲心，就会彼此仇恨、斗争、排斥，始终争战不休。要想达到世界和平，首先需将瞋心化掉。
由于有了慈悲心，就能把心中这把瞋火化得干干净净，心当中就是一团和气、一片光明，如《孟子》所说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”社会上的争执也就能慢慢化解。进一步，不但是对人要慈悲，对于动物也要有慈悲心，例如，现在有保护动物的法令，就是由仁民而爱物－－慈悲心从人扩展到动物的一种表现。
事实上，对别人慈悲才是对自己真正的慈悲。一般人在山林里看到毒蛇猛兽会害怕，就是因为深怕对方伤害自己，心当中都缺乏慈悲心，所以彼此相见会感到恐怖、深怕对方伤害自己，于是干脆先下手为强，彼此之间的斗争就是由此而起。所以，慈悲心是很重要的。
佛经上有一则公案：有一天，释迦牟尼佛和舍利弗走在路上，看到一只鸽子被老鹰追赶。鸽子很有灵性，知道世尊来了，马上飞到世尊的影子里，感觉很自在、很安祥。过了一会儿，世尊转个方位，舍利弗的影子覆盖到鸽子身上，鸽子马上全身发抖，心里很害怕。这是什么原因呢？因为舍利弗虽然已经证到声闻四果，断了瞋心等六个根本烦恼，可是还有最后的无始无明，还有微细的瞋心。而佛漏尽了一切烦恼，破无始无明，所以一点瞋心都没有。不但人看到佛很欢喜，就是毒蛇、猛兽，看到佛也感觉很祥和。
“对人以和”。对任何人都要和气、和合，所谓“家和万事兴”，和气才能致祥。人人都希望达到世界和平的目标，如果每个人把贪心、瞋心、痴心化掉，养成了和气、和合，家庭就能和气，社会也会和谐，乃至整个世界也就会和平。
“对事以真”，做任何事情都不可敷衍、居功、诿过、失职，否则都不能有所成就。只要认真、脚踏实地去做每一件事情，一定就能够成功。譬如，做学问要真，时时刻刻复习功课、不偷懒、不放逸；如果等到考试时才来抱佛脚，这就是不真。上班族也要真，不迟到、不早退、不居功、不诿过。做善事也要真，不是沽名钓誉，而是以慈悲心、平等心，本着人饥己饥、人溺己溺的精神来作善事。以研究学术的人来说，对事以真，就能成就自己的思想理论，成一家之言。
北宋范仲淹先生有《岳阳楼记》：“居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。是进亦忧，退亦忧，然则何时而乐耶？其必曰先天下之忧而忧，后天下之乐而乐！”这个就是真。
修行也是要真，要从“心”当中来修。打坐的时候要万缘放下，一念不生，不落昏沈、不打妄想，自己确实在心地上用功。有很多人不了解，以为学佛打坐是来附庸风雅，这种观念就是不真。所以，不论做什么事情都要真。
“中台四箴行──对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真”，是一个桥梁、方便，从这四个方向去努力，最后连四箴行也不执着，就真正回归中道实相了。
由于我们的思想不正、不净，不圆融、不自在，假使有了中道思想，做任何事情都能看得清清楚楚，并且有很大的空间；如果达到中道实相的境界，则人生的道路必是愈走愈光明，功德、事业也愈来愈有成就，这一生必定很光明，具足福德、智慧，进一步，将来必能超凡入圣。若想证到中道实相，则要依照“中台四箴行”的道理在日常生活当中来实践。要达到四箴行的最高境界，则要起“四觉观”。
所谓“四觉观”，就是心当中的四个方便：觉观、觉察、觉照、觉悟。“观”就是注意；“觉察”是察觉到我们心当中有很多很多的妄想、昏沈、各种毛病；“觉照”就是把烦恼照破；觉照之后，还要安住正念、安住实相，这就是“觉悟”。举例来说，大众听法时忽然打起瞌睡来，假使没有“观”，就不知道自己在打瞌睡，甚至朦胧间作了个梦，忽然醒来，还以为自己入了定，这就是没有“观”。如果有观、有注意力，一打瞌睡马上就会知道。所以，以打瞌睡的例子来说，知道自己在打瞌睡就是“观”；既然不对，一定要想办法来对治，这个就是“觉察”；用各种方法对治之后，没有瞌睡了，就是“觉照”；照破了，还有能照之心和所照之境，因此，又要归还原点，保持正念，这就是“觉悟”。
古人说：“捉山中之贼易，捉心中之贼难。”我们心中有很多贼人，时时刻刻都在偷取功德，因此藉由四觉观之方便来落实中台四箴行，最后必能达到中道实相最圆满的境界，达到了这个境界，我们的生命就会充满光明和无穷尽的希望！