八大人覺經，全名應為「佛說八大人覺經」。

　　每一部經都有經題，經題當中又包含通題和別題。通題，就是每一部共通的題名，只要是佛經，皆名為「經」。所以，佛說八大人覺經的「經」就是它的通題。經，古人用貫、攝、常、法四字來解釋此字，也就是說：佛經所說的道理是貫穿諸法而歷古今，恆常不斷的。此外，每一部經也有其各別不同的「別題」，這一部經的別題就是「佛說八大人覺」。

　　「佛」是梵語「佛陀」的簡稱，翻譯成中文就是「覺」或「覺者」的意思，凡是自覺、覺他、覺行圓滿的覺者就稱為「佛陀」。這裡特別指的是佛教的教主本師釋迦牟尼佛，也是這一部經的說法主。

　　「說」有「悅」的意思，佛以自證的人生至理，暢其本懷，隨順眾生根器應機而說，其所說之法融通無礙，聞者莫不信受歡悅。《大智度論》云：「佛法有五種人說，一者佛自口說，二者佛弟子說，三者仙人說，四者諸天說，五者化人說。」只要經過佛的印可，這五種人都可以講說佛法。題中標明「佛說」，就是揀別不是其他四種人，而是佛陀親口所說。

　　「八大人覺經」是所說的法。「八」指經中所列出：悟無常離生死，乃至覺生死苦，發大心普濟眾生等八種法。「大人」是對諸佛菩薩的尊稱，菩薩稱為覺有情，是發大道心自覺、覺他之人，又稱為大道心眾生；如來則是自覺、覺他、覺行圓滿的聖者，稱為大覺世尊，為三界內的大導師，故稱「大人」。經中云：「如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。」「復還生死，度脫眾生，以前八事開導一切。」由此可知：這八種法是諸佛菩薩大人所覺悟之法，為了度脫眾生而往還於生死之間教化眾生的法門，因此名為「八大人覺經」。

　　這部經的經文雖短，其中的義理實則涵攝、融通了世出世間的道理，是菩薩行者入世度眾的圭臬。經云：「若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪。」佛弟子若能日日誦持此經，不但在自利利他的行持上有了依靠與規範；於念念中，也消除了很多罪障，更能增加我們在道業上的進步。

　　這一部經的翻譯者是後漢沙門安世高。後漢又稱東漢，是佛法最早傳入中國的朝代。沙門是梵語，有修道、勤息的意思，古代印度的出家人皆可稱為沙門，而出家遵守僧團規範的佛弟子，又稱為沙門釋子。

　　安世高是安息國(今伊朗)的王子，幼時即因孝行而為人稱歎，生性聰敏、勤學，通曉各類經論典籍及三十多國語言。雖然擁有如此高貴的權位和財勢，但在繼承王位不久後就捨位出家了。東漢桓帝初年，他來到洛陽，主要弘揚小乘佛法，先後翻譯經論二十餘年，所譯出的經典義理明晰，不僅奠定中國早期佛法弘傳的基礎，也是將禪觀帶入我國的第一位高僧。

　　高僧傳記載：安世高因證得宿命通，知道自己前世曾在中國殺了人，為了償還命債，他主動前往廣州，被一少年所殺。被殺身亡後，他的神識又回安息國投生為太子。因為知道自己尚有餘報，於是二度來廣州找那位殺害自己的少年，共釋前怨。當他與這人同往會稽時，在市中遇暴徒互歐，被誤打喪命。死後，再次投生為安息國王子，三度到中國來弘傳佛法。

　　誠然，三世因果的道理真是絲毫不爽。然而冤冤相報無有了時，究竟如何消業、了業才能真正獲得解脫呢？佛法有大乘、小乘之分，小乘行者執著業報為實有，所以依業受報是理所當然；然而，大乘行者契悟了三界唯心、萬法唯識的道理，即使是定中所見的宿業，也是這一念心所生，不能執著。釋迦牟尼佛住世時，有比丘證得宿命通，於定中看到過去世殺害父母師長，造下惡業而心生惶恐。佛陀因而對他開示：「凡所有相皆是虛妄」，比丘因此心開意解，契悟了當體即空的道理，不再驚恐、疑慮。

　　大慧普覺禪師云：「發一念心，欲直取無上佛果菩提。此心一發，所作之罪如積乾草高須彌山；所發之心如芥子許火，悉能燒盡無有遺餘。」無始劫來的罪業由心所造，消除罪障也必須從這念心下手，在動靜閒忙當中，時時保持覺性現前，看到什麼境界都不要執著，心中沒有一絲一毫的罣礙，才能真正消業、轉業。

　　這一段是總標，訓勉佛弟子應以至誠之心，常於晝夜誦念此八種覺悟的道理。

　　不論在家、出家，只要歸依於佛，都稱為「佛弟子」；「常於晝夜」即是恆常無間之意；「至心誦念」是對於經文的義理必純熟，明記不忘。佛弟子應恆常誦持此八種佛菩薩覺悟的道理，並且要熟記經文的內容，通達其義理，進而依靠經中的義理，時時返照觀心，則能漸除習氣，遠離生死之苦。

　　眾生所生存的國土，從古至今，無時不在變化。廣闊的領土，遭強國侵略後即失去自主權；美好的山川、肥沃的土地，逢天災地變後，便失去原有的景觀及利用的價值。國際局勢瞬息萬變、人世間聚散離合……，凡此皆是無常的顯現。

　　儘管有情眾生無時無刻不是生活在無常當中，卻鮮少有人能夠承受無常所帶來的破壞，因而痛苦不堪。例如兩年多前的九二一大地震，對很多人而言，即是一場不堪回顧的悲慟記憶。追根究底，就是因為眾生對於身心、世界有了錯誤的認知：認為這個世界是常住不變的，乃至在這個錯誤的認知中，渾渾噩噩過日子，隨著世俗的物慾造業受報，枉受生死輪迴之苦。

　　因此，經文首先揭示無常的觀念：「世間無常，國土危脆。」目的是要使佛弟子覺悟：唯有轉變對世界錯誤的認知，體悟一切法悉皆無常的道理，內心就不會再被世俗的慾念所牽引而造業受報。經常如此熏習，即能脫離生死輪迴之苦。

　　其次，修行人欲脫離生死之苦，除了觀察世間無常，更應觀察：構成我們身心的四大（地、水、火、風）以及五陰（色、受、想、行、識），也是剎那不停地變異遷化，其中並沒有一個實在不變的「我」。眾生一向執著自己的身心為真實不變的實「我」，但是仔細觀察分析：構成吾人身心的五蘊，其中色法是四大──地、水、火、風──四種元素所組成，人體中骨、肉、齒、髮屬於地大，唾液、眼淚、尿液等屬於水大，身體的暖氣屬於火大，出入氣息則是屬於風大，地水火風於不停地遷流變異，稍有不適，心就不自在，乃至於四大不調，就生起種種的病症。而構成心法的受（感受）、想（像想）、行（思慮遷流）、識（明了、分別）等四種元素，也是時時刻刻隨著境界的變遷而有所更易。

　　眾生一向自認是自己身心的主宰，卻無法抑止身心不斷地流變，更無法止息人生的生老病死，只有一次又一次地隨著業力牽引，捨身趣生。古來多少人欲求長生不老之術，如今早已與草木同朽；歷史上多少氣蓋山河英雄豪傑，無論體力如何矯健，終究無人能抵擋時間的洪流，一個個湮沒於時間的洪流之中。

　　反觀佛教中，那些證得聖果的尊者，皆是證悟身心無常、虛偽無主的真相，徹底捨離對自我身心的執取，全然脫離生死之苦。因此必須了知，使我們受苦、輪迴的主因就是：不明白身心只是眾緣合和所生，剎那不停地遷謝，於此身心生起貪執，由貪執、無法捨離的緣故，而受苦、輪迴。

　　修行人若能深入觀察身心二法生滅不定，虛幻無主，則能漸漸捨離對自我身心的貪著；身心的貪執減輕了，就是漸離生死的最初方便。

　　既然世界總是在成住壞空循環之中，人的身心也是不斷地生滅變異；一切現象都是因緣和合所生，其中並沒有所謂「主宰」的實體存在。那麼，倒底是誰使我們受苦無量？

　　《譬喻經》裡，有一段發人省思的故事：往昔，有一個鬼回到過去生的墳前，鞭笞自己的屍體。傍人看見覺得奇怪，問：「這人已經死了，為什麼要鞭笞他呢？」鬼魂回答：「這屍體是我前輩子的故身，由於他生前非但不誦經、不守淨戒；貪盜、欺詐、不孝父母、不行布施，因此死後，令我墮入惡道，受盡種種罪報，今天我非來痛打他一頓不可。」

　　《八識規矩頌》第六識頌云：「動身發語獨為最，引滿能招業力牽。」說明：身、口不能自動，必須由心識牽引推動，方能造業；而心識當中，第六識的造作力最強，故言「獨為最」。第六識不停地牽引身口造善惡業，當人往生之後，就會由已成熟的業力牽引到六趣中受一期苦樂的果報，這個牽引的業力稱為「引業」；而決定我們在這一生當中的美醜、高矮、幸福、窮苦；乃至壽命長短等的業力就稱為「滿業」。由此可知，使役我們造業受苦的是自己的心識，身體只是暫時的「工具」而已。故事中的鬼，不明白這個道理，以為是過去的身體使他受苦，而鞭笞自己過去生的死屍。《佛遺教經》云：「此五根者，心為其主，是故汝等，當好制心。」既然身口的造作，都是自心所引導，與其鞭笞無知的死屍，還不如鞭策自己的心，使他不再起惡念，不再引導身口作惡，將來就不會再受苦果的逼迫。

　　《成唯識論》云：「心清淨故，有情清淨；心雜染故，有情雜染。」所謂「雜染」，就是身心受無明煩惱染污、障敝的意思。眾生心未覺悟，時常在貪瞋癡裡打轉，牽引身體造作種種惡業，因此心就成了罪惡的根源；惡念積聚於身口，身口也成了罪惡的淵藪。現在透過正確的觀察，體悟世間無常、國土危脆、四大苦空，五陰無我的真相，了悟有情、世間之所以充滿種種罪惡的苦果，實在是自心無明煩惱的牽引所致。因此，欲得遠離無常生死之苦，必須從根本上淨除內心的垢染，轉除內心的無明煩惱。當智慧摧破無明的障蔽，契悟諸法無常、無我的真理時，即可不再為無常的生滅所撼動。

　　這一段說明：「欲」是生死的根本。眾生從無始劫來，在三界中輪迴，受業苦的繫縛與逼迫，從來沒有止息，故說「生死疲勞」。探究其根本的原因就是「欲貪」。「欲貪」是眾苦之本，而欲貪又根源於內心當中的「我愛」，貪愛我、貪愛我所，所有對我有利之事，就起希求心，想據為己有，這就是「欲」。欲望太多、貪心熾盛，不但在出世法中無法獲得解脫；就是在世間法中，也會招感罪惡和苦果。

　　佛住世時，有一次和阿難在遊化途中，忽然停下來告訴阿難：「地下有很多毒蛇！」阿難因已證得天眼通，看到地下埋藏許多寶藏，於是回答：「是的，地下有毒蛇！」正好後面跟著一位農夫，對於他們的話感到好奇，就拿了一把鋤頭，掘地三尺，竟然是一堆黃金，於是偷偷地將黃金運回，一夕致富。當時的律法規定：凡是伏藏在地下的寶藏，都屬於國王所有，必須繳到官府。農夫終於隱瞞不住私掘伏藏的罪行，由於鄰人的告發而瑯璫入獄，並受以極刑。當他被打得遍體鱗傷之時，無限悔恨地向空中禱告：「佛陀啊！恨我當時不聽信您的話，今天才知道：不義之財就像毒蛇一樣，令我招致殺身之罪！」

　　一般人不了解多欲是苦，總是認為：想要過舒適、自在的生活，必須擁有很多財富、很高的社會地位。殊不知：追求財富、名利，不但不能使身心自在，反而招感很多的塵勞，甚至為我們招來殺身之禍，等到業報現前，已經後悔莫及。

　　人為什麼沒有辦法真正達到自在，就是因為有「欲」，古云：「壁立千仞，無欲則剛。」山何以有千仞的高度？因為無欲的緣故；人也是如此，希望健康、長壽、身心自在，最好的方法就是少欲。少欲使我們的身心減少很多塵勞，心中沒有煩惱、罣礙即是自在；乃至更進一步達到無欲，不但不貪愛外在的境界，連「我」也不再貪愛、執著，就能遠離生死，得大自在。

　　貪欲一方面趨策我們不斷地造業、受報；另一方面，也使令我們智慧昏闇，看不清諸法本空的道理、更看不清楚心的本來面目，所以佛陀繼續開示：修行人必須「少欲」、「知足」、「安貧守道，唯慧是業。」

　　所謂「少欲」是對於沒得到的事物不生貪心；而「知足」則是對於已經獲得的事物有所知足、不再多求。總之，少欲之人必然是知足的。歷史上有一位嚴斶，他是春秋戰國時代的處士。齊宣王聽說他很有修行、很有道德，想請他出任上大夫，但是嚴斶卻拒絕如此的殊榮。皇帝覺得很奇怪，問他：「看你現在如此貧窮，吃也吃不好，住在一間小房子裡，又穿得破破爛爛，我請你當官是賜給你富貴，為什麼要拒絕？」嚴斶回答：「大王！你給我的富貴，並不是真富貴，你今天賜給我官做，雖然官高權貴，但是過一段時日，一旦出了什麼差錯，不但不再給我賞賜，可能連命都保不住！你說我很貧窮，其實不然，我現在『晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴，清淨貞正以自虞。』這才是真正的富貴。」

　　世間人以養家活口，乃至追求名利為業；而修行卻要「安貧守道，唯慧是業。」所謂「業」就是這一念心的造作。一般人總認為：沒有名利就是貧窮；有名有利、有權有勢就是富貴，終其一生汲汲營營向外追求，因而造業受報，輪迴生死。然而佛法告訴我們，所謂貧窮與富貴並非取決於外在的名利，而是在這一念心當中。不懂得善用自心就是貧窮；反之，這念心清淨、知足、貞潔，仰不愧於天，俯不怍於人，即是富貴。小乘行者斷欲去貪，這一念心發起般若智慧，證知諸法無我的道理，較諸凡夫更為富貴；而菩薩行者進一步以利他、度眾生為業，即此一心發起大用，創造、利用一切緣起，惠施一切眾生，使令眾生離苦得樂、得大解脫；度了一切眾生，又不執著能度的我和所度的眾生，始終回歸於清淨本然的自性，這才是真正的大富大貴。

　　這一段是說明：修行人既要「惟慧是業」，則慧業必須賴以恆常不斷地精進，才能發起生善斷惡的功能，突破魔障，出離五陰的繫縛。

　　「懈怠墜落」「懈」是指身體懶散；「怠」是精神的放逸。人人都有懈怠的習氣，譬如今天聽師父說法，感覺法喜充滿，回到家裡趕快拜佛、誦經、打坐；可是過沒多久就忘記了，今天拜一拜佛，明天就不想拜了；打坐，坐一坐，又覺得想誦經；誦了幾部經之後，又覺得很無聊，想休息……，這就是由於懈怠的緣故。俗諺云：「一日曝之，十日寒之。」用這種「三天打魚，兩天晒網」的心態做事，任何事業都無法成就，何況是了生脫死？修行人若無法遠離懈怠的習氣，始終是墮落在三界六道的輪迴之中。

　　對治懈怠唯一的法門就是精進，修道人「常行精進」就能免於「懈怠墜落」。《正法念處經》云：「世間若有欲斷生死縛者 則應精勤，捨離懈怠。」唐朝道宣律師，出家後常為病苦所縛，心想：「與其病死，不如精進修道而死。」因此發奮精進，修般舟三昧，九十天裡，不坐不臥。由於放下身心的貪著，不顧一切地用功，結果病竟然不藥而癒。

　　常行精進，就是要持之以恆的精進。「精」就是不夾雜；「進」就是不退。《遺教經》云：「是故汝等，當行精進，譬如小水長流，則能穿石。」無論修什麼法門，能夠不夾雜、不間斷，持之以恆地精進不退。終有一天，奮力一躍，即能啟發般若智慧，衝破種種魔障，解脫五陰的束縛，永離生死輪迴之苦。

　　眾生所以長夜淪落於生死之中，都是由於無明癡闇的緣故，故言「愚癡生死」。佛法所謂愚癡，是指沒有般若智慧，不知道人有三世因果；不知道緣起性空的道理；乃至不知道佛性本具的道理，因而起了種種顛倒妄想，流轉於生死苦海之中。

　　世間人不了解三世因果的道理，不知道今生所受的果報，是過去生造業所致。因此有人為了追求名利而損人利己，有人為了復仇而殺害對方。殊不知現在為了一時的衝動而造殺盜淫，未來惡果成熟，墮入三塗惡道，那種苦報，決非現在所能想像。

　　第二是不明白緣起性空的道理。有的人相信有三世因果，因此拼命修善，寄望來生得福報。這是對善法及福報產生了執著，不明白一切法皆是緣起，緣起之法，必定是依靠眾緣和合，緣聚即生，緣散即滅，其中並沒有一個永恆不變的實質存在。不明白這個道理的人，對福報起了貪執，當無常到來之時，更是痛苦。

　　小乘的行者畏懼生死之苦，於是離開生死，契入真空。所謂「真空」即是這念心斷除無明煩惱，達到寂滅不動；但是寂滅不動並非最圓滿的境界，因為這念心不能起用。經典記載：釋迦牟尼佛經過六年苦行之後，到尼連禪河邊的菩提樹下靜坐，發誓不成正覺決不起座。直至第七天，夜睹明星而證悟無上正等正覺，這個覺性與眾生的覺性無二無別，他說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」原來成佛只是回歸這一念心本來的面目。我們的心能夠成就一切萬法，因此一切法究竟的本質就是心，離開此心更無一法可得。眾生由於無明癡闇，故於其中生起妄想與執著，進而隨之流落生死；若能契悟這個道理，就不會在生滅的萬法當中自取流轉。如同大地一般，大地能長養萬物，萬物有生有滅，但是大地始終是大地，並不隨之而生滅；心也是一樣，一切法是從心而生，滅也是銷歸於心，然而心始終是心，並不會隨著法的生滅而生滅。悟到這念心，進而安住於自心，則面對生死之時，非但不隨之而流轉受苦，且能運此一心，創造善法利樂眾生，在法的生滅之中，無入而不自得。

　　《八大人覺經》第一至第四覺知都是講述自利的法門；從第五覺悟之後，開始闡述菩薩利益眾生的法門。

　　上一章提示：愚癡是導致眾生輪迴受苦的原因，那麼如何才能遠離愚癡呢？佛法中，對治愚癡的銳劍就是智慧。菩薩因愍念昧於真理、愚迷不解的眾生，而廣學世、出世間的種種善法，以般若智慧轉除煩惱；並以方便智慧廣學多聞，具足的無礙辯才，教化一切有情眾生。 　　

　　唐朝玄奘大師正是廣學多聞、成就辯才的最佳典範。大師有感於國內經本不完整、各家說法不一，決心遠赴當時全世界佛學最高的學府──印度那爛陀寺博學經論。在孤身西行的途中，險難接踵而來，甚至時有危及性命的境界襲擊，然而大師為法忘軀，終究以其卓絕奮勇的毅力，安然抵達印度。在橫跨百餘個國家，留學十四年後，遍習大小乘經、律、論三藏，更於十八國國王聚集、含括僧俗二眾三千人次的曲女城辯論大會中，感動多人棄邪歸正，其智慧與辯才，一時轟動全印度。十七年後，大師攜帶諸多經論回國，一生從事翻譯經論的偉業，譯出大般若經、瑜伽師地論等，共七十五部一三三五卷，使佛法更廣遠的流傳，也讓更多人得以深入佛法堂奧。

　　佛法住世的目的即是化導群生，使令眾生走向覺悟與解脫；然而，眾生沒有不貪愛自身，樂著於自己的成就、事業、智識及親友的。因此，菩薩在履踐自覺覺他的任務時，必須隨其所好而化導之，目的是要引導眾生自己覺悟人生老、病、死、苦的真相而遠離愚癡，獲得究竟「大樂」；遠離愚癡，解脫煩惱與生死，明心見性即是佛法中最大之樂。唯有使眾生得到究竟圓滿的大樂，才算是完成菩薩自度度人的本懷，也是實現佛法住世、化導群生最終的目的。

　　這一段提示我們：佛弟子應覺知貧苦多怨的無益，而從等念怨親的布施中，積極而且正確地改造我們的前途。

　　世間人大多喜歡追求富貴、厭離貧窮，因為富貴能為我帶來舒適安樂的生活，獲得他人的仰慕；反之，貧窮隨之而來的即是物質缺乏的困頓，以及世人的輕蔑。俗諺云：「貧賤夫妻百世哀」，貧苦之人在困頓的環境中，內心總有一股「怨天尤人」、「憤世嫉俗」的情緒，因此往往在夫妻、父子、兄弟之間引發怨懟，生活中充滿了種種乖違與不順遂，實在痛苦萬分，所以說「貧苦多怨，橫結惡緣。」 　　

　　佛法告訴我們：人有三世因果，所謂「欲知過去因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」《無常經》亦云：「勝因生善道，惡業墮犁泥。」犁泥就是地獄。過去造了殊勝的因緣，布施、持戒，造橋、修路，處處與人結善緣，來生就得生善道；過去造惡因，造殺盜淫，與人橫結惡緣，來生就墮入惡道受苦。總之，貧窮、富貴都不是別人給我們的，而是自作自受。

　　往昔，日本有一位空也禪師，在行經山路的途中，遇到的群強盜向他要過路費。禪師看著這一群兇神惡煞，忽然間哭了起來。強盜以為這個出家人貪生怕死，一個個發出輕蔑的笑聲。禪師因而開口勸導：「你們這些人年輕力壯，不為社會盡一點心力也就罷了；還成天去打家劫舍！眼看你們造下罪業，將來就要墮入地獄受苦，我才因此傷心掉淚！」強盜受了禪師的感化，在那剛強橫逆的心田中，一時善根萌發，後來，一個個都成了禪師座下的弟子。

　　菩薩眼見貧苦多怨的眾生，由於不明因果而一再犯錯，因此教化眾生：應該相信因緣果報的道理，對於自己貧窮的人生應坦然接受。「怨天尤人」，與人「橫結惡緣」並非解決貧苦的辦法；欲得遠離貧苦，就應該遠離惡行，造就善因：應常行布施、廣結善緣。對於那些曾經幫助過我們的人要以感恩的心回報他；而那些曾經輕蔑我們，甚至加害於我們的人，非但不可記仇，還要以平等、廣大的心量，等念冤親，以慈悲心施捨眾生，才能根本地改善自己的人生，創造未來安樂的因緣。

　　上一篇提到「常行布施」能改善貧苦的人生，培植福報。然而，獲得福報的人，往往縱逸在五欲充斥的生活中迷失了自己，由此又種下了墮落的因。如何才能在福報當中不致墮落，而能更上一層樓，獲得精神的提昇呢？佛陀勸導弟子：應當遠離世俗的五欲之樂；學習出家人的清淨與慈悲，才能種下出世、解脫的淨因。

　　「五欲」一般是指那些使我們內心迷亂的錢財、美色、名利、飲食以及睡眠等欲樂；「過患」即是過謬和禍患。世人所以無法遠離生死的繫縛，完全是由於貪著現前的五欲不肯捨離，乃至欲望熾盛，則會導致種種毀滅性的禍患。第二覺知云：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起」說明五欲是眾苦之本，此處佛陀更開示：佛弟子欲求解脫，應遠離世間的五欲之樂。誠然，「離欲」在佛陀的教法中是非常重要的課題；也是修道者追求解脫生死束縛的不二法門。 　　

　　面對紛雜的燈紅酒綠，如何能不貪染世間的五欲之樂，進而遠離欲樂的過患呢？為此，佛陀提出一個方便法門：「常念三衣，瓦缽法器。」三衣就是三種袈裟，是出家人所穿著的法服：五衣、七衣和九衣。往昔，釋迦牟尼佛和阿難尊者在外托缽行化，佛陀指著一畦畦的田地對阿難說：「過去佛、現在佛、未來佛都有法衣，法衣就像這一畦一畦的田地，代表僧眾堪受大眾供養、種福田。」出家眾所穿的袈裟，當中由一截截長短不同的布縫製而成，不但象徵著福田，也表示善法逐漸增長，惡法漸漸減少。《悲華經》記載：在寶藏佛的時代，釋迦牟尼佛曾發願，將來自己成佛後，凡是對袈裟有一分恭敬的人都能得三乘授記、遠離災禍，乃至得以飲食充足。

　　佛弟子藉由日日對袈裟、法器的恭敬，不但能受到佛陀的加持，無形中也增長了善法與福報。身處紅塵的我們，經常思念象徵佛陀教法的法服及法器；嚮往出家人的清淨高遠的梵行；乃至立志學習出家人的清淨與慈悲，發願廣度一切眾生，自然而然就能轉輕五欲的貪染習氣，遠離禍患，為解脫之道種下清淨的種子。

　　這一段，佛陀再一次提醒我們：生死唯苦，佛弟子應觀察眾生苦，發大乘心，普濟眾生。

　　所謂「生死」，即指眾生一期又一期的生命。佛說人生如同處於熾然猛火中，眾苦齊聚，毫無閃躲之處。眾生之中不乏世智辯聰者，為什麼竟使自己深陷於眾苦之中，無法自拔？我們現前的物質生活如此舒適，為什麼說「苦惱無量」？須知物質雖然不虞匱乏，但是高漲的欲望卻使現代人的內心充滿空虛，精神生活一片蒼白；淫亂的情感，取代了固有的倫理道德；權力與欲望淹沒了良知良能；生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎恚、五陰熾盛等眾苦交迫，凡此種種，即是無量的苦惱。面對人生的根本問題：生從何來？死向何去？無法解答即是無明；在無明之中，人心的貪瞋癡不曾止息；歷史上的戰爭也不曾間斷；繫縛在如此混亂失序的業網中，誰能為我們指導一條解脫之道？ 　　

　　《法華經》譬喻無知的眾生，如同處於火宅中的童子，宅中起了大火，然而童子們於火宅內樂著嬉戲，一點也感覺不到災難的來臨。大宅的主人為了救出小孩，於是告訴他們：「你們趕快出來，屋外有羊車、鹿車、牛車等等好玩的東西！」等到童子出離火宅後，每個人都獲得了最高貴的大白牛車。故事中，火宅比喻我們所居處的世界，為眾苦之火所逼惱，而大宅的主人比喻佛陀。羊車、鹿車、牛車，比喻佛的種種教門、種種方便的化導，大白牛車就是「大乘心」，也就是人人本具的佛性。

　　佛視眾生如同自己的孩子，不忍見眾生受苦，因而「發大乘心，普濟一切。」設立種種方便，普遍地化度各種根機的眾生。如中台禪寺新建主體工程，所呈現佛法五化：佛法藝術化、學術化、科學化、教育化、生活化的意義，為的是因應現代人的好樂，建立種種因緣，廣泛化度緣之人。凡是直接或間接聽到或見到的人，都能心生歡喜，樂意與佛法結下清淨的法緣，待菩提種子萌芽，就能夠契悟佛陀教化眾生最終的目的：明心見性，見性成佛，此即佛陀教導眾生最根本，也是最究竟的解脫之道。

　　「發大乘心，普濟一切。」

　　什麼是「大乘心」？「大乘心」就是菩提心，也就是人人本具的佛性。佛法有大、小乘之分，小乘行者重在自求解脫，當他證得空性之理時，就要出離生死，入涅槃。大乘菩薩行的基本精神則是自利利他，亦即上求佛道，下化眾生。然而，眾生本無自性，《金剛經》亦云：「一切有為法，如夢幻泡影。」眾生雖然輪迴於生死之中，受眾苦所逼迫，但是在佛的眼中看來，這一切只不過是一場大夢而已。譬如有人夢見自身落於大河中，為了免於一死，因而不顧一切地奮力地划動，當他在無限奮力之時，突然醒悟：哪有什麼生死，哪有什麼大河與彼岸？這一切，只不過是一場夢而已，除了能作夢的心之外，一切都是虛幻不實的。 　　

　　既然一切法如夢幻泡影，為什麼還要度眾生？《華嚴經》說：菩薩行者，當他見到眾生在生死眾苦之中，為了救度苦惱的眾生，因而發大勇猛心，精進用功。在長久不斷精勤努力之中，忽然覺悟：一切法本來不生，除了這個能知能覺的心以外，別無一法可得，因而停止一切心行，欲入涅槃。此時十方諸佛現前提醒他：善男子！你雖然已經悟到一切法畢竟空寂，本來就是無生的真理。但是，聲聞緣覺的行者所證得的也是這個道理！雖然你已經覺悟了，但是還有無量的凡夫眾生不能理解這個道理，他們始終在無明煩惱之中，長夜沉淪！受種種煩惱、業障的侵害。行者！切莫就此止息，因為覺性尚未圓滿；佛所證得的無量功德、智慧，你也尚未證得；應當繼續精勤不懈，圓成佛所成就的莊嚴淨土，施設大方便教化一切眾生。

　　本來，菩薩的本願即是度化一切眾生。當他證悟一切法本來無生，而本具的清淨自性亦從來不失不滅時，悲心澈骨的菩薩，眼看眾生無量劫來始終在虛幻的夢境之中自取輪轉，自然不忍自求解脫，甚而發起大悲心，往還於生死之中，普遍濟度一切眾生。

　　「願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。」當菩薩於大悲心中發起普濟眾生的願行時，首先面臨的就是眾生既深重且充滿垢染的罪業，以及種種錯謬的邪見；同時對於度化眾生的無量法門尚未通達，因此必須涉入糾纏不清的業網中，了解眾生根性，學習無量的道法，解決眾生的問題。

　　例如近代高僧虛雲老和尚，一生為了求道、度生，受盡各種磨難。清光緒二十一年，時五十六歲，赴高旻寺打七，途中墮水，口鼻大小便諸孔流血，仍舊前往高旻寺打七，直至工夫落堂，如大夢初醒，而作偈云：「燙著手，打碎杯；家破人亡語難開。春到花香處處秀，山河大地是如來。」自此之後，一手挑起如來家業，不辭辛勞地開始度眾生的悲願。他一身承續五家法脈，修建大小梵剎數十座，皈依弟子不下百萬。一般人可能認為這是名利雙收，然而他總是一衲隨身，一笠、一拂，披星戴月，行遍海內外，到處弘法。民國三十八年，大陸正處於內戰動亂之中，香港信徒勸他留在香港弘法，他卻說：「我若留在香港，則內地數萬僧尼，少一人為之聯繫護持，恐艱益甚，於我心不安，我必須回去。」二年後，發生了雲門事件。一群匪徒百餘人，誤以為雲門寺藏匿白銀及槍械，於是將虛老禁閉一室，予以逼供，然而他老人家始終無言以對。匪徒因而施予毒打，一日之中連打四次，第二天見其未死，再打，打至頭面流血，肋骨折斷。過幾日，匪徒又來，見和尚容顏如生，於是問左右僧人：「那老傢伙為什麼打不死？」僧人答：「老和尚為眾生受苦，為你們消災，打不死的！久後你們自然知道。」其後，匪徒四起，毀寺欺僧，於是他老又赴北京，上書政府，保住了僧尼寺院免於被毀，此時他已是一百一十三歲高齡。 　　

　　眾生長劫以來受染業的熏習，內心充滿無明煩惱，以及種種邪見。所謂「邪見」就是對於宇宙人生有不正確的認知，譬如：認為身體是我，乃至於否定因果等等。邪見與煩惱互相交織，即是障蔽眾生不得解脫的原因。菩薩深知：欲使眾生脫離生死，就必破除邪見；然後根據正知見轉除內心的煩惱與業障。然而，根深蒂固的煩惱、邪見，豈是三言兩語就能破除的。必須以大無畏的精神，無怨無悔地陪同冥頑的眾生，往還於生死之中，行難行之行，忍人所不能忍；捨頭目腦髓以滿足眾生之所需，獲得眾生的信賴，使之信受奉行。另一方面，對於無量度生的法門，也必須精勤不懈地學習，增長世俗的方便智慧；並深入無為法，洞悉諸法如幻之理。如此，才有可能轉除眾生積習成垢的煩惱與邪見，俾令眾生皆能醒悟，出離生死大夢，獲得永久的安樂。

　　這一段是總結以上八事，說明：只要依據以上八個法則來修行，即能契悟諸佛菩薩同悟、共證的菩提心，也就是人人本具的覺性。

　　「精進行道，慈悲修慧。」契悟了這念覺心，只是修行的開始，還要繼續不斷精勤努力地用功，悲智雙運，在利他當中完成自利。 　　

　　「乘法身船，至涅槃岸。」「法身」就是因地的覺心，涅槃就是果地的圓滿覺性，亦即「乘法身船」所得的果報。法身即是我們當前這念無相、無我、無住的菩提心，《金剛經》云：「菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。」菩薩於度眾生時，若有一念能度人的我相，可度者的眾生相，即是著相；證到空性而沈滯於空，即是法執，這些都不是菩提心。唯有離一切相，發菩提心，修六度萬行自利利他，方能契合法身。因地上如此修持，當下即與果地覺性相契；念念契合法身，即登涅槃彼岸。

　　「涅槃」意即煩惱永滅，生死永離。佛法中有四種涅槃：有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、自性清淨涅槃。前二者是斷煩惱，證空性，其中有餘涅槃是尚有色身存在；無餘涅槃則已捨棄有漏的色身。後二者是證悟菩提心，無住涅槃是以般若智慧洞悉諸法如幻，故不住生死，有大悲不捨眾生故不住涅槃；自性清淨涅槃非修斷所得，乃眾生本具清淨的佛性，不增不減，不出不入。此中自性清淨涅槃是佛所證，也是一切大乘菩薩所欲親證的終極目標；而這個目標其實就是眾生本具的佛性，亦即回歸眾生自心的本來面目。也就是說：眾生本來就是安居在本具的「自性清淨涅槃」之中，但因無明的緣故，妄計有我、有法，逐夢生死、自取流轉，因此需要那些已經覺醒的人來開示、引導，使其從大夢中醒來，如此而已。

　　果位上的菩薩雖已出離生死，但以大悲心之故，不住涅槃，再度往還於生死夢幻之中，倒駕慈航，普度一切眾生。然而，用什麼方法度眾生？還是用這八個法門，開導一切眾生，使其徹悟：生死唯苦，只有捨離五欲之樂，回歸當下這念心，老老實實用功，時時刻刻覺察、覺照、覺悟：一切法如夢、如幻、如泡、如影，唯此一心，別無一法可得。若能如此切實履踐，則不待將來，當下就能契悟法身，出離生死。這就是成佛的聖道，是一切眾生獲得究竟大樂的不二法門。

　　佛弟子若能經常誦習這八個法則，明記在心，切實履踐於日常生活之中，就能轉除無始劫來積習成垢的罪業與煩惱，使我們的心回復本來的清淨；心清淨，菩提自然現前。如此修習，即可「速登正覺」。

　　「速」就是速疾，菩提即是「覺」。佛法有頓法與漸法之分，漸法有能有所，因地修種種加行，斷煩惱證菩提；頓法則無能無所，煩惱即菩提。禪宗初祖達磨祖師未來東土前，見東土具大乘根性，於是派遣兩位弟子前來中國傳頓教法門。但因根性未熟，諸山大德乍聞頓教之法，各各狐疑，不能信受，二人因之被擯至東林寺。慧遠大師見此二人即問：「你們到底傳的是什麼教法，為什麼被擯逐至此？」二位仁者說：「我們傳的是頓教法門。」慧遠大師說：「你們所傳的頓教法到底有多快，堪稱「頓」法？」於是他們把手伸出，伸手成掌，又屈手握拳，問：「這樣快不快？」遠師說：「很快！」二位仁者又說：「還有更快的。」遠公問：「那是什麼呢？」仁者答：「煩惱即菩提」。 　　

　　一般人認為煩惱便是生死，菩提即契涅槃；經論中也說：修行須歷三大阿僧祇劫方能證佛果。但是，當我們體會到：原來菩提涅槃與生死煩惱皆不離當前這一念，這一念心迷了即是煩惱；悟了即是菩提。故知證道不是將來的事，而是現在、當下！一般人無法親證菩提涅槃，因為心中仍有時間、空間，以及人、我等等分別。殊不知：心本來就是無形無相，只因無明妄動，因此在本自清淨、本無一法可得的心中，妄認有我、有法、有煩惱及生死，於幻法中妄生分別。現在覺悟了，時時刻刻回歸當下，就能契悟本自清淨的覺性。然而，由於心中仍有無明習氣的牽動，無法時時刻刻安住在清淨無染的覺性上，所以還要繼續保任這個覺性，行住坐臥皆不離當下，清楚明白，如如不動，一直到無明盡除，就能常住於諸佛同證的自性清淨涅槃。這是最真實、最圓滿的快樂，這個快樂，不是求來的，也不是五欲之樂可比擬的，而是我們自心本具的自在。只要依據這個法門來修習，人人皆能覺醒，永除生死大患。