普賢十大行願，出自《入不思議解脫境界普賢行願品》，為唐朝般若三藏所譯《四十華嚴》的最後一品。普賢菩薩為大眾揭示，若欲成就如來殊妙功德門，應修十種廣大行願：禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生及普皆迴向。菩薩即是以此十大行願，證入不可思議解脫境界。
古德云：「行如山，願如海」，願與行如鳥雙翼，兩翼相輔便能展翅高飛。經云：「菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。」大乘菩薩，初發心即誓願救度一切眾生、誓成無上正等正覺。此十大願，是普賢菩薩的弘誓，菩薩即此大願，於自證之心性中，發起「念念相續，無有間斷；身語意業無有疲厭」之大行，利樂一切眾生；因此願行而生起不可思議大智慧，超越一切世出世間的束縛，證入解脫境界。此解脫，非屬眾生受生死束縛之分別境界，亦非二乘出離生死而求涅槃之境界；乃是生死即涅槃、煩惱即菩提，不可心思口議之大乘解脫境界，亦即如來境界。
普賢菩薩，是大乘佛法行願之典範。吾人效法菩薩發普賢十大願，修普賢十大行，當下就與普賢菩薩的法界相應；以萬行因花，莊嚴無上佛果，必能圓滿福慧，成就如來功德，契入不思議解脫境界。
佛陀是自覺、覺他、覺行圓滿的聖者，為人天導師，循循善誘，化導眾生趣向佛果，堪受眾生歸依、恭敬禮拜。《大乘法苑義林章》云：「虔恭曰敬，軌儀稱禮。」以敬信虔誠之心，具足威儀，向佛陀、諸大菩薩，乃至莊嚴的聖像，行五體投地禮，即是禮佛。
禮佛，亦是淨化三業的行門。身作禮拜，口念佛名，心存恭敬，得身口意三業清淨。三業清淨，煩惱銷融，自然能顯發內心無量的慈悲、智慧及本具的光明性德；如此，則由事上之禮佛，進而契入理上之「禮敬自性佛」。
釋迦牟尼佛生生世世為度眾生，而精進不懈，廣行六波羅蜜。一世中為菩薩行者，值遇燃燈佛，親見如來莊嚴相好，威德具足，生起無量恭敬之心，至誠頂禮，以身及髮掩蓋污泥，頭面頂禮，手接佛足，歸命禮拜。因為至誠恭敬，而證無生忍，體悟這一念心性，等虛空遍法界，與十方三世諸佛如來，同入體性平等之覺海。即於此時，六度圓滿，天人詠歎，得燃燈佛授記，未來當得作佛，清淨莊嚴廣度人天，名為釋迦牟尼佛。
所以，禮佛除了身體的禮拜，更有其深遠廣大的涵義。一方面藉此發大願，效法佛陀因地中精進不懈之難行能行，禮佛學佛，當願作佛；一方面，於精誠恭敬的禮敬中，與清淨、平等、不動的心性相應，了達「佛即是心，心即是佛」的深義，契入圓妙湛然不可思議之心地本源，則更是體悟到禮佛的真實意義。
波斯匿王有女名為賴提，形貌極為醜陋，因此，長年深居宮中，不能外出。賴提獨自思惟：如來住世，慈濟眾生，而自己卻無法親見如來，蒙受法益。自覺業障深重，生大慚愧，遂於住處竭誠禮佛懺悔，感得佛陀慈悲應現，從地踴出。賴提初見佛髮相好，心生歡喜，如棕毛般的頭髮即轉柔順；次睹佛額寬廣明淨，乃至眉目耳鼻一一妙潔端嚴，益發恭敬，其醜惡面容形貌，遂一一轉變，端正妍麗猶如天人。波斯匿王見狀，請示佛陀何以如此，佛言：因其以慚愧心禮拜，故能見佛；以歡喜恭敬心禮佛，故身相轉變。由此可知，緣由一念恭敬禮拜而得心清淨，因心清淨故，四大身相乃至六根、六塵、六識皆得清淨，自然感得殊勝莊嚴之果報。
《增一阿含經》記載，禮佛能得五種功德。一者端正：佛陀清淨相好百福莊嚴，乃由圓滿善法所感，故見佛相好，恭敬頂禮，以身虔修善法，能得身貌端正。二者得好音聲：正禮佛時，一心稱念佛名，口業清淨，感得聲音清雅，人聞敬信。三者多饒財寶：以花香燈明禮敬供養，學習佛陀於因地中廣修布施供養，能財寶豐足。四者生高貴處：佛陀為三覺圓滿，三界之中最尊最上，若人以殷重心至誠禮佛，心誠故，覺性圓滿，三界獨尊，得生高貴處，為人敬重。五者得生天上：心念佛陀果德殊勝，歸命想念佛於因中所修眾善，願之行之，能令福德增勝，後世得為天人。
古德云：「念佛一句，罪滅恆沙；禮佛一拜，福增無量。」以至誠恭敬的心，一瞻一禮，深心信解，如佛在前，能令眾生於一念淨心中滅無量罪而深植慧根。以此敬信心為因，恭敬頂禮福慧具足的佛陀，自能成就莊嚴圓滿的果德。
古德云：「禮屬身業折慢幢，敬屬意業敬心田。」意即折服自己的高慢，以謙卑心及最恭敬的形儀禮佛，如此身心一致，方能表達對佛菩薩的敬意。
禮佛有事有理，事上的佛，指外在的聖者乃至聖像；理上的佛，則是人人這念清楚明白、如如不動之覺性。在事相上，五體投地為佛門中最恭敬之禮敬方式，將頭部、雙膝、雙掌等五處，貼伏於地，以最尊貴的額頭著地，然後手掌外翻，承接如來雙足，因此又稱「接足禮」。若能透過事上恭敬的禮拜，去除自己的驕慢染習，進而提起覺性返照，只要一起貪、瞋、癡的念頭，隨即覺察、覺照，最後歸於寂照一如，安住於覺性理體；以此照破煩惱，內調心性，即是理上的禮佛。
昔日達磨祖師將傳付衣法之時，門人各自陳述心得，唯有慧可無言無說，向達磨祖師頂禮一拜，而得達磨祖師之印可。慧可大師藉禮敬之事，彰顯自性理體，為心境一如之全體呈現，乃是最真實的禮拜。
所謂「能禮所禮性空寂，感應道交難思議。」能禮的身心和所禮的佛，皆為仗因託緣所生，其性本自空寂。於禮佛時，泯絕一切事相分別，心與境、能與所，皆了不可得，體達「是心是佛、是心作佛」，而契入能所一如、事理不二的境界；進而於日用行住坐臥之中，念念自性自見，即是時時「禮自性佛」。
佛陀有「無見頂相」，一切天人，以再大的神通力，也無法測量其頭頂有多高。他曾自述，此乃「過去生生世世，都以虔敬之心禮敬一切佛菩薩、聖賢、父母、師長，乃至一切眾生，無有疲厭」所得之果報。
《佛說迦尸羅越六方禮經》記載，迦尸羅越遵從父親之遺訓，每日清晨向六方行禮敬，但是只知其然而不知其所以然。經過佛陀開示，才明白：東方代表父母，南方代表師長，西方代表夫婦，北方代表親屬朋友，地代表奴婢，天代表道人沙門。向六方禮拜，不僅是身拜，而且要心思父母、師長、夫婦、親屬朋友、奴婢、道人沙門對自己之恩德，履踐相處應注意之事，方是真實的禮敬六方。例如，子女事奉父母，要積極從事正當的工作，負起家庭經濟責任；須及時供給飲食生活資具，不令乏少；謹言慎行，不令父母憂惱；若父母生病，須立即送醫診治；並且不可暫忘父母之恩。對於師長，當心存恭敬，常念師恩，稱揚師德，並且實踐師長之教誨。……乃至對於修行人，須心存敬意、口說善語、身行禮敬、向其請法。如此行之，雖不強求富貴，但自然一切具足；也才是體達禮拜六方的真義。
一切眾生皆有佛性，只要因緣具足，皆能作佛，都是未來佛。因此，佛陀有一世為常不輕菩薩，見到一切眾生，皆禮拜讚歎，言：「我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。」
行者若能以全然真誠、清淨、平等、恭敬的心，視一切眾生等佛無異，普遍禮敬一切眾生；乃至「念念相續，無有間斷；身語意業無有疲厭。」念念清淨、精進不懈，於一切眾生，常行恭敬；又能從事上的身心恭敬禮拜十方過去、現在、未來一切佛，進而與理上清淨、平等、不動的自性相應，漸漸就能契入大方廣佛華嚴經不思議解脫境界。如此，就是在修普賢行，即與普賢菩薩之行願相應。
為什麼要稱讚如來？
由於眾生內心有種種瞋心、嫉妒、驕慢等煩惱，因而易犯種種口過，例如：說話挑撥離間、惡口罵人、說不實的話欺誑他人；或說穢語、無意義的話，乃至毀謗佛、法、僧及一切眾生等。由於口犯種種過失，導致今生有所言說，人不喜聽、亦不信受；乃至後世貧窮下賤、容顏醜陋。若能一心敬慎，稱讚如來，則能使我們滅除因口過而生的障礙，成就口業清淨的功德。
佛世時，有一鈴聲比丘，梵唄之聲極為清雅美妙，凡是路過之人車、象馬等，聞之皆佇足不肯前行。然其容貌醜陋至極，使人睹之不忍再視。原來，過去迦葉佛入滅時，基里王為佛起塔，鈴聲比丘當時為一監工，因懈怠而受人訶責，於是瞋而怒言：「這麼大的塔，什麼時候才建得好！」落成之後，舉見佛塔崇偉莊嚴，於是心念一轉，頓悔前過，旋即盡其所有，購得一金鈴，掛於塔頭，並發願：「願我生生世世，音聲極好，一切眾生莫不樂聞，將來有佛號釋迦牟尼，使我得見，度脫生死。」比丘由於往昔惡口之緣故，致使容顏醜陋；又因持鈴供養、發願之故，五百世來，恒具妙好音聲，最後又能隨釋迦牟尼佛出家、證羅漢果。
經云：「法與意相應，皆以意為性。」口業的過失，是由於內心瞋恚等煩惱而起。藉此稱揚讚歎如來的法門，可以清淨口業，進而轉化內心瞋恚、嫉妒等無明煩惱；當煩惱垢盡，自然而然就能與清淨光明之心地相契合。
稱讚如來，即是以歡喜心、恭敬心，讚歎如來在因地難行能行、難忍能忍之菩薩行持，也稱揚已圓滿無上福慧果地如來的功德。而此讚歎當下之敬信清淨心，就是吾人本具佛性之妙用，上根者藉此即能契入妙明真心。
佛陀時代，舍衛國之給孤獨長者，一日至王舍城友人家，夜見友人全家歡喜灑掃、慎重辦置嘉肴，探詢其友是否為嫁女、娶婦或宴請上賓？友人滿懷歡欣，稱揚佛德，言：「明日將迎請佛陀至家中供養。佛陀捨太子之尊貴，而出家學道，已證無上正等正覺，為覺行圓備、至尊最貴之聖者……」給孤獨長者，一聞友人對佛陀的讚歎，舉身歡喜愉悅，心生無比敬仰，立即前往拜謁佛陀；又聽聞如來開示之法要，而心開意解，便發心布施祇洹精舍，成為助佛轉法輪的大護法。由於友人讚歎如來之因緣，而令給孤獨長者得以啟發善根、發心修行、護持佛法。而此位對給孤獨讚歎如來功德者，在讚歎的當下，不僅口業清淨，而且內心更是全然的清淨、恭敬歡喜，當下即是本具光明性德的彰現。因此，稱讚如來，實為自利利他之殊勝行持。
佛弟子經常發自內心讚歎如來功德，非唯與清淨自性相應，也為自己累積福德資糧，更能使聽聞者對於佛法生起敬信，樂意親近佛法。對著一切眾生讚歎佛德，如同在一切眾生的心中播下成佛的種子，無形之中，就與一切眾生結下學佛得解脫的法緣。對於自身而言，在不斷的讚佛之中憶佛、念佛，心與佛相應，不僅口業清淨，意業也清淨；進而擴大心量，對一切眾生所做的涓滴善法，悉皆歡喜讚歎，即是稱讚未來佛。如此，更是深契稱讚如來之積極意義。
佛已圓滿無量功德，是世間無上的福田，為眾寶所生之處。一句讚佛的話，能令自己與他人種下成佛的種子，亦可獲福無量，正契合菩薩度一切眾生、廣集福慧資糧的願行，實為擲一得萬、最殊勝的功德。
有位沙彌名叫「香口」，在多劫前，因讚歎佛的功德，而生生世世口出花香。故今生只要見他人有一點長處，便毫不吝惜地歡喜讚歎，而且口中常出蓮香，人們聞到他口中的香氣，無不歡喜敬信，樂意親近。
久遠劫前，釋迦牟尼佛曾為一外道仙人，上山採藥時，見到弗沙佛在寶窟中入火光定，放大光明。仙人見此殊勝景像，生起無比的歡喜敬信，於是雙手合掌，一心而觀，讚歎道：「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」七天七夜諦觀弗沙如來，未曾稍有轉瞬。因此功德，而得超越九劫，提前證得佛果。
經云：「假使以虛空為口，須彌為筆，香海為墨，大地為紙，略舉如來三十二相中之一相，八十種好中之一好，讚之經劫，所不能盡。」如來為三覺圓滿之聖人，眾德悉備，行果極圓，實非吾人三寸之舌所能讚盡。然非由稱讚之行，亦無以表示吾人之敬信。以佛德深遠故，令行者發起殷重至誠之尊敬心；復以口發稱揚讚歎之音，舌根得以清淨；於讚歎之際，激起希欲成佛之願，而身效法佛陀之行持。因此，行者於「稱讚如來」之時，身口意悉得清淨，即與如來清淨之三業相應。
經云：「心、佛、眾生，三無差別。」無論稱揚如來之因地或果德、讚歎過去佛、現在佛、未來佛，皆能啟發行者清淨歡喜之心，契入本具之自性如來；以此自性如來為根本，發而為身口意自利利他之六度萬行，福慧具足，則能圓滿成就萬德莊嚴之果地如來。
《楞嚴經》較量六根功德，將舌根與耳根、意根判為最上品功德。因為舌根能宣揚世間法，窮盡一切世間的俗諦智慧；又能宣揚出世間的解脫法門，窮盡出世間的真諦智慧，令眾生得解脫。
佛滅度後，印度有二兄弟，一名無著，一名世親。二人皆青年出家，受持三藏，博學多聞。無著致力弘揚大乘教義，世親則執小乘教法，毀謗大乘。後來，由於無著的善巧開導，世親方悟大乘殊勝妙義，而深自悔責，欲割舌以謝罪。無著即告訴世親：「同是此舌，既可毀佛，亦可讚佛；毀佛得罪，讚佛即可邀福。今以此舌轉而弘讚大乘，罪則可滅。」世親自此即積極弘揚大乘佛法，廣造諸論詮釋大乘經典，後有「千部論主」之美譽。
古德言：「一言可以興邦；一言可以喪邦。」舌根可造罪，亦可修福。一般人利用舌根自讚毀他，處處造口業；佛法則教我們以舌根來讚歎別人的功德，啟發舌根之大善，故能得福。猶如菩薩因讚佛功德，而啟發舌根的殊勝功德，獲四無礙辯：一、法無礙辯：對於如來所說教法皆能通達無礙。二、義無礙辯：於教法中所詮釋的義理能夠通達無礙。三、辭無礙辯：善用辭令，並通達各種語言，令聽者明了。四、樂說無礙辯：隨心所欲、毫無障礙地為各種根機的眾生解說佛法，利樂一切眾生。菩薩又以此四種無礙辯才稱讚佛陀，復因讚佛的無上功德，使其舌根更益增勝，一直達到最圓滿無缺的成佛境界。
供養，為供給資養之意。「廣修供養」即以恭敬心、慈悲心、平等心，用飲食、衣服、醫藥、資財、讚歎語、柔軟語，乃至受持修行妙法等，奉養三寶、父母、師長等長輩，或布施予平輩及一切眾生。
佛世時，有一比丘，一日拈線穿針，欲縫補破損衣物，但因年邁視力衰弱，始終無法將線穿過針孔，不禁黯然神傷，言：「不知有誰可來為我穿針？」佛陀以神力得知老比丘的窘境，即來到其住處，以慈祥的音聲安慰他，說：「比丘！就讓我為你穿線縫補衣物吧！」世尊已圓滿福德、智慧，為三界所尊，猶不捨穿針之善，在在處處仍以身口意行布施供養，利樂一切眾生，此亦是「廣修供養」之慈悲身教。
任何事相上的供養，皆有其微妙之義涵。以供香為例，香煙裊裊上升，代表行者無間無雜的精進心；香火不斷燃燒，彰顯行者焚盡無明煩惱的智慧；香氣普熏，猶如行者心香周遍法界……如此，藉由事相的燃香供養，就能啟發行者自性中戒定慧之真實心香。同理，燃燈供養，即顯殊勝之智慧心燈；供花，則是莊嚴自性之因花。若能了知一切事相供養之意義，則皆能啟發吾人理上之究竟供養。
修行學佛，欲解脫煩惱，乃至成就無上佛果，須具足福慧資糧。供養，即是積集福慧資糧之首要行持。藉由廣修一切供養，以捨去自心慳貪的煩惱；由於能布施，自然就長養了恭敬心、慈悲心與平等心，能去除慢心、瞋心；視一切眾生為自己累世的親眷，對於有緣、無緣、緣深、緣淺的眾生，皆能恭敬供養，即是了達因果之理，能除去癡心。如此去除貪瞋癡慢等煩惱，就能啟發智慧，進而不執著自己所修之一切供養，回歸這念清淨的自性，則是供養自性如來，為供養之極致。
經云：「一切諸佛皆修供養。」可知修行學佛，欲效法如來因地行持，成就如來的果德，當在日用中依循諸佛之行持，廣修供養；進而發廣大願心，化導一切眾生，也能以恭敬心、慈悲心、平等心廣修供養、修善積福，以去除內心的貪瞋癡等煩惱，而遠離一切災厄，令家庭安樂、社會祥和，乃至圓成佛道。如此而行，無有疲厭，則與普賢菩薩「廣修供養」的行願相應，當下即入菩薩位。
福報不是憑空能得，必須種廣修供養的因，方能享受福報現前的果。佛法將供養的對象比喻為「福田」，因為「田」能生長一切植物；「福田」則能生出一切世間、出世間的福報與善法。就布施供養的對象不同，福田又分為敬田、恩田與悲田，稱為「三福田」。
供養佛法僧三寶，稱為供養「敬田」。《過去現在因果經》言：「於諸福田中，佛福田為最；若欲求大果，當供佛福田。」佛弟子中，天眼第一的阿那律尊者，過去生曾為貧農，遭逢饑荒，生活艱難。有一次，見一獨覺聖者出外乞食，卻空缽而回，就忍下自身之飢渴，將僅有之粗米飯供養聖者。由此供養功德，使其九十一劫不受貧窮之苦，最後得隨釋迦牟尼佛出家修行、證聖果。供養獨覺聖者，即能獲此勝福，若是供養佛，其福報更是不可思議。
久遠以前，有位比丘收一小沙彌為徒。比丘對沙彌教導甚嚴，沙彌除了每日出外托缽乞食外，還須背誦經文，若未能如期完成背誦進度，便會受比丘的責備。一日，小沙彌因托缽而延誤背經，受了比丘訓斥後，心覺委屈，便獨自一人邊走邊啼泣。此時，恰巧遇到一位長者，長者問明原委後，便安慰小沙彌：「今後一切所需均由我發心供養，你就可以每日安心背經，不用再沿街托缽。」從此，小沙彌每日都歡喜背誦經典，精進用功，最後成佛，即釋迦牟尼佛。這位長者由於供僧、助人修道的緣故，因此感得後世對佛陀所說教法皆能憶持不忘、多聞第一的果報；此位長者，即是阿難尊者的前身。
佛為福德、智慧圓滿的聖者，所宣說的佛法能使眾生走向覺醒之道，而僧伽乃紹隆佛法，弘範三界之人。因此，供養三寶，非但能獲大福報，同時，也植下出世間法的種子，得有因緣聽聞佛法，依循三寶的教化而修行，終必離生死纏縛苦，證涅槃解脫樂。
孝養父母、尊敬師長，稱為供養「恩田」。父母、師長對我們有教養之恩，《父母恩重難報經》載：「假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。」經典亦言：事奉父母、師長當如事佛。佛曾開示弟子：假如將所有財寶堆起直到天上，用以布施，其福德不如竭盡所能孝順、供養父母所獲之福德。師長則啟發吾人之智慧，開導做人處事之道，其恩不亞於父母，故知供養師長，福亦無量。
孝為百善之先，若能以恭敬心奉養父母、師長，必能增長福慧。例如，中國古代，有位賢人舜，雖然父親與繼母偏袒幼弟象，曾多次要將舜害死，但舜仍不改其孝養之恭敬心，竭盡所能奉養雙親，慈愛幼弟，期盼父母得展歡顏。由於此孝行，而感動堯帝，不僅將二個女兒嫁予舜，而且在多次的勘驗後，證明舜的確堪任大事，遂將天下禪讓給舜。
對於一般眾生，乃至鰥寡孤獨、殘疾者，發慈悲心布施財物，或給予安慰，使其生活無虞，心情開朗，進而為其解說佛法，令其歡喜學佛修行，即為供養「悲田」。例如，佛世時，有一條狗，因為盜人食物，被打斷腿，棄置於荒野，飢乏將死。命終前，幸蒙舍利弗尊者慈悲，給予飲食充飢延命，並為說佛法，以此歡喜心及善根，往生為人。後隨舍利弗出家，修行得道；此人即是七歲出家，便證阿羅漢果的均提沙彌。經云：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」而且，一切眾生皆有佛性，皆當作佛。所以，供養一切眾生，就是與一切的眾生結下善緣，也是供養未來佛。
田，能出生芽苗百物，供養敬田、恩田、悲田，猶如植福種於田畝，必能締結香甜美果，令供養者得福無量。是以菩薩發廣大願，對於佛法僧三寶、父母師長乃至一切眾生，悉以恭敬心、報恩心與大慈悲心承事供養、愍念布施，此即是「廣修供養」之具體行持。
救濟貧窮，是對於世間鰥寡孤獨、殘疾困苦者，出於一種憐愍、不忍的心，而布施財物資具，使其暫時免於生活的匱乏，屬於世間的善法。佛法中的「廣修供養」，其意義及涉及的層面，則是更廣大而深遠，濟貧，僅屬於供養三福田之悲田所攝。
世間鰥寡孤獨、殘疾困苦者之所以受苦，是因業感所致；由於過去造了惡業，致使今生受苦。而佛法之供養悲田，是先將財物、資具布施給受苦的眾生，令其暫離生活的窘境，然後為其說法，教其修福修慧，從根本上拔除苦因，並植下解脫種子。例如，清朝順治九年，江南蝗旱，糧食欠收，災荒四起，數百千計的村民紛紛奔上寶華山求食。時見月律師任寶華山住持，悲愍眾生，今生受此饑饉之苦，皆因前世不信三寶，慳貪不施，於是在各施每人三文錢之前，對大眾開示：「今施予汝等每人三文錢，但每人須口中念佛，各以其中一文錢，恭敬供養僧寶，植清淨福田，令未來永離貧窮苦。」又取出寺中所有餘糧，炊煮成飯，盡施災民，令得飽餐。
所以，「供養悲田」不只是救濟貧困，而是要令眾生植福培福，以得解脫；其內涵不只是憐愍，而是更大的慈悲與智慧之展現。佛之弟子廣修供養，施者、受者皆能得福、得解脫；其所供養的對象，非止於貧苦之眾生(悲田)，還有父母、師長(恩田)，及三寶(敬田)，亦普及一切眾生；在時間上，亦不止一時一世，乃是窮未來際，永無止盡。
以財物資具供給眾生，只是度眾生的方便，最重要的是使眾生皆能聽聞、受持佛法，修善積福，乃至修道證果，令眾生皆得解脫，此乃佛法救度眾生的終極目標。所以，「廣修供養」不只是世間的善法，更是使貧人得富貴，使富人成賢者，使賢人成道證果的無上法寶。
《法華經》言：若能如法修行者，名為法供養。「法」，即佛菩薩所宣說之真實諦理。依法修行，能長養法身慧命，令混濁染污的煩惱心昇華為清淨平和的智慧心，遠離生老病死之束縛，臻於解脫自在之境地。
《涅槃經》中記載，釋迦牟尼佛過去生時曾為雪山童子，在雪山中修菩薩行，一日遇一羅剎鬼，口吟「諸行無常，是生滅法」半句偈，童子聞此殊特妙法，心大歡喜，請其說出後半偈，羅剎言：「我身此時飢乏困苦，須飲人血食人肉，方能誦此偈。」童子為聞半偈，遂允諾捨身，羅剎於是說出後半偈：「生滅滅已，寂滅為樂。」童子聞偈後，將手指咬破，用血書此四句偈語於岩石，以流傳後世，便攀至樹上往羅剎鬼之血盆大口縱身跳下，在半空中卻被人接取安置於地，定神一看，羅剎鬼恢復其真實面目，原來是釋提桓因前來勘驗童子求道之心。世尊於因地中修菩薩行，每每為求佛法而敲骨取髓，三千大千世界，無一寸地非世尊往昔為佛法、為眾生捨身棄命之處所，實為力行法供養之典範。
又如唐代時，中印度般剌密諦尊者，為將國王下令禁止流傳之國寶《楞嚴經》弘傳至中國，以極細的字體，書寫此經於極細之絹布上，然後剖開胳臂，將經典藏匿於其中，待肉長好才出關，方能順利將經典帶到中國。至中國後，又再度剖開胳臂，取出經典，用乳汁化去絹布上的血漬，將經典翻譯成漢文。若沒有諸佛菩薩、祖師大德為法忘軀之行持，後人亦無以得聞稀有珍貴、難遭難遇之佛法。
古德云：「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去人成百歸無十，後賢若不諳斯旨，往往將經容易看。」因此，吾人於聞法之際，生起珍重希有之感恩心，以敬慎心聞法，不僅能與尊貴無比的佛法相應，當下之清淨心即是佛性之作用，進而念念相繼，無有間斷，身口意三業皆得清淨。如此，看經聞法之同時，也是在修「法供養」。
佛弟子中有一周利槃特，根器極為駑鈍，出家之後，誦習經典，總是得前忘後、得後遺前，大眾皆不知如何教導如此愚笨之人。周利槃特萬念俱灰，竟生起自我了結之念，正欲自縊時，佛陀出現在前，慈悲地安慰勸諭槃特，令其為大眾掃除環境以培福，並於掃地時憶持「掃塵除垢」一偈。周利槃特聽從佛敕，依偈行持，鎮日拿著掃帚將精舍內外打掃得一塵不染。一日，見到清潔嚴淨的環境，槃特忽然契悟「掃地、掃地、掃心地，心地不掃空掃地」之理，頓時除盡心地塵垢，證得阿羅漢果。《法句經》云：「雖誦千言，不行何益，不如一聞，勤修得益。」佛法平等普被眾生，無論何等根機，只要依教行持，皆能蒙受法益，如法而修行，即是法供養。
不僅如法修行、弘揚佛法屬於法供養，以財物、智慧、體力建設道場、護持佛法，若能稱合於法，亦為法供養所攝。例如，昔日給孤獨長者以清淨心、歡喜心布施祇桓精舍，作為佛陀、眾僧居止、修行及弘法的場所；又如佛滅後之印度孔雀王朝阿育王，造八萬四千佛塔，大興佛法；乃至今日之信施檀越，輸金捐誠，供養三寶、護法衛教，皆為法供養之實踐者。
《普賢行願品》云：「諸供養中，法供養最。」布施供養世間資財，可得人天福報，然由於未出三界，福報享盡，猶須輪迴生死；若欲永離生死，必須行法供養。但若能於供養財物之後，放下對能施者、所施人、所施物之執著，了達三輪體空之理，則稱法而行之財施，亦皆是法供養。行者發廣大菩提心，求法、聞法並且如法修行，進而發大慈悲心弘法、護法，即是真實以法供養如來，是為殊勝難得之最上供養。
一般人往往認為，供養的功德大小，視所供養物資之豐厚與否而定，其實，更重要的，在於供養者的發心是否恭敬虔誠。《大丈夫論．功德品》云：「有人等以財物施一福田，心不同故，得報有種種。」意思是說，有人以同等的財物布施同一對象，由於布施的心念不同，所得功德也有種種的差別。
佛陀住世時，阿闍世王舉辦燃燈法會，於祇洹精舍四周遍燃油燈供養佛陀，燈火輝煌，人民競往觀看。有一貧女難陀見此景象，滿心歡喜，也想燃燈供佛植福田。於是將行乞所得，全部換得一錢，至油店購油。店主見了貧女，疑惑的問：「你好不容易乞得一錢，何不用它買食物充飢，買這一點點油，要做什麼？」貧女說：「燃燈供佛！」店主聽完，心生歡喜，立即給貧女加倍的油量，請她一起代為供佛。貧女取了油燈，便歡喜地前往祇洹精舍。這時，佛陀告訴阿難尊者：「有一大長者，來植無上福田，趕快開門讓他進來。」不久，貧女來到精舍，燃起手中油燈，虔誠地供養佛陀，並發大願：願一切眾生皆能悟入佛法妙義，以此燈之光明徹照十方，令幽冥眾生皆能離苦得樂。次日清晨，目連尊者檢視燈火，眾燈皆滅，惟有貧女所燃之燈，光明如故，尊者吹不滅此盞油燈，於是施展神通力來滅燈，但始終熄滅不了。此時，佛陀開示：「因為難陀供養之心，至誠懇切，所以所燃之燈，常明不滅。縱使以羅漢，乃至辟支佛的神通威力，也不能滅此燈。而且此女壽終後，由於供佛功德，二十劫中不受三惡道苦，且能轉生天上，享受天樂，最後出家修行，成就佛道，名為三曼陀優訶佛。」由此可知，以至誠恭敬心修供養，果報實在不可思議。
以同等的財物布施相同的福田，由於心念不同，所得果報便有差別。若能以廣大、恭敬、虔誠、清淨之心念，廣修供養，所供養之物資即使微薄粗鄙，亦勝過以散亂心供養七寶之功德；若以淨心供養上妙七寶，功德更復增勝；若以虔恭至誠之心，發菩提心如法修行，利樂眾生，功德更是難思難議。
《壇經》云：「懺者，懺其前愆；悔者，悔其後過」，「懺悔」是華梵合譯，「懺」是梵語「懺摩」的略譯，即請求他人容忍、寬恕自己所犯的罪過；「悔」為悔過，字義與「懺摩」相似，所以合譯為「懺悔」。「懺悔」，即是發露所作的舊惡，改往修來，不再造作新殃。「業障」，是眾生於身、口、意所造作的惡業，能障礙行者修行正道，故稱為「業障」。所以，「懺悔業障」就是以至誠悔過的心，發露、懺悔，乃至修種種善法，藉以轉除無始以來的惡業。
佛世時，有一位阿闍世王，性情暴虐，為了奪取王位，不惜殺害父王；並聽信提婆達多的唆使，謗佛害佛，後來全身長滿毒瘡，痛苦萬分。他的御醫耆婆知道這是業障所致，非醫術能治，所以勸諫阿闍世王，唯有到佛前求哀懺悔，才能懺除罪愆。當阿闍世王於佛前至誠發露懺悔時，佛以慈心入於三昧，放大光明，遍照王身，國王頓感身心清涼，毒瘡一時間竟然痊癒了。此時，佛陀更進一步為他說法，使其了達因果及緣起性空之理，令他降伏煩惱惡心，並發起無上菩提心。從此，阿闍世王力行仁政，並成為佛門的大護法。
至誠懺悔，就能消除業障，佛法云：「病從業生，業從心生。」生病固然要看醫吃藥，但只是治標，未必能藥到病除。最要緊的，還是要知道慚愧、懺悔，反省身口意三業，去惡行善，發菩提心，護法護教，才是治病的根本之道。
《大涅槃經》云：「雖先作惡，後能發露，悔已慚愧，更不敢作。……如煙雲除，月則清明。作惡能悔，亦復如是。」人人本具的這念心猶如天上的明月，本自清明，只因一念不覺，而造作諸惡，致使惡業纏身；若能一念迴光，以至誠心懺除業障，則能回復清淨的本心，如雲除月現，明月依舊清朗如昔，無有損減。懺悔業障的目的，就是要使這念心回復本來的清淨。修行學佛，須時時反省檢討，起了惡念馬上覺察、照破，以善念轉除惡念，最後連善念也不執著，契入這個境界，則無始以來的罪業，自然銷融盡淨。
佛法云：「三界唯心，萬法唯識。」一切法皆唯心所造，造善、造惡，乃至成佛作祖，或受三塗苦報，都取決於當下這一念心。心如海水，能載舟亦能覆舟。眾生由於心起惡念而造業受報，因此，要想懺除罪愆，應當轉除造惡的心，使成為修善的心，斷惡修善，便能消業、轉業。
往昔印度有一位國王，名叫月氏王，因戰爭之故，南征北討，殺人無數。一日，忽然自覺：「我造了這麼多殺人的重罪，將來必定要受地獄苦報。」因而心生怖畏，至誠懺悔，不再造作惡業，甚而發心持戒，作種種布施：造立僧房，供養眾僧飲食、醫藥、衣服等生活所需，令能安心辦道。大臣們見了，心中存疑，於是紛紛議論：「大王！您先前殺戮無道，造種種罪，現在雖然廣修福田，難道真能補救過去所造的罪業嗎？」月氏王聽了，立即命一大臣在大鼎鑊中注滿水，連續燒煮七天七夜，熱水沸騰不已。王便以一指環擲於鑊中，命令大臣取出指環。大臣們個個驚惶地說：「請大王賜我們死罪吧！因為要在熱鑊之中取出指環，等於是宣判我們死刑啊！」國王反問：「難道真的沒有辦法取出指環，而不在鑊中燙死嗎？」此時，一位有智的大臣回答：「只要下止其火，上注冷水，這個方法，既不會燙傷，又可輕易取出指環。」月氏王於是告訴眾臣：「我先前作惡，猶如在熱鑊上加火；如今覺悟了，因而慚愧懺悔，不再造惡，廣修善法，即可滅罪消愆，如同熄火，並在鍋中注入冷水，就能取出指環。」
諺云：「苦海茫茫，回頭是岸」，所謂「頭」就是念頭，「回頭」就是轉我們的念頭；而「彼岸」則比喻相對於黑暗苦惱的光明解脫之處。眾生在茫茫的業海中，為業所縛，受種種苦報；若能提起覺心回光反照，反省檢討往昔所造的種種惡業，轉惡念為善念，至誠的慚愧懺悔，這一念至誠的心念，即可抵銷惡業的勢力，解除惡業的繫縛，進而消災免難、滅罪消愆；如此，則光明的彼岸就在眼前。
明朝的袁了凡，年輕時遇到一位精通氣數命運的老者，為他詳加推算一生的富貴榮祿，說：「你今生仕途平平，享年五十三，可惜無子嗣。」果然，所經歷之任何事，皆不出老者之預言。因此，袁了凡益加相信榮辱生死，皆有定數，對人生一無所求。直至一日，遇雲谷禪師為他開示：「一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。」方知命由己作，福由己求之理。一改以往消極的宿命觀，重新燃起對生命的希望。於是，在佛前至心發露往日所作眾罪，並誓行萬善，以報天地之德。由此懺悔、行善的緣故，仕途榮顯，享壽七十四，晚年還得聰慧之子，此子且考中進士。這就是以懺悔改過行善，擺脫命運的拘限，而增福延壽的典型例證。
古德云：「福禍無門，唯人自取。」造了惡，必定招感惡報，但若終日患得患失，惶惶於未來的苦報，也於事無補。若能直下承擔過失，繼而發露懺悔，斷惡修善，當這念心清淨了，心中就是光明，如此災禍自然遠離，雖不求福而福必自來。
春秋時，齊國宰相晏嬰一日出門時，車夫的妻子從門縫中偷偷觀察她的丈夫，只見車夫坐在有傘蓋的馬車上，一副趾高氣昂，威風得意的模樣。車夫回家後，妻子即要求離婚。車夫問妻子是何原因，妻子說：「今日你駕車出門，我從門縫中看見：晏子雖身高不到六尺，而貴為一國之宰相，且態度謙虛，志氣深遠；而你身高八尺，只是一個平凡的車夫，卻志得意滿，所以我想求去。」車夫聞言，心生慚愧、懺悔，之後處處收斂、謙讓。晏嬰覺得奇怪，就問其原委，車夫據實相告。晏嬰對他能勇於承擔自己的缺失，進而懺悔改過的精神，大為讚歎，隨即推薦他為大夫。
《大乘本生心地觀經》言：「懺悔雨寶摩尼珠，懺悔能延金剛壽。」《十住毘婆沙論》也說：「於諸福德中，懺悔福德最大，除業障罪故。復次，懺悔，如如意珠，隨願皆得。」為何懺悔有如此大的福德？因為真誠的懺悔，是「懺其前愆，悔其後過」，真正體認到自己的過失，不再犯錯，進而修一切善法，如此止惡行善，又不執著能修、所修，自能消除造作惡業所形成的障礙，而回復自心的清淨。《六祖壇經》云：「不離自性，即是福田。」當這念心清淨了，則所思、所言、所行，皆為清淨心的妙用，自然就能生出種種福德。
一般人聽經聞法時，若覺得有障礙，或法不入心，即是由於自己心中無明、煩惱太重所致；此時，應當至心懺悔。《大乘本生心地觀經》言：「懺悔能開菩提華，懺悔見佛大圓鏡，懺悔能至於寶所。」能懺悔，就能消除無明、煩惱，這念心清淨了，聽法就能深契法義，進而如法修持，圓成佛果。
佛陀時，有五百比丘共住於一精舍。其中有一老比丘摩訶盧，生性愚鈍，所以修行多年，卻連一句經偈都記不得，因此常為眾人所鄙視。遇到檀信供僧時，大眾總是讓他留守精舍，做清潔灑掃的工作。一日，眾人入王宮應供，摩訶盧獨坐精舍，心中黯然地想著：「自己如此愚鈍，連半句偈都無法憶持，又常為眾人所輕賤，如此苟活有何意義！」於是取來繩子至後園大樹下，欲了結生命。此時佛陀即化作樹神，訶斥摩訶盧：「比丘！為何做此愚蠢的事！」待摩訶盧說完滿腹的辛酸與委屈後，樹神告訴摩訶盧：「過去在迦葉佛時，你曾是一位博通經律論的三藏法師，有五百弟子。可是常仗著自己博學多智而輕慢弟子，並且吝於布施法要，不好好教導弟子，因而得生生世世愚鈍的果報。現在，理當慚愧懺悔，怎麼可以反而生起輕生的念頭！」摩訶盧聽完過去生的因緣，當下心生大慚愧，立刻真誠懺悔。此時，樹神即現回佛身，放大光明，為說妙法。摩訶盧頂禮佛足，思惟妙義，便證得阿羅漢果，並以宿命通得知今日同住的五百比丘，即是自己過去生的五百弟子。佛陀告訴摩訶盧：「你現在當著衣持缽到王宮，坐在五百比丘的首位，接受供養，並為他們說法。」摩訶盧隨即到王宮應供，並坐於上座。眾比丘見到摩訶盧突然到來，皆心生不悅，深恐摩訶盧愚鈍不懂祝願的禮儀，而失眾人的顏面，因此個個焦急不已。但當國王供養摩訶盧時，只聽到摩訶盧音聲清徹，口宣妙法，在座五百比丘個個心生慚愧，懺悔以往的過失，當下以清淨心恭聽摩訶盧暢演佛法妙義，即證得阿羅漢果，國王大臣們亦證初果。
所以，欲圓滿世間事業，增福延壽，或享人天果報，乃至成就出世間的菩提道果，皆不離懺悔一法。《涅槃經》云：「有二白法，能救眾生，一慚，二愧。」犯了過失，若能深明因果，生重怖畏，起大慚愧，並且懺悔改過，就能消除業障、增長福德、離苦得樂，乃至契悟佛法妙義，證菩提涅槃，功德實不可思議。
佛法中，懺悔的方式很多，大體上可分為「事懺」與「理懺」。
所謂「事懺」，即是指於事相上或以身體禮拜瞻敬佛菩薩聖像，口讚誦諸佛聖德，意念觀想聖容，或隨著懺文入觀、反省檢討……以身口意三業懇切地懺悔過去及現在所造的罪業，此即為「事懺」。
《佛名經》言：「夫欲禮懺，必須先敬三寶。……若能歸向者，則滅無量罪，長無量福，能令行者，離生死苦、得解脫樂。」行者欲行事懺，首先應當齋戒沐浴、潔淨自身，並以香、花、燈、燭等物供養三寶，藉此引發對三寶的敬慎之心。其次，於佛菩薩前虔誠禮拜，隨著瞻仰佛菩薩莊嚴圓滿的聖容身儀，觀想諸佛菩薩誓願拔濟眾生大慈大悲，如此藉由三寶的慈悲、清淨、光明，而激發生起殷重慚愧之心，竭誠懺悔己身過惡，誓不再造，並且請佛菩薩為自己的懺悔做證明，因此而使自己心地也得以回復清淨光明。懺悔之後，更要發大願心，學習佛菩薩的願行，令眾生皆能離苦得樂；不僅自己的身口意三業從今以後不再毀犯眾生，更進一步願代眾生懺悔，並發願弘揚正法，廣度眾生同入菩提之路，盡未來際無有疲厭。如此念念至誠，有懺悔、有願行，就能感得三寶慈光加被，而消除業障，增長福慧。
三國時代，吳王孫皓不信正法，經常想藉機毀寺滅佛。一日，其園丁在花園掘得一尊佛像，便將佛像呈給孫皓。孫皓一時心起惡念，遂將佛像棄置於污臭之處，以糞尿淋灌佛像頭頂，並與大臣們拍手大笑，以此為樂。倏忽間，孫皓莫名其妙地全身腫脹，下體劇痛，呼天喊地，痛得在地上翻滾，群醫束手無策。太史為他占卜之後，知是犯了大神所致，孫皓於是派大臣到全國各個神廟禱告祈求，但仍然無法痊癒。此時，有一位虔信佛法的宮女向他諫言：「陛下為什麼不向佛菩薩求福呢？」孫皓即令宮女將先前褻瀆的佛像，用香湯清洗之後，迎置殿上，至誠焚香禮拜，發露懺悔；並請當時的高僧康僧會入宮，為他宣說罪福之理。孫皓聆聽甘露法要之後，頓時心開意解，因而求受五戒，其惡疾竟不藥而癒！自此，孫皓痛改前非，發心修建佛寺廟宇，並恭請康僧會入宮說法，大臣們也因而開始崇信佛法。
《念佛三昧寶王論》云：「眾生心水淨，菩提影現中。」至誠發露懺悔，就能回復清淨；這念心清淨了，就能與佛菩薩清淨的法界相感應，或得身心舒泰，或見佛菩薩聖像現前，這些都是因為心地虔敬、清淨所得的感應。《六祖壇經》云：「能淨即釋迦」、「慈悲即是觀音」只要心存懺悔，知過能改，更發願學習佛菩薩的慈悲、平等，就能滅罪消愆，處處與佛同在。
所謂「理懺」，就是觀察業性本空的道理，了達一切罪福皆由心起，而心性本自空寂，則一切罪福之業無所依付；自心既是空寂，則業性無由而生。
《華嚴經》言：「菩薩知諸業不從東方來，不從南西北方、四維上下來，而共積集，止住於心；但從顛倒生，無有住處。」意思是說，業障不從外來，也不從東西南北、四維上下而來，而是由眾生的顛倒、妄想心所生。這念顛倒、妄想心無所從來，亦無所去，沒有任何住著之處，所以這念心是空性。罪由心生，這念心既然是空，則罪業無由而生。了達這個道理，行者於懺悔之後，這念心保持了了分明，不起心、不動念，如如不動，就稱為「無生懺」，是為最究竟的懺悔。
禪宗三祖僧璨大師出家之前曾患風疾，當他參禮二祖慧可禪師時，便懇求慧可禪師為他懺除罪業，以除病苦。慧可禪師對他說：「把你的『罪』拿來，我就給你懺罪。」他想了很久，回答：「想要找個『罪』出來，卻是了不可得啊！」慧可禪師立即說：「你的罪已經懺除了。」三祖豁然頓悟：罪性不在內、不在外、不在中間，其性本空，於是罪業當下銷融盡淨。
為什麼不起心、不動念，才是最究竟的懺悔呢？所謂有善必有惡、有正必有邪、有佛必有魔，這些還是落入相對的境界，尚未達到絕對的清淨。唯有善惡雙亡，沒有取捨、沒有愛憎，這念心保持了了分明、如如不動，才是最高的中道善。禪宗言「千年暗室，一燈即破。」一燈，指的就是無生，也就是不起心、不動念、了了分明、如如不動的這念心，此心就像一盞明燈。當點亮了這盞燈，則無始來的黑暗，都變成光明。《觀普賢菩薩行法經》言：「若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。」真正的懺悔，必須修般若智慧，了達罪性空寂之理，最後安住在實相般若，這念心了了分明、如如不動，回歸到心之體。當懺悔達到無生的境界，則無始以來的罪業，都能銷融於無生亦無滅的本具自性中。
《永嘉證道歌》言：「了即業障本來空，未了應須還夙債。」雖然業障是緣起法，自性空寂。但是，修行若沒有功夫，仍脫離不了因果法則，造了惡，還是要受苦報。所以，要達到無生懺，要先從事懺做起，事上圓滿了，這念心就容易與理相應；然後再歸於無生的理懺，這念心不再念念追悔，善念不起、惡念不生，安住於空性。如此，就能契入《普賢行願品》中所說的「入不可思議境界」。此時，一切罪業盡皆消除，達到最究竟的懺悔。
「隨」是隨順、不違背；「喜」是歡喜、無瞋。「隨喜功德」，就是隨著所見所聞，凡是有人做了善事，不論大事或小事，都能以歡喜的心隨順應和、稱揚讚歎。譬如有人敬順師長、慈化弟幼、待人和善、處事認真，乃至於讀誦經典、宣說正法、布施供養、持戒嚴謹、精進用功等，便點頭讚許、合掌恭敬、歡喜讚歎，進而向他學習，這些都是「隨喜功德」。
一般眾生對於喜的感受，是建立於人我的分別對待之上，故有喜亦有瞋：對於自己成就的功德，便感到歡喜；但是見到別人成就善法功德，卻往往不耐他榮，因而產生嫉妒、瞋恨。輕者，於人背後說風涼話；重者，則無所不用其極地加以毀謗、破壞。
《菩薩本生經》中記載：佛於過去生與阿彌陀佛是同學，世尊名為首達，阿彌陀佛名叫維先。首達年高臘長，卻不如年少智深、辯才無礙的維先，由於弟子們都想依止維先，首達因此心生嫉妒，而對弟子說：「維先年幼慧淺，不可依崇。」維先得知此事，即默然離去。首達雖然又重獲大眾的尊崇，但是因為不能降伏自心瞋恨、嫉妒煩惱，以致無法隨喜他人的善法功德，而毀謗賢者，死後墮於地獄。
此外，眾生因為心中有分別對待，對於重大的善法能歡喜應和；但對於小善，卻未必能隨順歡喜。《普賢行願品》云：「所有世間一毫之善，我皆隨喜」，就是教示我們，即使是面對任何眾生所行的一絲一毫善法，都要以平等、無瞋嫉的心，全然地隨順歡喜。
隨喜功德的「喜」，是平等、歡喜、無瞋的表現。「平等」，即泯除人我及一切的分別對待；「無瞋、歡喜」，則能夠對治眾生心中的瞋恨、嫉妒。唯有泯除人我、順逆的差別對待，方能超越瞋、喜的對立，無條件地隨順歡喜，修習種種功德利益眾生。
《大般涅槃經》云：「於諸眾生心生歡喜，是名大喜。」菩薩從初發心，皆是以清淨、平等心修一切善法，志令一切眾生離苦得樂為目的。當菩薩見一切眾生離苦得樂，則能得無量大歡喜。修習「隨喜功德」，能幫助我們以平等心，隨順因緣利樂一切眾生，也能藉此擴大心量，包容萬物，蕩滌心中的瞋惱與不平等，一步步趣向諸佛清淨、平等、慈悲的境界。
「隨喜功德」是以平等無瞋的心，不分時間、空間，乃至對於一切眾生所有功德，皆以平等心隨順歡喜。《普賢行願品》說：菩薩修隨喜功德的對象，乃是普及所有十方一切法界。也就是說，上自諸佛、菩薩、聲聞緣覺，下至六道一切眾生，皆是菩薩勤修隨喜功德的對象。
佛陀過去生修菩薩行時，曾發下誓願：「三千大千世界，無有一芥子許地，不是我捨身埋骨的地方。」世尊過去生為尸毘王時，為救一隻小鴿子而自願割肉餵鷹；為雪山童子時，為求半句偈，寧捨全身等菩薩行。聲聞、緣覺行者為求解脫、斷煩惱，而矢志不移地勤修習戒定慧，息滅貪瞋癡，完成出世的因果。對於這些志求出世聖者，我們應當歡喜讚歎。若於聽聞的當下，發心歡喜稱歎、隨行效法，即是隨喜功德；倘若不但不隨喜，反而毀謗，說這不是事實，不是佛所說、所行等等，說出這些話來，就是造業。
除了大小乘聖者的廣大功德值得我們稱揚讚歎，其實，一切眾生都有值得我們隨喜稱歎、學習之處。凡夫眾生雖有種種類形的不同，隨著所受業感的不同，福報亦有高低差別。然而，上自人天、下至六道一切眾生，皆有其功德、善根。如狗有忠主之義、慈烏反哺報恩、羔羊跪地吸乳等忠、孝的表現。此外，佛門四威儀偈曰：「誦經行道雁行遊」，這是說明行進時，要學習空中飛行的雁群，成行成列有秩序。其實，只要細心觀察，一切眾生皆有值得我們學習、隨喜的特點。
在這個如夢如幻的世界裡，眾生顛顛倒倒地過日子，總是看到自己的好，而看不到別人的優點；總是習於膨脹自我，而貶損他人。因此，這個世界到處充斥著不平，產生種種的煩惱與痛苦：總是行善者少，造惡者多，富貴者少，貧賤者多，因而眾生在六道中輪迴，備縈萬苦。《楞嚴經》云：「當平心地，則世界地一切皆平。」隨喜功德是以平等、歡喜的心，隨順一切眾生行隨喜行：見一切聖賢所成就的廣大功行，能以至誠心宣揚讚歎；乃至見一切眾生做一切功德，或發一念好心，都要隨喜讚歎。如此，將習於造惡的身口意，轉為積極行善的身口意；把握每一時每一刻，與每一個眾生結下善緣。我們的心就能轉利己為利他，我們的生命，將會越來越有意義；而我們的世界，也將越來越趨向平等、喜悅的佛國淨土。
「隨喜功德」，就能修隨喜的人而言，包含主動的「隨自意喜」及被動的「隨他意喜」兩類。「隨自意喜」，就是自己發心，主動、積極地修善，令眾生歡喜；「隨他意喜」，則是見到他人行善，乃至起一念善心，都以同等歡喜的心，隨順成就他人的功德，肯定他人的成就，增加他人的歡喜。無論是主動的隨自意喜，或是被動的隨他意喜，其目的都是要長養自他心中的善根、福德與智慧。
佛世時，釋提桓因是忉利天的天主，極為崇敬、信仰佛法。經典記載：釋提桓因過去生曾為商人，某次，在經商的旅途中，經過一座傾頹的佛寺，由於不忍見到寺院敗壞，於是發心重整寺院。當時，他的三十二位夥伴，見他如此發心，深受感動，都紛紛出錢、出力隨喜幫忙，共同修建這一座寺廟。由於共同建寺的功德，他們後世一同感得生天的福報，釋提桓因為忉利天宮的天主，其餘三十二位則成為他的輔弼。
釋提桓因主動發心建寺，屬於「隨自意喜」，其餘的三十二位夥伴，幫助他完成這個功德，屬於「隨他意喜」，雖有主動與被動的不同，然而這念發心，同是出自內心信敬佛法、護念眾生，希求成佛的善根所起的歡喜。所以，無論隨自意喜或隨他意喜，一旦發起隨喜的心，這一念心即具有一切諸佛因地發心的善根與功德。
「隨喜」之所以為「功德」，就是因為這分隨喜的發心，稱合了萬法仗因託緣、待緣而起的原理，不論是主動或被動，大眾能隨喜發心就是「功」，眾緣和合成就了善法，就是「德」。由於深契一切法是因緣和合而生，所以對人、我的分別，就越發的淡然，對於佛法的信心，就更堅定與清淨。這一分清淨的信心，即是成就菩提涅槃的種子。
一般人的觀念中，布施財物是最易行，也是最普遍的隨喜方式。然而，除了錢財的布施以外，藉由其他方式，也能夠修隨喜功德。譬如：運用自身的體力，以勞動去幫助別人；在道場聽聞佛法，回到家庭、社會、工作單位，隨緣為人解說；或是以口讚歎、以手鼓掌，乃至見人行善，發起了一念歡喜、讚歎的心，這些都是修隨喜的方式。
佛在世時，在祇園精舍旁，有一戶非常貧窮的人家，經常看人們到精舍供佛、齋僧，作種種布施，自己也想布施。但是，家裡一貧如洗，無法布施錢財，於是發心每天去打掃精舍。一日，有一位大富長者，得知貧者因為無錢布施，而日日至心不倦地打掃精舍，於是也發起歡喜心，布施貧者五百兩黃金，幫助他圓滿供佛齋僧的心願。
貧者雖然沒有錢財，但是他運用自身的體力，打掃精舍，也能使他圓滿了布施的心願。打掃精舍，是力的隨喜；長者發歡喜心贊助他完成布施金錢、供佛齋僧的心願，則同時包含了錢財與心念的隨喜。
其實，在道場中經常有這樣的人，他們也許沒有充足的錢財隨喜供養三寶，建設道場，但是也能運用其他的方式隨喜發心：或是到精舍打掃環境，或幫忙接電話，或隨喜為來到精舍的人服務，或是讚歎功德主的發心，或與人分享自己對佛法的領悟等等，藉由這些發心，擴展生活的領域，與更多的人結善緣，使他們的內心，總是充滿法的喜悅。
《金剛經》云：「一切法皆是佛法。」因為一切法都是佛法，所以不能忽視任何一個法門；因為眾生皆有佛性，所以不能放棄任何一個眾生。行者在廣修隨喜功德的過程中，一方面攝受、度化了眾生；同時，藉由一切有為的方便法門，消弭自心的種種障礙，啟開智慧之眼，而契入眾生本具、平等的心性，了達一切法乃是因心所生。於是十方法界，一切時、一切處、一切法門，都成了廣修隨喜功德的菩薩行處，心量也就開展向無量無邊的法界。
《華嚴經》云：「四生九有同登華藏玄門，八難三途共入毘盧性海。」這是道場中，每日必發的大願。菩薩在隨喜發心，與眾生共同成就功德善法的因緣中，施者與受者互相薰陶、互相含攝，終能達成最初所發的大願：與一切眾生同登平等法界，共入諸佛清淨本具的毘盧性海。
隨喜功德有隨喜功德的果報。例如富貴豪門今生享受榮華富貴，是過去修來的福報，這個福報，使那些與他有關係的人也受到好處。好比家裡的佣人、隨從等，這些人雖然自己沒有修這麼大的福報，但是由於沾了老闆的光，使他們也能住住好、吃得好、穿得好。從因果的角度來看，這是由於過去隨喜修福，所以現在感這樣的果報。
《百緣經》記載：佛住世時，舍衛國有一位大富須達長者，曾以黃金鋪地，建立了祇洹精舍；更以無數的錢財布施、護持三寶。然而，卻不以此為滿足。他想：我一個人修布施是一個人的功德，這分功德能使我享盡天福。但是一切眾生有苦，單以個人的福報，並不能使一切眾生離苦得樂。於是，他親自騎著白象到城裡化緣，勸化大眾隨喜功德，同他一齊隨喜修福。許多人因此心生歡喜，紛紛把自己上好的瓔珞、金銀財物等，都拿出來布施。有一位貧女聽聞此事，心想：由於我前世沒有修布施，致使今生窮苦潦倒，全身上下只剩這張遮體用的毛布，我寧可把握這個良機布施，否則以後恐怕再也沒有機會了。於是回到住處，將身上僅有的毛布自窗口拋出。須達長者得知此事，非常感動，立即卸下身上的寶飾回贈給她。數日後，貧女往生成為忉利天上的天人。由於自知是過去隨喜供佛的因緣，而得此勝報。為了感恩，他以天上的香花供養佛陀及須達長者，又聽聞佛說四諦的道理，心開意解，證得須陀洹果。
須達長者，由於悲愍一切眾生有苦，所以將自己布施修福的機會，分享給大眾，令一切有緣的人，只要願意發心，皆有隨喜修福的機會。貧女即是因須達長者的勸化，發心隨喜布施，而感得生天證果的果報。其實，除了貧女之外，一切發心隨喜功德的人，都分享了這一分隨喜的功德。
隨喜的功德是非常大的。法華經「隨喜功德品」說：如來滅後，若有人因聽經而發菩提心，隨緣、隨處、隨力為人演說。聽聞者，又輾轉為人演說，此人所得功德，大過於以一切資具布施四百萬億阿僧祇世界的六道眾生，又使他們修道證果的功德。
為什麼隨喜功德有這麼大呢？因為，一個人聞法而發歡喜心，是一個人的功德。由於他的發心，隨緣、隨處、隨喜地為人演說；這些聽聞者，又繼續輾轉不斷地對與他們有緣的人演說，令聞者皆發菩提心，信樂佛道。因為眾生無盡，隨喜發心的願行亦無窮盡，所以這分隨喜的功德就如一燈傳千燈，燈燈相傳，光光相照，永遠不會斷絕。
《大智度論》云：「菩薩隨喜福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，持是功德為調伏一切眾生，為淨一切眾生，為度一切眾生故起。」菩薩隨喜功德的無盡願行，乃是由於悲愍一切眾生；為調伏、淨化、救度一切眾生而起，志令一切眾生皆得出離生死苦海，回歸清淨的自心。所以修了一切功德，仍須迴向無上菩提，銷歸於清淨本然的自性。因為，只有這一念清淨本然的自性，才是菩薩隨喜功德的本懷，也是究竟解脫的無上大道。
「法輪」是對佛法的譬喻，以如車輪的圖象代表佛陀的教法。「輪」具有四種意義：一、運載義，意指佛法能運載眾生出離生死苦海，直登佛國淨土。二、摧碾義，佛法如巨輪，能摧毀、碾碎眾生的無明、煩惱，令超凡入聖，成就出世間的道果。三、輾轉義，佛陀的教法，猶如車輪輾轉不停，能遍及一切法界。四、圓滿義，佛陀說法圓融無礙，猶如大輪，圓滿無缺。因為佛法猶如大輪，能遍及一切法界，令一切眾生去除煩惱、無明，達到究竟圓滿的境界，所以稱為「法輪」。
為了順應眾生各各不同的根機，佛即宣說大、小、頓、漸等種種法門。所以「法輪」也有幾種不同的形式，輪中不同的輻數，即代表各種不同的修行法門。例如六輻代表六波羅蜜，八輻代表八正道，十二輻代表十二因緣；輪中若無任何輻條，則象徵頓超空有，清淨圓滿的大圓鏡智。所以，不同的法輪，代表不同的方便與智慧：聲聞、緣覺道是轉四諦、十二因緣的法輪；菩薩道是轉六波羅密的法輪。佛說八萬四千法門，只是為了對治眾生八萬四千種煩惱，幫助眾生掃除自心的種種執著、無明，自見人人本具的佛性。因此，最終目的還是要轉實相法輪，歸向圓滿無礙的佛智──大圓鏡智。
由此可知，「轉法輪」，就是宣說佛法，度化眾生的意思。例如，釋迦牟尼佛成道後，在鹿野苑對上、中、下不同根器的眾生，分別以不同的善巧方便說法攝化，稱為「三轉法輪」。上根的人，一聞法要，就能立刻契悟，所以佛就直接為他宣說法要，令其開悟，稱為「示相轉」。中根的人，必須經過一番勸導，才會落實修行。好比社會上大多數的人，雖然知道行善是件好事，卻始終猶豫不定，甚至沒有動力，所以對中根的人，要利用種種善巧方便，勸導他們修善斷惡，稱為「勸修轉」。至於下根的人，除了勸導之外，必須有具體的證據才能令其信服，所以佛以自身為證明，令下根的人也能生起效法之心，稱為「作證轉」。
社會上有些人觀念錯誤，以為修氣功、煉氣脈就是在「轉法輪」。事實上，修氣功、煉氣脈是屬於生理上的調適，並不是轉法輪，「法輪」只是一種譬喻，而不是一種可以拿來修煉的東西。所謂「轉法輪」，即是如實無誤地宣說佛的教法，使眾生對佛法生起清淨的信心，發心依照佛的教法如實修行，轉除心中的貪瞋癡及邪見，成為悲智願行；使染污的心漸漸轉為清淨的心，契悟人人本具的佛性，就是圓滿解脫。
修行人想達到究竟解脫、成就圓滿智慧，必須建立正確的知見，進而如法修行，摧破一切煩惱，這才是「轉法輪」真正的意義與目的。
請轉法輪，就是勸請十方一切諸佛菩薩，乃至大善知識宣說佛法，使一切眾生都有聞法得度的因緣。
《方廣大莊嚴經》記載：佛陀初成道時，在菩提樹下，以智慧遍觀世間眾生種種根機，默然思惟：自己親證之法並不是以思量分別的心所能理解，而眾生福薄根淺，智慧不明，深為無明煩惱所障蔽，對於所說之法，恐怕不但不能信受，反而容易生起輕慢、毀謗之心，於是寂然欲入涅槃。繼而又想：過去諸佛都是接受梵王勸請，才出世轉法輪！此時，娑婆世界之主螺髻梵王明白如來心意，心想：眾生長夜沒於生死之中，我應當為眾生勸請如來轉妙法輪，於是率領諸大天王前去祈請佛陀出世轉法輪。世尊受請後便入定觀察眾生根器，知道鹿野苑五比丘根機已經成熟，應先得度，於是前往波羅奈國鹿野苑度化憍陳如等五人，是為初轉法輪。此後，正法流布於世間，一切眾生，不分愚智利鈍，都因此有了得度的因緣。
說法度眾生，是如來的本懷，為什麼還要等眾生請法，佛才宣說呢？因為：如果無人請法，如來自說，一般人會以為佛自吹自擂，而生輕慢、毀謗之心。其次，印度當時有些外道以為：梵天王就是造物主，而今梵天王親自向佛請法，外道的邪見自然不攻自破。再者，佛待因緣說法，眾生才會生起難遭遇想，因而對佛法生起敬重之心。
昔日禪宗二祖慧可大師，為了向達磨祖師求法，久立於少林寺，直到第二天，大雪已掩過了膝蓋，達磨祖師為了憐愍這個為法忘軀的弟子，終於啟口問道：「你久立於大雪之中，所求何事？」慧可含淚回答：「只願和尚慈悲，開甘露門，廣度群迷。」於是達磨祖師對他開示：「諸佛無上妙道，是經過曠劫的精勤努力，行種種難行之行，忍種種難忍之忍，方能證得。若以一般小德小智、輕心慢心，希求無上真乘，那是徒勞無功的！」由於慧可大師不惜身命地殷勤勸請，才能使禪宗法脈流傳東土，化化不絕。
欲得諸佛無上智德，必須有殷重求法的心才可能與法相應，進而從中獲得法益。再者，菩薩以捨身之志勸請諸佛轉法輪，乃是代眾生勸請，因為一切眾生的根機千差萬別，得度的時節、因緣各各不同。必須不斷地仰賴善知識住持佛法，為眾生開曉真理，使令眾生不斷地長養善根；根機成熟了，才有聞法得度的因緣。
智者大師云：「轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。」佛陀親證宇宙人生最高的真理，因前人至誠祈請，方能流布世間，令根熟眾生聞之皆能得度。為了使一切眾生皆有得度因緣，我們也應當至誠勸請所有契悟真理的大善知識，廣宣正法，大轉法輪。唯有菩薩常請，諸佛常說，才能使法輪常轉不息；也唯有正法不斷，一切眾生才有得解脫的希望。
「轉法輪」不只是以口輪宣說佛法，其實，佛的一切身、口、意，無時無刻不在轉法輪。譬如，佛陀隨類應機作種種示現度化眾生，是轉身輪；而佛陀的心輪，更如清澈的明鏡一般，無時不在鑑知眾生的根器，善解眾生心意，隨類度化、應機施教。智者大師於《法華玄義》中也說到：佛陀為調御眾生，先以身輪作種種示現，令度化的對象增長善根；當善根成熟、堪任受道之時，便以口輪宣說教法，令他們心開意解，成道得解脫。
《根本說一切有部毘奈耶雜事》記載：有一次，佛陀為了教育弟子，想要親自打掃精舍。此時，忉利天主釋提桓因，馬上帶來五百支上好的掃帚，希望藉此因緣植福田。這一天，恰巧發心打掃精舍的給孤獨長者有事無法前來，佛陀利用與弟子一同經行之時，親自拿起掃帚打掃環境。站立一旁的弟子舍利弗、目犍連等弟子們見狀，也都一同拿起掃帚來打掃。等到全部整理乾淨了，佛便利用這個因緣，為弟子們開示：掃地雖然看起來是小事，確有許多功德：掃地如同打掃心地，令自、他的心清淨，將來的果報就是端正莊嚴；同時，精舍環境清淨整潔，能令護法諸天歡喜，將來也會因此獲得生天的果報。
佛陀先以心輪鑑知弟子們的需要，護法釋提桓因也因此而有了植福的機會；然後再以身輪示現掃地，讓弟子們先跟著一齊打掃，身體力行，最後才以口輪開示弟子，使弟子們心開意解，因此能奉教歡喜。智者大師云：「身業現化名神通輪，口業說法名正教輪，意業鑑機名記心輪。」修行到達最高的境界，一切行住坐臥、挑柴運米，乃至於打掃環境，無非是發自這念心的神通妙用。因此，不論是身輪的示現，或口輪宣說，皆是從佛陀清淨圓滿的心輪中流出的教法。在佛清淨圓滿的心輪中，一切法是自在、融通的，都是為了令一切眾生轉除心中的無明煩惱、離苦得樂。
曾經有弟子問師父：法輪在哪裡？法輪，就在你的慈悲與智慧，修一切善，不執著一切善當中。一切的行住坐臥，乃至於掃地作飯、聽課教課、流通有無、為民喉舌，都是發自這念心的妙用，都是在轉法輪。這個法，就看見者、聞者能不能心領神會了。
佛法是眾生的依歸，唯有法輪常轉，方能利樂一切眾生。然而佛已入滅，我們該請誰大轉法輪？又應如何請轉法輪呢？《大智度論》說到：有五種人可以宣說佛法，即：佛、佛的弟子、仙人、諸天，以及諸佛菩薩為度眾生而化現的化人等。總之，只要是宣說佛陀正法的善知識，都是我們應當勸請的對象。
《大智度論》記載：佛入滅時，一切諸天、世人以為世間明燈將滅，無不號啕大哭、憂愁怖畏。於是大家聚集起來，勸請佛的大弟子摩訶迦葉尊者：「尊貴的仁者！佛的法船將破，法城也即將傾頹！說法的人一個個追隨佛陀而去，行道的人也漸漸少了，法弱魔強，佛的法燈就要滅盡了啊！祈求尊者憐愍眾生，代眾生建立法幢，續佛慧命。」此時迦葉尊者心如大海，澄淨不動，默然接受了大眾的勸請，往須彌山敲擊犍槌告知大眾：「佛陀從三大阿僧祇劫以來，種種勤苦修行，乃是為了悲愍眾生。現在佛已入滅，諸弟子們，凡是知法、持法、誦法者，應該學習佛陀的精神，為悲愍眾生而集結佛陀的教法。」於是，在阿闍世王的護持之下，完成了第一次經典的結集。這是繼梵王勸請佛陀出世說法之後，最重要的一次請轉法輪。
說法者，必須有正確的知見，方堪弘範三界。如同摩訶迦葉尊者，不但知法、識法，亦親身實踐佛法，為一切佛弟子中的表率，故能轉動大法。而勸請者亦須三業恭敬，身心稱合於法，始堪受教。否則，即使大法如雷貫耳，也難以蒙受法益。
古代參學的行者，跋山涉水，踏破無數草鞋，只為求得一悟。參訪之時，禪師上堂說法，應機開示，句句直指心要；學人三業至誠，合掌佇立諦聽，忽然一言相契，頓悟自性，即獲接引。請法之人不論悟或未悟，皆能蒙沾法益，歡喜踴躍，故於聞法之後，設齋供僧，稱為「上堂齋」，此乃學人內心誠敬的表示；同時，也在清淨的福田中植下了福慧之苗。
古人為了求法，不畏艱難，甚至寧以生命作為代價；然而今人不能領會求法的艱辛，以為佛法得來容易，乃至有輕法、慢法之虞。須知古德窮畢生之力親身恭踐，傾全力護法護教，方使大法輾轉流傳不輟。佛弟子應作難遭難遇想，以同樣殷勤敬重的心請轉法輪，使佛法永遠流傳世間。
深心求法，能得無上功德。《華手經》中，佛曾作了一個譬喻，說明菩薩請轉法輪的功德難量：好比以三千大千世界的大海為坑，其中裝滿種子，有一位大力士，盡其所能將種子灑向四方。大風普吹，使每一粒種子墮入一個世界，然後將一一世界的泥砂合起來，以如此砂數的總合，仍然無法超過「請轉法輪」的功德。
經云：「深心精進，如是求法得大果報。…深心求法。疾得阿耨多羅三藐三菩提。」所謂「深心」就是以決定不疑的信心，深求佛道。菩薩以此深心祈請諸佛為一切眾生轉法輪，猶如將佛法的種子植入眾生心中。眾生於聞法之後，以受持佛法之故，將佛法運用在日常生活中，不僅降伏自心的煩惱，增長善根，養成完美的人格，也使大眾對佛教徒生起敬重之心。非唯自身受持讀誦，更進一步輾轉流通：或助印經書，或建設道場，或帶朋友到精舍聽聞佛法等，令不了解佛法的人生起信心；也使已經生起信心的人，更增福慧。一人請轉法輪，等於在一切眾生分上植下了轉法輪的因緣，於是功德輾轉增勝，難以數計。
法輪常轉，是佛法興盛的表徵，佛法能淨化人心，增長一切眾生向善的力量，因而能為人類帶來和平，為世福帶來光明。所以，佛法興盛是一切眾生的福祉，也是一切眾生離苦得樂、悟入佛道的希望。這一切，端賴大眾繼續推動佛法的大輪，運載眾生至圓滿無礙的解脫境界。
請佛住世，即是恭請諸佛恆常住於世間。
昔日，佛入滅前，曾經三次暗示阿難尊者：「佛已證得四神足，能住壽一劫。」然而因眾生業障深重，且阿難尊者的內心被魔所障蔽，故無法明白佛的心意，而未能及時請佛住世。三個月後，佛隨即入滅，四眾弟子頓失依怙。
凡是佛弟子都希望佛能長久住世，因為佛為眾生之父，為世間所歸趣，是眾生的眼目。佛能救護一切眾生，亦為眾生的大福田，眾生於恭敬供養佛時，即可深植福慧。如奉獻祇洹精舍的須達長者，當他營建精舍時，天上的宮殿已經現出。再者，佛時時皆在開示解脫之道，眾生依法修習即得成道證果。如阿難尊者因見佛莊嚴相好而出家成道；舍利弗尊者聽聞「因緣所生法」一偈，而隨佛出家證果；外道三迦葉兄弟，因折服於佛的神通與智慧，乃率領一千個弟子依止佛陀，並證得阿羅漢果……。經典中，因親睹佛面而悟道得福者實在不勝枚舉。
圭山禪師云：「十方一切佛，若欲捨壽者，我今頭面禮，勸請令久住。」廣義而言，「請佛住世」，非僅請佛陀長久住世，乃至聲聞、緣覺、菩薩，以及有修有證之諸大善知識，均應恭請其長久住世。由於眾生福德善根、聞法悟道的因緣不同，為了令不同根機的眾生皆有得度之因緣，也為了續佛慧命，所以要恭請一切大善知識長久住世，宣說正法。
《四十二章經》云：「生值佛世難」。佛的出世甚為難得，能生值佛世，是累劫福德善根所致。如今佛已入滅，雖然我們無法恭逢其盛，但若能恭敬供養三寶，護持正法亦是在請佛住世。
佛陀出現世間是為了度化眾生，無量無邊的眾生也都渴望得度，既然如此，為什麼佛不永久住世，卻要示現涅槃呢？原因有二：一因眾生得度的因緣已盡，二是為了防止弟子怠惰放逸，所以佛要示現涅槃。
《遺教經》中，佛陀即將入滅之時，告訴悲慟不已的弟子們：「即使佛真的住壽一劫，我們相聚的緣份也還是要滅的，世間沒有不散筵席。…… 若我久住於世，對於眾生而言，並無大益。何況，一切有緣得度的眾生，不論人間或天上，都已經得度了；而那些尚未度化的眾生，我也已經為他們種下了得度的因緣。」眾生得度的因緣成熟了，佛便出現於世，因緣盡了，佛便示現涅槃。縱然如此，佛陀也已經留下了他的法，作為後世眾生得度的因緣。
遇佛得度，必須要與佛法有緣，否則，即使佛陀現於眼前，障深垢重的人仍舊不見不聞。如同《大智度論》所記載：佛住世時，舍衛城東住著一位貧苦的老母。有一次，佛陀與阿難在城中遊化，阿難見到路邊這位老母甚為可憐，便恭請佛陀去度化她。沒想到當佛陀走到老母的身旁時，她卻始終迴避。佛從東邊來，她把頭轉向西邊；佛從上來，她就低下頭去；最後，佛從地而出，她竟然用手把臉遮起來，不肯見佛。由於這位老母與佛無緣，所以即使佛陀親自來到身旁，也是徒勞無益。
「佛門雖廣，不度無緣之人。」眾生希望遇佛得度，必須先與佛法結緣，若無因緣，即使生值佛世，亦如城東老母一般，還是難以得度。所謂「緣熟而來、緣盡而去。」若無因緣而留住世間是無有是處的，這就是為什麼佛陀要示現涅槃。
佛陀示現涅槃的另一個原因，是為了防止弟子怠惰放逸。
《法華經》中，佛說：若佛久住世間，那些善根薄弱的眾生，不但不能生起珍惜恭敬之心，反而憍慢放逸，妄想有佛可做為長久的依靠，何足畏懼！久之，便懈怠墮落，不知修行。當他們見到佛陀入滅，方才恍然大悟：原來佛終究會入滅的，應當抖藪振作，自求精進，才是修行之道；就算無法成道證果，至少也該收攝起憍慢之心。由是對佛法生起難遭遇想，渴仰佛陀的恩德、珍惜佛陀的教法，而能植下了善根，作為將來得度的因緣。
經典中舉了一個譬喻：譬如一位醫父，有眾多的子女。在醫父遠遊他國的期間，子女們誤食毒藥，一一悶亂倒地。當醫父歸來時，見子女受此苦惱，立即為他們擣製最好的藥草。其中未失本心的子女服下藥草後，病苦即除；其餘的子女由於病氣深入而迷失本心，雖然樂見醫父歸來，卻不肯服藥。為了使他們也能服用藥草，醫父再度遠遊他方，並託人帶回音訊，假說醫父已經往生，你們只要願意服下藥草，即能除病。子女聽聞此事，極度憂惱，想到如今已經無人可作依怙，於是服下醫父留下的藥草，終於痊癒，遠離了病苦。
佛陀以種種方便化導眾生，目的都是為了使眾生覺悟本心。佛弟子必須自己發心依法修行，以求斷惑證真，若只是仗勢三寶的加被而不肯依法修行，終無是處。
佛的色身雖已入滅，但是佛弟子若能恪遵佛陀的教誡，一心勤求精進，落實修行，即能圓滿得度的因緣。同時，在自覺覺他的菩薩道中，輾轉流布佛法，實踐佛陀的遺教，也就是實現請佛住世的願行了。
「請佛住世」的意義有事有理。事上的請佛，是祈請一切諸佛菩薩乃至十方一切大善知識常住世間，化導一切眾生；理上更要請「自性如來」住世，意即：覺性時時現前，安住於清楚明白的自性之上，才是究竟的「請佛住世」。因為佛法的目的終究在告訴我們：「心即是佛，心外無別佛。」心不染著，覺性現前即是佛；時時安住於覺性，即得生死自在。
經典中，佛陀曾與殺人魔央掘魔羅有一段非常引人深思的對話。央掘魔羅受了邪師的教導，以為只要殺死一千個人，即可得道。當他殺了九百九十九人，正四處尋覓第一千個人時，佛陀為了度化這位殺人魔，即時出現在他的面前。央掘魔羅一見到佛陀，便疾奔向前追殺佛陀。但任他如何使勁都無法追趕上，佛總是隔了幾步安詳地站立在前方。最後，他忍不住向佛陀大聲喊道：「停住！停住！」沒想到佛陀卻說：「我本來就是常住，是你自己不住！」殺人魔問：「你在走，如何說是常住？」佛說：「我有定慧，常住正法之中，無住而住；而你聽邪師之言，常在造業，不住正法，所以不住。」
「凡心有住，佛心無住」，佛已徹底覺悟，對於一切境界，不起迷執，不住一切生滅的境界，而以定慧安住於常住的覺心之中，所以是無住而住。凡夫的心對一切境界看不破、放不下，百般執著；有執著就是「住」，因此輪轉於生死苦海中不得出離。
修行人欲「請佛住世」，這念心必須與佛心相契，常安住於正法之中；即使無法時時安住，也應深信正法，依靠正法，時時刻刻返照自心，消弭內心的迷執。只要自心清淨了，佛即常住，亦即請「自性如來」住世。
修行學佛，就是要向佛學習，學佛的身、佛的口、佛的心，身、口、意三業均如佛一樣圓滿無礙，即能成佛。
學佛的身、口、意，須在因地下功夫。佛身具有三十二相、八十種好，行、住、坐、臥具足四威儀，眾生見之無不歡喜，這些都是因地累劫修來的果報。所以，學習佛陀修一切善，斷一切惡，行住坐臥不離四威儀：行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓，這就是學佛的身。佛的口業清淨殊勝，過去累劫不犯口過，因而感得廣長舌相，說法時梵音微妙清遠，眾生隨類皆能得解。學佛的口，就應口業清淨，不犯兩舌、惡口、妄言、綺語，多講愛語、柔軟語，不出口傷人。佛的心沒有貪、瞋、癡，時時刻刻都在定慧當中，具大慈悲，無時不在普度眾生。所以學習佛的心，必須契悟菩提心，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，發大慈悲心，自利利他，就是學佛的心。
向佛學習，不是只在特定的某些時候才學，而是要「常隨佛學」。釋迦牟尼佛從因地初發心修行菩薩道：剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，乃至最後一生出家、成道、轉法輪、入涅槃，示現了一名凡夫經由精勤的修行，進趣莊嚴佛果的歷程。古德云：「彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。」一切眾生皆有佛性，只要發心學佛，以佛心為己心，以佛行為己行，以佛言為己言，以如佛般精進的心向佛學習，三業清淨了，一生都會充滿光明；直至三業都沒有過失，功德圓滿了，即能成就佛道。
佛陀已入滅，我們沒有因緣常伴佛側，隨佛而學。因此即應向秉持正法的大善知識學習，請其給予正確的指導，否則，自己盲修瞎練，容易走遠路；甚或錯遇邪師，更會使我們走錯路。
經典記載，智慧第一的舍利弗尊者與神通第一的目犍連尊者，於未遇佛前，曾隨外道訕闍耶學道，但始終在人生的真理上無法獲得究竟的解答。於是二人互相約定，若遇明師，一定要告知對方。一日，舍利弗在路上遇到了威儀庠序的馬勝比丘，深深地被他的威儀所攝受，於是上前請教：「這位行者，見您如此莊嚴寧靜，想必您的師父一定是得道的高人。請問您的師父是誰？他說的是什麼法？」馬勝比丘回答：「我的師父所講的法如大地塵土那樣多，雖然我無法完全記得，但是他常教導我們：一切諸法乃是因緣和合所生，亦隨因緣分離而滅，其中並無永恆不變的主宰，亦無所謂的『我』及『我所』的存在。」舍利弗聽聞之後，頓時啟開了慧眼，長久以來對於真理的迷惑，終於得到了解答。他如獲至寶地把這個法告訴了目犍連，二人都認為他們終於找到了真正的老師，於是一同皈投於佛陀門下。在佛陀的善巧開導之下，目犍連七天就證得阿羅漢果，而舍利弗也在半個月之內成道。
《六祖壇經》云：「善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。」大善知識秉承諸佛的正法眼藏，能鑑機施教，或於三言兩語之中，直指心性；或於日常行住坐臥中，透露消息。弟子親承教法，依教奉行，自然而然能啟發善根，開啟智慧。如舍利弗於未遇佛之前，無論如何努力精進，始終不能得道；然而當他遇到佛陀之時，親承佛教即能證果悟道。由此可知，修行欲有所成就，必須慎擇明師，唯有依靠大善知識的指導，才能幫助我們增益道行，直契道法。
經典中有許多佛陀於平實中顯現大悲的事跡，可為後世隨學的軌範。例如《增一阿含經》記載：有一次，佛陀及弟子於夏安居結束的第二天，在僧團中舉行自恣，也就是隨他人之意自己舉發所犯之過錯。當時，佛陀自己也離開師子座，敷草席地而坐，對大眾僧說：「各位，請你們說說看，我對大眾有沒有什麼過咎？身口意中有沒有什麼過患？」如此問了三次。如來雖已證得聖果，仍舊示同凡人之法，在自恣日時，任眾僧舉過，以此垂範後世。
亦有一次佛陀親自巡視僧眾寮，見一位身染重病的比丘孤伶伶地躺在床上，於是問他：「為什麼你生病了，卻無人照顧呢？」病比丘回答：「我生性疏懶，沒有耐心照顧病人，現在自己生病了，便無人瞻視。」佛陀慈悲地告訴他：「沒關係，我來照顧你。」於是佛陀細心地為他清理穢物、沐浴淨身、晾洗衣物，然後再把他扶回已經換了新草的床上，蓋上一件乾淨的衣，並餵他進食……。佛陀乃世出世間所最尊者，卻仍不捨勞務，事事以身作則。從佛為病比丘所做的種種，我們看到了佛的廣大悲心，這一切均是我們應當學習的。
《遺教經》中，佛陀曾訓勉弟子：「世間的俗人尚且以驕慢為人格的過患，何況是出家行道之人，為了追求解脫之道，而放下了一切名利，行乞自活呢！大眾應當速疾滅卻驕慢之心。」修行人無論身居何等名位，或是學得深奧的法門，都只是為了度眾生而已，若是起了有所得的心，心生驕慢，即落入生死輪迴。因此，為佛弟子應學習佛陀的平實，於平實中，以大悲心廣植福慧，得無所得，自能與菩提心相應。
常隨佛學的「常」，意謂恆常與精進，其中亦有超越的涵義：在時間上，超越了我們可以想像的一年、二年，或十年、二十年，是盡未來際，生生世世地常隨佛學；在精神及體力上，也意味著超越一般人身心的極限，努力不懈地修行。
諸佛無量的福德與智慧，皆由不惜身命地累劫精進勤修所得。以佛陀的相好為例，每一相皆須具足百福圓滿，而如何才算是成就「一福」？經中說明：好比大千世界中，一切眾生皆眼盲，若能為其治療，使所有盲者痊癒，可稱為一福。佛陀即是以一百個小劫的時間，修成三千二百福，圓滿三十二相攝受眾生。佛陀精進匪懈的求道精神，由此可略窺一二。
佛教史上，祖師大德們亦莫不是以身命為代價以求道果，續佛慧命。如慧能大師參五祖弘忍大師時，即誓願「唯求作佛」，並發心至碓坊舂米，以此苦行鍊心、保任。由於慧能大師的身材瘦小，他便在腰間掛上兩顆大石以增加體重，裨便將懸著石杵的碓踏起，但也因此傷及腰、腳。五祖至碓坊探問時，慧能大師回答：「不見有身，誰言之痛。」於是得五祖讚許：「求道之人，為法忘軀，當如是乎！」由於慧能大師的上根利智，加上為法忘軀的修行精神，五祖因此傳其衣、法，成為禪宗六祖。
《大智度論》云：「菩薩從初發心，作誓願：當令一切眾生得歡樂，常為一切，不自惜身命，若惜身者，於諸善法不能成辦。」修行人若缺乏難行能行的恆常精進力，則無法超越無始劫的業障和習氣，如此又怎麼能夠成辦一切善法，轉眾生業力呢？是故行菩薩道應以佛陀歷劫勤修證道的歷程為準繩，發大願行，不捨晝夜地勇猛精進，即能超越無明、業力的束縛，為眾生作大福田，利樂一切眾生。
恆順眾生，意即：恆常隨順一切眾生。其中，「恆順」亦有隨緣攝受的意思，所以也可解釋為：隨緣攝受一切眾生。眾生種種善惡之行，皆不離迷心，既然如此，為何要恆順眾生？因為「未成佛道，先結人緣」，菩薩欲普度眾生，必須與眾生結善緣，若不隨順眾生，則無法化導眾生。因此，為了達到化導眾生的目的，必須先以種種方便隨緣攝受，然後深入眾生的根性，以種種法門教化，使令轉迷成悟。
往昔，有一國人民性情粗暴，廣造諸惡。目犍連尊者聽聞此事便向佛提出度化他們的意願。他來到這個地方，教導人民：造惡者，將自食惡報。結果全國人民不但不順從他的教誨，反而辱罵他。後來，摩訶迦葉等五百大阿羅漢皆一一前往，也是倍受折辱，無功而返。佛陀於是遣派文殊師利菩薩前往度化。文殊菩薩並不立即為他們說法，反而隨順他們的習性，做種種利益他們的事業。結果全國人民不但不辱罵輕毀他，反而在國王面前讚歎他是前所未見的賢人、智者，並以上好的寶物供養文殊菩薩，希望菩薩為他們說法。文殊菩薩卻告訴他們：我的師父是已經證悟的佛陀，你們供養他，將會獲得無上的福慧。佛陀為他們說法時，大地振動，一切人民皆發廣大道心，獲得不退的果位。
菩薩欲度眾生，須先以善巧方便隨順眾生的欲樂，如同世間為人父母者希望小孩用功讀書，先以種種獎品和言語作為鼓勵，目的是使小孩願意學習。所謂「先以欲鉤牽，後令入佛智」，文殊菩薩並不單刀直入地為性情粗暴的人民說法，而是先做種種利益他們的事，結果，不用等他說法，這些人民主動來向他請法。由此可知，恆順眾生實乃菩薩度化眾生不可或缺的法門。
《普賢行願品》云：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜。」佛弟子尊重承事諸佛，應以佛之大悲心為己心，以佛度眾生之志為己志。古德云：「不入虎穴，焉得虎子。」度化眾生，必須入於眾生之中，恆順眾生，使眾生心生歡喜，願意依於佛法修行入道，則能度化一切眾生。此即稱合於諸佛之悲心與本願，令一切諸佛歡喜。
「恆順眾生」既有隨緣攝受眾生的意思，那麼，應如何攝受眾生呢？經論中提出四種方法：布施、愛語、利行、同事，合稱為「四攝法」。
「布施攝」就是用布施的方法攝受眾生。無論供給財物，或是奉獻自己的身命利益大眾，或為眾生宣說佛法，或是幫助眾生遠離種種怖畏，皆是以布施攝令眾生起歡喜心的方法。不但佛教提倡布施，儒家也談布施，如《論語．雍也篇》中，孔子曾經告訴子貢說：「如果有人能夠廣行布施、救濟眾生，這種人不但可稱為仁者，簡直就是聖人了。」英國哲人法蘭西斯培根也說：「財富就像肥料，如果不予以布施，便失去了它的好處。」足見布施實是放諸四海皆準的善行。
「愛語攝」就是遠離兩舌、惡口、妄言、綺語等口過，而以柔軟語、讚歎語、善言慰喻來鼓勵眾生。後漢龐統，每次稱讚別人的優點時，往往言過其實，有人好奇地請問他，他回答：「現在善人少，惡人多。當有人要行善、增長道業時，如果不讚歎肯定他，只怕行善的人愈來愈少。我努力讚美勸善，十人之中，至少有五人能因此獲得勉勵而繼續他們的善行，這樣不是很好嗎？」
眾生都喜愛聽好聽的話，親近對他有益的人；而布施、愛語皆是順乎人心，導人向善，使人身心喜悅的行為。一般人常行布施、愛語，能改善人際關係；人人行之，則能促使社會詳和，消弭社會上暴戾之氣。因此，布施、愛語實是最普遍，也是最易行的善法。菩薩隨順眾生所好而行布施、愛語，不但能利益社會，且眾生於受益的同時，也對佛法產生好感，歡喜與佛法親近，乃至信受奉行，即可達到度化眾生的目的。
「利行攝」就是行善利益眾生，使眾生因此生親愛之心，而願意接受佛法的教化。
《大智度論》中記載：有一老比丘視力不佳，縫衣服時，不小心針線脫落，找了很久都無法尋獲，心中非常苦惱，於是呼喊請求幫助，佛陀知道了，立即現身前來幫助他。老比丘認出佛陀的聲音，歡欣無比地說：「佛陀，您已經圓滿成就無量的功德，為何不嫌這點小事，還來幫助我呢？」佛陀回答：「我就是因為心無疲厭，持續幫助眾生而成佛，現在雖已成佛，利益眾生的心仍然永不衰減。」老比丘感動萬分，懇請佛陀為他說法，因而啟發慧眼，同時也恢復了視力。佛陀為了度化老比丘，可以現身為他撿一根針，聖者平等視一切眾生如子，為了利益眾生而不捨小善之利行，於此表露無遺。
以身口意之行利益眾生，乃是修行學佛者首先要學習的事。如居士到道場發心，或出坡作務，如擦佛像、打掃等等，或在行堂為大眾端菜飯，或禪七時擔任護七的工作，或關懷臨終的人，為他們助念……，這些都是「利行」，都是發自內心真誠的奉獻。藉由這種奉獻的精神與身體力行，一方面消弭內心慳貪、自私的習氣；另一方面，也可修得福報；同時，藉由這些利行與大眾結緣，將來當我們需要他人幫忙時，也一樣會獲得援助。出家法師們更是奉獻自己的一生，不分晝夜、不計報酬地為大眾服務。如知客法師和靄可親的為來寺參訪者介紹環境，大寮法師為大眾準備可口的齋飯，乃至住持法師說法不斷……。法師在無有疲厭的利他之行中，逐漸放下了自我的執著，長養慈悲心；同時，由於此等無私奉獻的精神，居士因而對法師生起敬愛之心，也歡喜到道場來聽經聞法，修福修慧。
由此可知，藉由「利行攝」的實踐，菩薩與眾生皆能同霑法益、增益福慧，即能達到自利利他的目的。
「同事攝」即是和光同塵，隨同眾生心之所好，作眾生的善友，並以身示教予以感化、薰習。
佛世時，有一個人名叫醜鬼，長得極為醜陋。他的父親是一位大富長者，因為害怕名譽受損，而把他送入深山。到了深山，飛禽走獸也都不喜歡接近他，醜鬼為此感到十分痛苦。佛陀為了度化他，於是率領一群比丘來到深山。醜鬼見到佛陀與比丘們相好莊嚴，一時自慚形穢而遠遠地避開了。此時，佛就變成一個比他還要醜陋的比丘與他相遇。醜鬼一看：居然有人比自己更醜陋！不免心中感到安慰，於是毫不自卑地與這位醜比丘為友。有一天，醜比丘在林中打坐，入定之時，竟然越來越漂亮。醜鬼覺得很奇怪，醜比丘於是告訴他：「我每次入定時，就觀想佛陀及那一群比丘的相好圓滿，也許就是這個原因，使我的相貌變得好看起來。」醜鬼聽了便效法他，靜坐觀想佛陀的相好及比丘的威儀，結果，相貌真的變得越來越莊嚴！當他終於發現：原來這位醜比丘是佛陀所變現的，於是隨佛出家修行，不久證得道果。
所謂「物以類聚」，眾生總是有同樣的業緣才會聚在一起，「同事攝」就是利用這種原理與眾生建立關係。如醜鬼因為對自己的容貌感到自卑，見到佛陀及大眾僧就遠遠的避開，若不化作比他還醜的人，則無法與他建立友誼，且更難以度化他了。
弘揚佛法必須要有方便，「四攝法」即是為了眾生各種不同的需求而施設方便法門。菩薩沒有方便無法度化眾生；若不度眾生，則無法圓滿菩提佛果。菩薩觀眾生苦而發大悲心，因大悲心而發菩提心，平等視一切眾生，乃至運用善巧方便，行四攝法攝受一切眾生。因此，大悲心即如同水一般，能滋養菩提苗，終有一天，它會開出燦爛的菩提之花，成就諸佛圓滿的智慧之果。
「普皆回向」是普賢十大願中最後一大行願，也是前九個行願的總結，統攝其所修之功德。「回」是回轉，「向」是歸向，為了去除自心的慳貪，達到無私無我的境界，也為了令一切眾生離苦得樂，所以發心回轉自己所修的功德，普遍施予一切眾生，就是「普皆回向」的意義。
一般人做了功德容易執為己有，以為一旦將功德布施出去，自己就失去功德。其實，因果不昧，修了善行必然會有善的功德果報。所以，一旦發心將所積聚的福德善根回向某一特定對象，或以大慈悲心、無盡的願行，平等布施一切眾生，不僅自己所修的功德不失，且依所回向的對象愈廣，則能令自己的功德更加增勝。
如《地藏經》中，佛陀告訴地藏菩薩：未來若有人修補塔寺、塑佛形像，或裝理經典，即使是纖毫之善，「但能迴向法界，是人功德百千生中受上妙樂。但如迴向自家眷屬，或自身利益，如是之果，即三生受樂，捨一得萬報。」若有回向自己所修功德，或勸他人布施供養者，「更能迴向，不問多少，畢竟成佛，何況釋梵轉輪之報。」
回向既有如此大的利益，應如何行之？一般佛法共修的行門中，如聽經聞法、禮佛拜懺、誦經、朝山、禪坐等，於法會圓滿時，都一定會至誠唱誦回向偈：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩道。」或「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦；若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」隨著這些回向文，以自己所修功德回向他人，並發願與眾生共成佛道。日常生活中，所有一切善行亦可回向父母師長身體健康、業障蠲除，兄弟姐妹事業順利、一切無礙，子女晚輩平安如意，法界冤親永離惡道，乃至回向成就無上菩提等等，即是「回向行」。普皆回向之行願不僅是為了自我求解脫，更希望一切眾生皆得解脫，如此心量廣大無私，即能達到平等與慈悲的境界。
功德是自己修的，為什麼能夠因為回向，而令他人得到功德，且自己亦不失功德？其實眾生的法界是相感召的，就如同山谷間的回音，因為迴盪共鳴而得以遠聞。又如同點火把，可以將火焰一傳十，十傳百，自己的光明卻無任何減損。回向也是如此的，就好似火光一般，能夠光光相照，功德再增功德。
明瞭了普皆回向的殊勝之後，接著便須從因地之萬行努力實踐，以契入如來的果德。就好像世人在賺了錢之後，總不忘回饋社會，利益更多的人群，將有限的個人福報轉為無限的功德法財。在佛法中，回向的方法，大致上可分為回自向他、回事向理、回因向果三種。
「回自向他」即是將自己所修的一切功德，回施法界一切眾生。亦即從最初的禮敬諸佛、稱讚如來，乃至恒順眾生等功德全部回向大眾。大勢至菩薩於過去修菩薩行時，曾聽佛說：唯有修行辦道方能回報父母恩。於是菩薩虔誠地將父母的遺骨以瓶子盛裝起來，頂在頭上，然後時時將修行的功德回向父母。由於菩薩的精進，終於成就道果。一日，瓶子裡的遺骨竟然化為一片光明！這就是因為功德回向而令受者獲益的不可思議感應。
其次，「回事向理」即是將所修的各種事相上功德，如莊嚴道場、認供佛像、打齋供僧等，回向不生不滅的真如法界理體。也就是無論修了多少功德，這一念心始終不增不減，無得無失，所有功德盡銷歸清淨本然之心性。「回因向果」即是在因上努力修一切功德，於此功德不取不捨，並以因地的回向行酬報菩提佛果，令自身及眾生皆得共成佛道。
人的一生不過數十寒暑，有的人一生中只為自己的前途奮鬥，從不為周遭親友著想；有的人歡喜為他人服務，卻執著世間的福報善法，到最後均只是黃土一抔。因此，若能將自私自利的心轉為慈悲平等無執的心，將所作的一切善法，回自向他、回事向理、回因向果，即能超越生命的侷限，使真生命無窮無盡。
普賢十大願乃是行持菩薩道的標竿，中台山更將其奉為每日清晨的定課，因為誦持、禮拜此十大行願有殊勝之功德，能內調心性，外利眾生。
第一禮敬諸佛，能降伏慢心，長養虔誠恭敬心；第二稱讚如來，能增長自他對三寶的歡喜心；第三廣修供養，能對治慳貪不捨的心，現在利益他人，將來自己得福；第四懺悔業障則是消除往昔所造諸惡業；第五隨喜功德，能對治嫉妒、不喜他榮的習氣，轉而肯定他人行善的功德；第六請轉法輪及第七請佛住世，是勸請佛、法、僧常住世間，指導眾生離苦得樂之道；第八常隨佛學與第九恆順眾生，說明佛弟子應修學大乘佛法，上求佛道、下化眾生；第十普皆回向則是將如上所修功德以無私無我的心，回向法界眾生成就阿耨多羅三藐三菩提。
真如石琦禪師云：「把手牽君行不得，為人自肯乃方親。」此十大行願一一皆是易行之法，只要發心，任何人都能做得到，隨時、隨處皆可修福修慧。做到一分，在心地上即有一分的實證，獲得一分的福慧；做到十分就有十分的實證，獲得十分的福慧；一直到「念念相繼無有間斷，身語意業無有疲厭」地去做，即是普賢菩薩不可思議的解脫境界。這一切均不離當下這一念真誠的發心、對佛法的信心，以及平等、無私的慈悲心，和清淨的菩提心。依著這些心念努力實踐，定能消除自己的業障，增長福慧，而且將來必能圓滿清淨莊嚴的佛果菩提，以無量的福慧供養無量的眾生，令眾生皆得自證真實圓滿的心性，獲得究竟清淨的解脫。
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