「十牛」，是一種譬喻；「圖」，就是圖說；「頌」，就是用偈頌的方式，說明十牛圖的含義及其中的道理。
「牛」，是譬喻這念心，凡夫的這念心，猶如一頭牛般，有牛脾氣，很難調伏。想調伏心中這頭牛，必須要有相當的耐力及智慧。
降伏是有層次的，從開始的「尋牛」，到「見跡」、「見牛」、「得牛」、「牧牛」、「騎牛歸家」、「忘牛存人」、「人牛俱忘」、「返本還源」，到最後的「入廛垂手」，共有十個過程、十種境界。也就是說，在修行的過程中，從開始尋找道在哪裏，到見道、修道、養道，最後證得究竟的菩提道，要經歷十種心的境界，每個境界就用不同的「圖」及「偈頌」來表示。所以「十牛圖頌」，就是說明修行的十種心路歷程。
一開始修行，發願「上求佛道」，首先要知道「佛」及「道」究竟在哪裡，即是要「尋牛」。以禪宗而言，南參北學，參訪善知識，為的就是要找到這頭牛，以明悟心性。此偈頌的內涵，就是在說明禪宗「尋牛」的心境。
禪宗「尋牛」的法門是什麼？參「誰在念佛」、「誰在喝茶」，找到是「誰」在念佛、是「誰」在喝茶，就找到這頭牛了。但是剛開始修行，並不知道是「誰」在念佛、是「誰」在喝茶，不知道什麼是父母未生前的本來面目，因為不明白，所以有疑問：念佛的是誰？喝茶的是誰？隨著這個「疑」，綿綿密密地參究──念佛、喝茶的這念心到底在哪裡──這就是禪宗的「參話頭」。
這念心可開展為六根、六塵、六識、十二入、十八界；人從早到晚，起了無數的心念，這麼多的心念，如茫茫大海一般，究竟哪一個心才是自己的心？所以就必須「撥草去追尋」。
「草」，就是妄想、煩惱、無明。因為修行還不知心在哪裡、佛在哪裡、道在哪裡，因此，要努力參究、追尋，這就是「撥草」。「撥草去追尋」，就是要在妄想、煩惱、無明當中，在地水火風四大當中，去追逐尋找這念心，不斷追根究底的問：究竟是誰在念佛？究竟是誰在喝茶？
所以，「茫茫撥草去追尋」，就是要起疑情──是誰？究竟這念心在哪裡？不管行住坐臥，始終綿綿密密地在話頭處參究、起疑情。
經過不斷地參究，回光返照，終於找到了話頭。可是仔細一看，發現「水闊山遙路更深」。
「山遙」，指靈山路遙，心水無有邊際；「路更深」，是發現這條心路愈來愈深遠。為什麼？因為這念心超越時間、空間，無邊無際，找不到它的深度、廣度，這一條路愈走是愈深遠，沒有一個著落點。《解深密經》云：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。」無始劫來，八識田中蘊藏的種子無量無邊，所以愈參話頭，愈覺得這念心的深廣。因此，未悟者，時時刻刻都在這個地方追尋。
在參話頭時，聚精會神，單提一念，用盡全身氣力，弄到精疲力竭，還是不知道「念佛是誰」。所以古人參禪時，往往不知左右鄰單姓啥名誰，行住坐臥只有這一念心，東西南北都不知道了。
經過一番參究，雖然還未找到這念真心，但是參到整個身心世界都變成了一個疑團，此時完全沒有妄想、沒有昏沈，整個世界都不存在了，沒有過去、現在、未來，處在一個定境中，只有能聞、能參這念心還存在。
古德云：「見山不是山，見水不是水。」究竟哪一個在念佛？始終找不到。為什麼？因為「起心即錯，動念乖真。」只要還有能、有所，就無法找到這念心，如同騎牛找牛，是找不到牛的。雖然如此，還是必須去找。否則，修行這念心就無法落實下來。
其實，這念能見、能聞的心是本具的，由於尚在迷惑中，所以不知原來這一切都是現成的，因此必須經歷一番的參究，才能了悟。
努力的參究後，「但聞楓樹晚蟬吟」，看到眼前的楓樹、聽到蟬的鳴叫聲，忽然對本具這念能見、能聞的心性有點體悟。「但聞」，就是對於心性的體悟，有一點點消息，好像有點契入到這念覺性，可是自己還是沒有信心，不敢確信。所以，初初開始修行學佛的人，可能都有這種境界──雖然沒開悟，可是卻有點體會；若說悟了，卻又不知這個道究竟在哪裡，始終似是而非。這就是第一階段尋牛「但聞楓樹晚蟬吟」的境界。
水邊林下跡偏多，芳草離披見也麼？
第二個境界是見跡，「跡」就是有一點點相應的境界，表示參禪有一點功夫了，產生一些瑞相，乃至於有一些契悟。但是，還沒有見到牛，只是見到牛的腳跡而已。
「水邊林下跡偏多」，指在水邊林下參禪、悟道，這念心有點清淨，六根對六塵有一些相應的境界了。這時候覺得好像根、塵、識都是「道」，但是還不敢確定，所以說「跡偏多」。
「芳草離披見也麼？」「離披」是分散零落的樣子。循著前面的腳跡，仔細再尋，只見草叢盡是牛踩過後零落的痕跡，卻不知牛往哪裡去了。行者此時用參禪的法門，提起話頭，這一提念，就把心中的煩惱、無明轉了過來，這念心產生相應的境界，雜草即成了芳草。雖然能參的這念心，與道有一點相似了，但不可執著，必須再努力去找牛。
「縱是深山更深處」，參禪時，經過不斷地提念、照念、參，這念心愈參究，愈覺得它的微細與幽深。參到八識田中，看到裡面山重重、水重重，一層又一層……，始終沒完沒了。因為這念心自無始以來，含藏了無量無邊的種子，執持根身、器界，整個山河大地都在這念心當中。
「遼天鼻孔」是形容牛的鼻孔很大，用來比喻我們這念心的廣大。
「怎藏他？」是說這念心，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，舉手投足處處都是，時時刻刻都存在，是藏不住的。這念心也如同人的鼻子一樣，是天然、現成的，每個人都有，所以任你怎麼藏也藏不住。
見跡，就是對這念心有點契悟了，此時無論參禪、看經、聽法，只要直下承擔，處處都是這念心的作用。
黃鸝枝上一聲聲，日暖風和岸柳青。
第三個境界是「見牛」，指真正契悟了這念心，也就是開悟了。
「黃鸝枝上一聲聲」，聽到黃鸝鳥在枝上一聲聲的啼叫，能見黃鸝鳥、能聽到聲聲啼叫的這念心，即是本性當中的覺性，悟到了能見、能聞的這念心，就是「見牛」了。
「日暖風和岸柳青」，契悟了這念心，明白山河大地皆是這念心的展現，蘇東坡說：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。」也是指契悟了，則了知溪聲、山色無不是心的妙用。此時，這念心如沐春風，充滿了無限的愉快與喜悅，如同河岸上一枝枝青翠的楊柳，有著無限的生機與活力。
「只此更無回避處」，悟了才知道本具的這念心，是無法迴避的，直下承擔便是。因為能見、能聞的這念心，本來就是自己本具的心性，不要也不行。傅大士說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」行住坐臥，穿衣吃飯，這念心始終是跟著自己，避不掉、揮不去，所以只能直下承擔。
「森森頭角畫難成」，這念心，在眼曰見、在耳曰聞、在鼻聞香、在手捉執、在足奔運，時時刻刻都在展現其無限的妙用，故說是「森森頭角」。雖然，這念心處處可見，要用就有，一切都是現成的。可是卻「畫難成」，這念心的形相，非筆墨所能畫出。人有男相、女相，乃至從幼年、少年、壯年……皆可畫出其不同的容貌。但是這一念心的形相，卻了不可得。雖然了不可得，可是它卻明明白白的表現在六根上，能說、能見、能聞……，所以這念心是真空，也是妙有，若能悟到這個道理，就是真正的「見牛」。
竭盡神通獲得渠
第四境界是「得牛」，此時不但是悟了這念心，而且已深信不疑，但還不太能完全掌握住這念心。
「渠」是指能見、能聞的這念真心。「神通」，指這念心的作用。所以不必將神通想得很高遠、很玄妙，它不一定專指阿羅漢的六種神通，或是佛所具有十力、四無畏、十八不共法的神通。因為日常中的揚眉、瞬目這些心的作用，也屬於神通。所以古德云：悟了這念心，挑柴運米都是神通妙用。「竭盡神通獲得渠」，指專注、竭盡精神心力，不斷的提念、照念、參，最後終於悟到了這念真心。悟了這念心，就能產生感通。此時，隨便起個心、動個念，就是神通妙用。
心強力壯卒難除
「從來真是妄，今日妄皆真」，悟了這念心，才明白難調難除的妄想心原來就是真心；把牛找到了，講話的這個就是、聽法的這個就是，一切都是現成的。
了解一切都是現成的，這念心就如同牛一般壯碩，從朝至暮，不論穿衣吃飯、挑柴運米，始終是如如不動，任你怎麼用力，也揮之不去，所以說「心強力壯」。「卒」，是終究之義。「卒難除」則是指這念心非天地、非父母所給予，本自具足，所以用盡任何辦法，終究是除不去的。
古德云：「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。」未悟時，費盡心機想除去煩惱，反而煩惱愈增，愈除愈除不了，猶如蠻牛愈打愈狂；一心一意想離開煩惱去找個真心、真如，反而離真如愈遠。契悟了之後，才明白原來煩惱即菩提，這念心始終存在，寂照如如，不送不迎，除也除不去，求也求不來。
有時纔到高原上，又入煙雲深處居。
雖然已得到了這頭牛，但是牛未經放牧、馴伏的過程，所以還是會亂跑，有時跑到高原上，有時又縱入煙雲深處，始終是不穩定。
「有時纔到高原上」，形容悟了的這念心，猶如打坐坐了一支好香，這念心清清朗朗、明明白白，一片寂靜，亦如站在平坦的高原上，一眼望去，晴空萬里。「又入煙雲深處居」，指雖然悟了，但這念心還不能站得久、站得長，有時好境界才現前，一剎那間又不免為煩惱所覆，心又沈下去了，迷迷糊糊的，如同煙雲密佈，頓時一片朦朧，什麼也看不清楚。
這念心，時而清楚明白，時而迷糊不清，還不是很穩定，這就是「得牛」的境界。所以還要進一步「牧牛」，使這念心慢慢安住、平穩下來。
第五境界「牧牛」，就是時時刻刻回光返照，有能觀、所觀，等於《心經》所說的觀照般若；要保持這念覺照、覺察、覺悟的心，看住這頭牛，不要讓牠跑了。
前面的「得牛」屬於見道位，此處「牧牛」則屬於「修道」的階段。「修道」要在靜中養成、動中磨鍊，無論白天、晚上，動靜之間，都要護念這念心，使其臻至純熟。
三十七助道品中的「四正勤」──「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」是屬於「牧牛」的前方便法門，因為「四正勤」還是落入善、惡兩邊，尚未契入中道實相，還沒找到這念心。而「牧牛」則是已找到這念心，並用覺照的方法，直截了當從這念心上來用功，不假任何方便。雖然「四正勤」是方便法門，但也不妨礙使用它，只要不執著，最後功夫純熟了，還是可以真正達到「牧牛」的目的與境界。
鞭索時時不離身(1)
「鞭」，指能觀之智，也就是這念能覺察、覺照的智慧心。「索」，指返照，如懈怠時，知道發一個慚愧心、精進心，這就是返照。「身」，指本具的這念心性。所謂「法身」，即以心性為身。這念心牧純熟了，達到清楚明白、如如不動、處處作主，法身就現前了。
菩薩即是以「法身」為身，修一切善而不執著一切善，隨緣自在，處處作主，所以稱為「法身菩薩」。凡夫則以四大和合之色身為「身」，因此產生我執，而有「我」、「我所」等妄想分別。「我」，即認五蘊假合之身就是自己；「我所」，指我之所有、我之所屬，認為自身以外之物皆為自己所有，例如，這是我的親人、房子、車子……。有了我、我所，真心就被遮蔽，不能現前。所以修行，最重要的是須了解這念心才是自己的「真身」，也就是要以「法身」為身。
「不離身」，就是不離開這念心。牧牛，就是時時刻刻把牛看住，不要讓牠跑了；若牛跑了，就要用鞭子、繩索將牠拉回來。「拉回來」就是發覺這念心跑掉了，立刻發慚愧心、精進心，用覺察、覺照的工夫，把心安住下來，這樣子就稱為「鞭索時時不離身」。
鞭索時時不離身(2)
這念心存在，法身慧命就存在；若是這念心跑掉了，則徒有色身，只會起惑造業。所以古德云：「智者調心不調身，愚者調身不調心。」並非要捨棄色身，而是講色身之健康與否，主要的癥結在於這念心。《晉書．樂廣傳》記載：一日，樂廣宴請朋友，其中一人飲酒時，誤將牆上反射在杯中的弓影認為是蛇，喝完酒後，即一病不起。後來明白蛇原來只是弓影罷了，病即痊癒。所以，「心」才是根本，色身只是一個附屬品，如同燈泡要發光，必須有電源，假若沒有電源，只有燈泡，也產生不了作用。
悟了這個道理，而且具有百分之百的信心，就能掌握住這念心，時時安住在正念、正定；時間一久，自然能消除業障，心安身也安、心淨身也淨。
所以，牧牛就是要「鞭索時時不離身」，即覺照的這念心始終要存在，這個功夫就如同禪宗祖師說參話頭，要如貓捕鼠、如雞孵卵，始終不離開這念心。
恐伊縱步入埃塵
「伊」指的就是當下這念心，禪宗又稱之為「渠」、「這個」。「埃塵」指色、聲、香、味、觸、法等六塵境界，及產生的執著、妄想、邪見等。「恐」就是戒慎恐懼。因為這念心非常的微細，以致一般人平時貪名、貪利、貪色、貪吃、貪睡，心中打了許多妄想，起了煩惱、執著，乃至產生種種邪見，自己也不知道；所以修行人要時時心懷戒慎。「縱步」指腳步向前躍出，形容這念心向外攀緣。「恐伊縱步入埃塵」，就是唯恐一不注意，這念心立刻攀緣塵境，清淨心立即如鏡子染上了塵埃，失去了光明。
《中庸》云：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」即指這念心時時都要念念分明，清明在躬。假使觀照功夫不得力，這念心沒有惺惺寂寂、寂寂惺惺，不能安住在話頭上、正念上、實相上，這念心就「縱步入埃塵」去了。所以要「鞭索時時不離身」，也就是要時時勤拂拭，勿使惹塵埃；一發覺牛跑掉了，立刻就要用鞭索將牠拉回來，覺察、覺照的這念心始終要存在。
相將牧得純和也
「相將」為相與或相共之意。「純」即精純、不雜，「和」是平和、安詳。「相將牧得純和也」，表示牧牛者執鞭索，牢牢的看住牛，不許牠犯人苗稼。此時已將這頭牛調伏，牠不會再偷吃草，也不再有牛脾氣了。也就是已調伏了貪瞋癡的習氣，眼不再東張西望、耳不再東聽西聽地向外攀緣，六根慢慢地不染六塵。即使看到外面的境界，聽到外面的聲音，這念心始終是風平浪靜，這念心有定有慧，已經能夠作主了。
到底這念心是不是能作主？就要看自己能不能回光返照，隨時檢討反省；如果不能作主，就要趕快修種種觀行法門，在這念心上用功。例如念佛，要念到不夾雜、不間斷，念到這念心像銅牆鐵壁一樣，風吹不入、雨打不進；學密，也是用身、口、意三密相應的方法，來降伏種種貪瞋癡的煩惱；修般若，則這念心也要念念分明，能觀的這念覺性要時時現前。假使不了解這些道理，就會執著「念佛」是求生西方、「持咒」在得感應、拜佛是消業障、誦經是要求福報，反而成了法執，甚至執己為勝、毀謗他法。若明白這個道理，則知法法平等，都是牧牛的法門，都是要調伏這念心。
羈鎖無抑自逐人
「羈」為繫綁、拘束。「鎖」當名詞為鏈條、鎖鏈。「抑」是抑制、壓制。「逐」即跟隨。得牛後，雖然已契悟這念心，但是還不能完全作主，所以還是要時時刻刻提起覺性，不斷覺察、覺照，勤於牧牛，使這念心不要向外攀緣。由於不斷地起觀照，日久功深，這念心牧純熟，已經能作主了；此時即不用再費盡心力的時時看住它，這念心已經可以處處作主、任心自在了。好比牛的牛脾氣尚未調伏之前，總是要想盡辦法時刻看住牠，乃至用繩索將牠綁好，不聽話時甚至用鞭子打一下，不讓牠亂犯別人的苗稼。當牧牛的工夫純熟，牛已完全被馴伏了，此時不必再用繩索綁著牛，也不必刻意拘束牠，牛都能溫順的跟隨主人，不會自己亂跑，所以說是「羈鎖無抑自逐人」。
古德云：「迷時人逐法，解時法逐人。」未悟時，或工夫不夠，這念心隨著外面的萬境而轉，是「人逐法」；開悟後，工夫純熟，這念心能夠作主了，不再為外境所轉，就成了「法逐人」。
騎牛迤邐欲還家，羌笛聲聲送晚霞。
「若是這念心已經保養純熟了，心中這頭牛已調伏了，就可安心的騎上牛背歸家。
「迤邐」，為曲折連綿的樣子，比喻從「尋牛」到「牧牛」這條漫長的心路。「家」，指的就是菩提、涅槃；不生不滅、寂照一如的清淨法身，才是究竟的家。「騎牛迤邐欲還家」，從一開始的「尋牛」到「牧牛」，費盡心力，通過種種身、心的考驗，終於可以不假任何鞭索功用，輕鬆自在地「騎牛歸家」了；這念心已調伏，能任心自在了，進一步就要回歸到當下這個清淨的自性之家。
「羌笛聲聲送晚霞」，「羌笛」即是胡人吹的笛子，笛聲曼妙悅耳。「羌笛聲聲送晚霞」，表示契悟了這念心性，沿途的本地風光就像羌笛的樂音、晚霞的美景，令人賞心悅目。這時候，人、牛、羌笛、晚霞和合一色，齊趣一處；心與境和諧無礙，同歸自性不二之家。修行至此，這念心充滿著法喜，充滿無量的光明、無限的愉悅，實在是值得在這個地方慶賀一番。
一拍一歌無限意
明白了這念心，這念心性就是無限意，等於古德所說的「百草頭上祖師意」。契悟了以後，當下這個能知能覺的「意」就是菩提心，所以一拍一歌都是禪機，乃至舉手投足都是神通妙用。假使不明白這念心，「意」就成了心猿意馬；分別執著的意識心到處攀緣，如猿猴爬樹、野馬狂奔，沒有一刻歇息
。
悟了這念心，就明白「意識心」與「菩提心」原是一個，沒有二個。譬如以前是賊人，現在覺悟了，放下屠刀，立地成佛，從此好好做人。從前做賊人，作用的是這念心；現在做好人，作用的還是這念心；這念知覺的心性並沒有差別，不同的是當下這念分別捨取的心意──要做賊人或是做好人。如同手掌，張開來是手掌，反過來是手背，無論手掌、手背，同樣都是這隻手。
「一拍一歌無限意」，悟了這念菩提心，當下一拍一歌就是無限的禪機妙用；如果未悟，則一拍一歌都是意識心的攀緣作用，就成了無限的生滅與悵惘。
知音何必鼓唇牙
「知音」，即了解這念心意，表示契悟了這念菩提心。「鼓唇牙」表示有所言說。「知音何必鼓唇牙」，真正、究竟的知音，是不必假藉言說，即所謂的「無聲勝有聲」。前面的「一拍一歌」雖然蘊藏了無限的禪機妙用，終究是心的作用，有生即有滅。所以古德云：「高山流水一曲琴，伯牙子期是知音，有聲彈到無聲處，便見幽然太古心。」由有聲歸到無聲，由有生有滅歸到不生不滅，方能橫亙古今，通徹十方，與三世賢聖同知自性菩提之音。昔日靈山會上，世尊拈花，迦葉微笑，即是不假言說。所以契悟了大眾聽法、師父說法的這念心，就是真正的知音。
此時，隨拈一法皆是佛法，無聲是道，有聲也是道，但最後還是要歸於無言無說。因為無言無說是「體」，一拍一歌是「用」；「用」雖然也是道，可是，最後「用」必須歸於「體」才是究竟。悟了這個道理，就知體不礙用，用不離體；說是道，不說也是道；有聲是聞，無聲也是聞。如此體會道，就很自在、活潑，否則執著一邊，修行就會產生許多煩惱。
前面雖然已經「騎牛歸家」，但是還有能騎之人、所騎之牛，也就是有能證之心、所證之境。有能有所，仍屬於有出有入、有修有證的相對境界，還是落入「自心取自心，非幻成幻法」的無明妄境中，所以進一步要「忘牛存人」。
「騎牛已得到家山」，指已經見到自己的本來面目，回到自性靈山、菩提涅槃的家。此時，已明白原來牛也是自己，心外無別牛，牛即是當下這念心。這念心是本具的，根本無牛可牧、無牛可得，不必再藉相對的境界來用功，連牧牛的這念心也要放下，只要做個閑道人就好了，所以說是「牛也空兮人也閑」。
既然已經騎牛歸回自性之家，更契悟到連牛也是不可得的，當然就不再需要牧牛的鞭繩，可以把它們通通都扔掉。這時，就可以悠閒地一覺睡到日昇三竿，所以說「紅日三竿猶作夢，鞭繩空頓草堂間」。此時，無論穿衣吃飯、行住坐臥都是道。但是，這必須經過一番努力，有了工夫才做得到；否則，一覺到天明，就全是顛倒夢想。
鞭索人牛盡屬空，碧天遼闊信難通。
前面「忘牛存人」的境界，已了達無牛可牧、無牛可得，能牧的這念智慧心，也隨之放下。現在則「人牛俱忘」，更進一步明白，原來這念智慧心也是本性本空；牛不可得，人也不可得，心境俱空、人法雙亡，達到一個絕對的境界，所以是「鞭索人牛盡屬空」。
「碧天遼闊」形容這念心，無邊無際、無始無終。雖然這念心廣大無邊際，但是在這個絕對的境界中是絕一切音信的，即所謂的「妙高峰頂，從來不許商量」，因此說「碧天遼闊信難通」。能通音訊，表示這念心還有一點點消息、念頭，例如想到「聖」是一個念頭，想到「凡」也是一個念頭，無論是凡、是聖，都還是音信，還是落入有能有所的相對境界。所以在「碧天遼闊信難通」的境界中，這念心不作佛想、不作魔想，如同禪宗祖師所說的：「佛不可得，魔也不可得。」達到一念不生，就是真正的佛。
紅爐焰上爭容雪，到此方能合祖宗。
「紅爐焰上爭容雪」，就是形容這念心無有一切美醜、善惡等對待差異，達到能所一如的境界，有如火爐上熾熱的火焰，怎容得下片絲雪花！在這個絕對的境界中，無有一物可得，正如《心經》所言：「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」此即是「言語道斷，心行處滅」的境界。
「合祖宗」，即契合祖師意，也就是契合十方諸佛所傳的心印。修行至此，無言無說，無能無所，契入心境俱空、人法雙亡的絕對境界，當下即與諸佛的心印相契合。
八萬四千法門，最後都是要回歸於這念絕對的智慧心地，此處離一切對待，並且絕一切言說，這是心之體，也是吾人的本來面目。
「返本還源已費功，爭如直下若盲聾。」就是說：從「尋牛」開始，歷經種種的磨鍊及熏修，費盡心力，方契合諸佛之心印，而得返回心之本源。到了此刻，才知道連「返本還源」也是多餘；因為一切都是本具的，本無生滅，本無去來，法爾如是。此時，再說「返本還源」，也是浪費唇舌；倒不如當下這念心見而無見、聞而不聞，任他外境千變萬化，都如盲若聾，始終安住在心之本源，始終安住在這個絕對的境界上。
身在庵中，卻不見庵前之物，是形容這念心已經超越相對，達到絕對的境界；因為若有所見，即落入有能見、所見的相對境界。超越能所的這念心，正如同江水的蒼蒼茫茫及花紅柳綠，不假絲毫造作，本自天然，一切都是現成的，所以是「庵中不見庵前物，水自茫茫花自紅。」
到「返本還源」時，一切萬法都歸回心之本源，這念心達到能所一如的絕對境界，整個世界既是真空，又是妙有，也是實相；一切時間、空間都在這念心當中，當下這念心就是法王。
露胸跣足入廛來，抹土塗灰笑滿腮。
前面「返本還源」，在這念心之體上站得住又站得長，這是自受用的絕對境界，唯屬自利之行。此處「入廛垂手」，則更進一步，以大悲心倒駕慈航，不畏勞頓穢垢，涉足眾生煩惱住處，廣行利他之菩薩行。
「露胸跣足」，即坦胸赤足，形容這念心從體起用，不假絲毫造作，舉手投足皆是慈悲喜捨的自然流露。「廛」，是指居住的宅地，用來比喻三界火宅。「露胸跣足入廛來」，指菩薩修行已得身心自在，了達「煩惱即菩提，生死即涅槃」，不住著涅槃寂靜之樂，以大慈悲心，化身千百億，視眾生火宅如樂邦，在三界中行六度萬行，利樂有情。
「抹土塗灰笑滿腮」，形容菩薩與眾生「和其光同其塵」，內所證得之清淨圓妙境界，與喧囂雜染之塵俗融合無礙，即使逢苦亦不憂，能忍人所不能忍，亦無有忍相。此時，菩薩已能善開無量方便門，即使灰頭土臉，乃至一哭一笑，皆為了度化眾生，引領有情脫離煩惱的纏縛，步向解脫自在之路。明朝的布袋和尚，常著粗衣，身肩布袋，遊化人間，無論遭遇順逆境，皆笑口常開，這就是菩薩「抹土塗灰笑滿腮」，度化有情的示現。
不用神仙真祕訣，直教枯木放花開。
「花」，代表人人本具的心性；「花開」指開悟，即認識自己的本來面目。眾生在迷，不識自己本具的妙明真心，所以這念心腐朽如枯木；今遇菩薩以大悲慈心來此三界，用法雨甘露滋潤眾生，令其開悟，如同枯木逢春而綻放花朵。這念心花開綻，就是禪宗說的「明心見性、見性成佛」，也就是淨土宗所說的「花開見佛悟無生」。
真純不二的這念心，本自具足慈悲、禪定及智慧。悟了這念心，這念心性就是神仙，涵攝一切靈妙要訣，不用再向外他求神仙祕訣。契悟了這念心，即能從體起無量的妙用，隨緣度眾，令有情均能明悟心性。所以說是「不用神仙真祕訣，直教枯木放花開」。
因此，菩薩不僅能「返本還源」，自得佛法受用；更能「入廛垂手」，以大慈悲廣度有情，令眾生得到佛法受用。
「十牛圖頌」，是以牛譬喻這念心，說明修行心路歷程的十個層次。修行人對於每一頌都要了達其中的義理，以契悟這念心性，也藉此反省檢討，了解自己現在修行境界的層次，進而明白「更上一層樓」的用功之道。如此，修行就不會走遠路，也不會以凡濫聖或是心生卑微。
每個人的心中都有一頭牛，若不牧牛，這頭牛始終是一頭到處吃草的野牛，將來就會被人宰殺，苦不堪言；也就是說，若是這念心追逐聲色名利等塵緣，起貪瞋痴等煩惱，繼而造惡業，就得受苦報。若想超凡入聖，就必須時時刻刻鞭索不離身，勤於牧牛，當馴伏了牛脾氣，野牛就成了「露地白牛」。露地，為門外的空地，喻出離三界火宅，到達平安穩當的地方；白牛，為清淨無染的牛，喻最究竟的一乘教法。露地白牛，在禪宗則用以形容契悟本具的妙明真心，而且經過一番保任，這念心已達到真純不二、淨無瑕穢、了無牽絆、自在無礙的境界。
牛是現成的，人人都可以騎牛歸家，但要有功夫，才騎得上去。騎牛歸家以後，還須心境雙忘；當返回心地之本源，更得發大慈悲心，「入廛垂手」化導眾生，令皆能明悟心性。
所以，依著「十牛圖」﹙尋牛、見跡、見牛、得牛、牧牛、騎牛歸家、忘牛存人、人牛俱忘、返本還源、入廛垂手﹚的次第用功，如是「降伏其心」、如是「護念其心」，就能夠圓滿自利利他的菩薩行。