隨順覺性（一）
何謂知識
於自由時報89.09.26(二)刊載
所謂知識，是後天學來的，例如醫學、哲學、文學、科學……等種種學問與道理。這些只要用功去學習，或是自己用功讀書、或是老師教授所得、或是個人經驗累積所產生、或是思考所得的道理，這一生，從幼稚園到小學、中學、高中、大學，乃至於研究所，拿到博士學位，這幾十年當中所學習到很多的學問與道理，皆歸納於知識的範疇。古人云：「學如逆水行舟，不進則退。」知識如同銀行裡的存款般，日積月累，不斷增加。但無論是技術或知識，仍然不能稱為智慧。
隨順覺性（二）
何謂智慧
於自由時報89.09.28(四)刊載
何謂智慧？能夠學習的這一念心，心當中有正念，就稱為正智；心邪掉了，邪知邪見，就稱為邪智。正智就佛法而言，要具有正知正見，要修戒、定、慧，「以佛心為己心，以佛行為己行，以佛言為己言。」言行舉止端端正正，增長定力、福德、慈悲，而且還要發大願，使我們的人生不會走遠路、走錯路。
然後再進一步檢討反省，使當下這念心，沒有貪心、瞋心、癡心，無明、煩惱，遇到任何境界，都不執著、不取捨，使心清淨。由清淨當中，自然而然產生一種智慧，這種智慧不是學來的，是本具的。
隨順覺性（三）
寶鏡蒙塵
於自由時報89.09.30(六)刊載
這念心如同鏡子般，鏡子有灰塵，就會失去光明。每個人都有這一面寶鏡，可是這面寶鏡，由於過去到現在，一直在起心動念，起貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，所以寶鏡蒙塵。
貪心，貪名、貪利、貪財、貪色、貪吃、貪睡，就使寶鏡增加塵點。瞋心，一點不如意，生無明、起煩惱，患得患失，這寶鏡又增加塵點。癡心，不知道人生有三世因果，不知道人人本具佛性，在當中起了妄想、執著、顛倒，所以我們這一面心的寶鏡，當中都是塵埃。
隨順覺性（四）
迴光返照
於自由時報89.10.03(二)刊載
凡夫的心好比一杯濁水，因為水渾掉了，所以這個水，不能喝、不能看、也不能照物。
我們的心當中，由於平時對於外面的境界生煩惱，使這念心患得患失，從早上開始到晚上，念頭始終沒有停過，就像長江、黃河裡的波浪般。前浪、後浪，始終盪漾不停。
現在用佛經所教的方法，用定慧、檢討反省、迴光反照的方法，先將這杯水保持不動，使外面的波浪平靜。
知道這些道理以後，就要使我們這個心不打妄想，不要起貪心、瞋心、癡心，不要生我慢、起疑心、邪見，時刻檢討反省，慢慢我們這個心就會逐漸清涼、安定下來。
隨順覺性（五）
夢境虛妄
於自由時報89.10.05(四)刊載
一般人白天不停的起心動念，到晚上睡覺時，還是繼續作夢，心並沒有真正休息。如果一個正常人每天晚上都作夢，就會感覺到很疲勞、睡眠不足。
所謂作夢，是指我們這個心，時刻都在攀緣。白天起心動念，日有所思、夜有所夢，所以到了晚上，身體雖然不動，可是心並沒有休息，心還在活動。這是由於白天的妄想、思念、執著太多，所以到了晚上還是放不下。
如果白天起善念，晚上就會做好夢；白天想壞事，晚上就做惡夢。好夢感覺快樂、幸福，但畢竟還是一個夢，過去就沒有了；惡夢會使人憂愁、煩惱，過去還是沒有了。所以無論好夢、惡夢，到最後都是一場空。
隨順覺性（六）
覺性本具
於自由時報89.10.07(六)刊載
能不做夢就是菩薩，到達最高的境界，就是佛。達到不做夢，我們心就清淨了，這念心就能產生智慧，這念覺性是本具的，像鏡子般，可以照天照地，什麼來什麼現，任何境界經過鏡子一照，從鏡子裡通通可以看得一清二楚。而且鏡子雖然能照外面的境界，但是它裡面什麼都沒有，是畢竟空。這不是空空洞洞，也不是虛空的空，而是真空、妙有。
這念覺性本具，本具的智慧不是學來的，是由於心當中平靜、煩惱漏盡所自然顯現的。到達一個最高的境界，就能知過去、知未來，這種智慧是無窮盡的。
隨順覺性（七）
清淨的智慧
於自由時報89.10.10(二)刊載
清淨的智慧才是最真實的，世間上的技能與了解屬於知識，不屬於智慧的範疇。而智慧又分為聲聞、緣覺、菩薩、佛的智慧。佛的心不執著空、有，過去、現在、未來，……十方世界，都在這念心當中，這種智慧，就能破無始無明，這種清淨的智慧，每個人都有，是本具的。菩薩也是返照這念心，對於外境不執著，沒有取捨，觀察世上所有一切境界皆虛妄不實，如夢如幻、如泡如影，這種智慧現前了，就能通達一切法門，所以菩薩的智慧稱為道種智。
菩薩是覺悟的眾生、覺悟的有情，能自利、利他。既能返照自心，覺悟自己；又能起大悲心，利益一切有情，自利利他。正在往菩提道上前進，就稱為菩薩，又稱之為高士、大士，如觀音大士等即是。
隨順覺性（八）
覺性的層次
於自由時報89.10.12(四)刊載
佛的意義就是覺者，佛的境界超越了菩薩、聲聞、緣覺。眾生在迷是不覺；聲聞、緣覺是正覺，知道人生有無量的諸苦，修四諦、八正道，證到涅槃。菩薩是分證覺，自覺、覺他，正往這個方向努力，尚未圓滿。
佛，自覺、覺他，所有一切功德通通圓滿，稱為三覺圓滿，是無上正等正覺。既然是覺，就異於眾生之迷；既然是無上正等正覺，就不同於聲聞、緣覺的正覺；既然是自覺、覺他、覺行圓滿，達到最究竟、最圓滿的境界，所以又不同於菩薩。
覺性就是佛性，人人都有。雖然如此，由於每個人有無明、煩惱，覺性就變成眾生心。如果眾生心有善念、惡念、邪見，進而造殺盜淫等惡業，這種覺性是在迷，而成為獸性，就會墮入惡道。
隨順覺性（九）
開始覺悟
於自由時報89.10.14(六)刊載
如果明白人人都能成佛，都有佛性、覺性，從現在開始起，絕對修一切善、斷一切惡，聽經聞法，修戒修定，發種種大願，就是開始覺悟，遠離三塗惡道，稱為始覺。但是始覺也有深淺，從凡夫到成佛當中層次有別。這就如同讀書，雖然小學、中學、大學、……博士班，同樣都是讀書，但每個境界有深有淺。
雖然人人都有覺性，因為眾生不隨順覺性，背覺合塵，所以覺性、佛性就變成眾生性。如果再等而下之，就變成畜生；再等而下之，就到地獄、餓鬼去受苦，這就是違背覺性的結果。
隨順覺性（十）
背塵合覺
於自由時報89.10.17(二)刊載
明白以後，要趕快背塵合覺，遠離貪心、瞋心、癡心、慢心，遠離外面骯髒、齷齪、黑暗的世界，隨順著善法走，隨順光明面走。如儒家所說：「近朱者赤，近墨者黑。」跟好的人相處，自己就會變成菩薩；與壞人為伍，漸漸會變成魔鬼。
所謂塵是指外面的六塵境界，色聲香味觸法。我們要離開六塵，就要返轉內照，諸位聽法的這念心，要往裡面聽，兩眼內視，所謂「六根內照，入流照性」，把眼耳鼻舌身意通通往內收，這就是背塵合覺。
從凡夫開始修行，到聲聞、緣覺，乃至於凡夫菩薩、賢位菩薩、登地菩薩、等覺菩薩、妙覺菩薩，到最後究竟成佛，這些階段都是隨順覺性。不過，每個階段的智慧、定力、心境，完全不同。
隨順覺性（十一）
無取無證
於自由時報89.10.19(四)刊載
師父說法，大眾聽法這個心，無妄想、分別，了了分明，當下這念心是本具的，無取、無證的，因為有取就有捨，有得就必有失，這還是相對的境界。雖然每個人都有，但尚未覺悟前，仍然不知自己有，如同自己身上有無價的寶珠卻不自知，經常在窮困中，等到別人點醒以後才了解。
「無證」，證到以後沒有能證、所證，所以四十二章經所說：「修無修修，念無念念，言無言言，行無行行。」此心本自具足，修了以後，無能修、所修，無能證、所證。是本自具足，還證什麼？還是證自己、修自己。有取、有捨，是在自己本性當中，執取這一點，如取大海當中的一個小水泡般。
隨順覺性（十二）
全波即水
於自由時報89.10.21(六)刊載
這個心到達沒有生滅、沒有相對之境，心中是什麼都沒有，沒有菩薩、佛、眾生之別。這念心雖然本自具足，心中若有煩惱，佛性就會變成眾生心。當下一念不生，如如不動，了了常知，眾生即是菩薩。這念心保持在最高的境界，就是佛，這都是指這念心的層次。
雖然心是本自具足，是性空、妙有，遇緣而生，如同氫、氧，兩個元素加起來，就成為水，當水遇到風，就變成波浪，種種不同的現象。但當把氫、氧一分開，水也了不可得，何來的波浪？所以不必離開波浪去找水，波浪的當下就是水。同樣地，不必離開煩惱去找自性，本心本性隨時都存在的，只要在煩惱的當下不作煩惱想，即能認識這念心性。
隨順覺性（十三）
修無修修
於自由時報89.10.24(二)刊載
氫、氧和合所成的水，是緣起法，當遇到熱、高溫，水就變成蒸氣，升到空中；遇到冷，蒸氣就不存在，又變成雲了。那這雲是不是真實的？也不是！再遇到冷，雲又變成雨，乃至於變成冰雹、變成雪。無論是冰雹、冰、雪，遇到熱，又化成水了。
所以這水是真的？假的？雲是真？是假？冰雹是真？是假？氣是真？是假？氫原子和氧原子是真？是假？水是「遇緣而起」，假若沒遇到這些外緣，水就是真空。覺性亦然，覺性是無形無相，卻具足萬法，所以就稱為真空。真空當中又能生萬法，看這覺性妙不妙？沒有取、捨，沒有修、證。當悟到此理，還要繼續修，但不執著修行，修無修修；若不修，心當中仍有煩惱、無明；說有修，心當中執著又這一點，如此就會失去本來的面目。
隨順覺性（十四）
自性平等
於自由時報89.10.26(四)刊載
修了之後，沒有能修、所修，但仍必須要修；度眾生，沒有能度、所度，還是要度；建道場，沒有能建、所建，但仍須要建；做了事，沒有能做事的人、所做的境界，但還是必須要做。悟到這個道理，就是真正的佛法、真正的般若，即是契入大圓覺海。
譬如眼睛只能看到外面，除非是得到天眼通的人。本性就如同眼根，當看外面的境界，有能看、所看；看自己的眼，還是有能看、所看。既然是有能、有所，自性就不得平等，是相對的境界。所以要修到沒有能看、所看，一念不生，這念心當下即是，動念乖真，這個心性就是自性平等。達到平等之後，進一步還要不執著平等。
隨順覺性（十五）
本末倒置
於自由時報89.10.28(六)刊載
為何達不到平等？因為眾生迷惑顛倒──既迷色迷心又顛倒執著。顛倒即是將不淨當做淨、淨當做不淨；真當做假、假當做真，觀念顛倒了。心性本具，可是不知在心地用功，而只在色身上努力。例如有很多人修氣功，而不知修心才是正順圓覺，將身體當做實有，拼命在身體上用功夫，這就是本末倒置。
由於心迷、色迷，因迷而執外境為實有，執著身體為真實，而不明白身體是地水火風四大假合；心當中起迷惑，不知這念心才是最實在的，產生貪心、瞋心，因而失去了本心，不知所起的心念只是受想行識的變化，且又不知去保養這念心，不知如何隨順覺性，這就是本末倒置。
隨順覺性（十六）
覺性本具
於自由時報89.10.31(二)刊載
因此佛陀對迷色重的人就開示四大本空，為迷心重者就開示受想行識空；如果是既迷色、又迷心，再開示五蘊皆空，主要的目的仍是對治迷惑顛倒。
那為什麼會有迷惑、有顛倒？因為不能滅除一切虛妄不實在的境界，將外面不實在的東西當做真的，真的當做假的。金剛經開示：「一切有為法，如夢幻泡影。」這就是對治我們的迷惑與倒執。
因為在寂滅當中用功，而尚未契入到真正的寂滅，當中就有差別。例如聲聞是滅色歸空而取涅槃，緣覺的境界超越了聲聞的滅色歸空，一般眾生則認為東西沒有以後才稱為滅，譬如人死後、物質壞掉以後才是沒有了。這些都還是在虛妄當中用功。假使契悟到如來的究竟寂滅，隨順寂滅，又因本來就是寂滅，所以不做寂滅之想。
隨順覺性（十七）
凡夫隨順覺性一
於自由時報89.11.2(四)刊載
隨順覺性分為凡夫隨順覺性、賢位菩薩隨順覺性、地上菩薩隨順覺性、如來隨順覺性四種層次，都是指這念心層次的深淺。
什麼是「凡夫隨順覺性」？譬如說，遇到很好的善知識、同參道友告訴我們：圓覺性即是涅槃性，是沒有生、沒有滅，遠離妄想執著，我愛、我瞋、我癡，遠離財色名食睡，當前這念心清楚、明白，一塵不染、一念不生，忽然明白這些道理了，就遠離勞慮境界，得到法界清淨。
所有的色聲香味觸五塵境界都是塵勞。例如，眼睛看外面久了，就會疲倦；再看，就打瞌睡。勞就是慢性中毒。六根都是同樣的。慮，外面的塵境，引起我們的思慮，想久以後，就患得患失，這些都是生死的根本，明白了，就要永斷勞慮。
隨順覺性（十八）
凡夫隨順覺性二
於自由時報89.11.4(六)刊載
對於色聲香味觸五塵境界，我們不貪著、不去追求，當前這念心，不想過去、現在、未來，當下即是！安住在這念心上。禪宗所說要直下承擔，「起心即錯，動念乖真」，在這個地方安住，就找到自己安身立命的地方，這就是站得住。
除了要站得住，還要站的長，繼續安住在這念心上，一分鐘、兩分鐘、三分鐘、十分鐘、一個鐘頭……，就是如此持續保養下去，就能得法界淨。這種清淨境界現前了，六根就得到清淨了，生理、心理就產生無量的快樂與無比的法喜。
隨順覺性（十九）
凡夫隨順覺性三
於自由時報89.11.7(二)刊載
所謂法喜充滿，起初由於輕安境界現前，在行住坐臥當中，身心都感覺到很平靜、很愉快。這個心清淨了，地水火風、六根也隨之清淨，馬上就產生清淨的感受，這種感受很安定，很平靜、很快樂，但一般人可能就會在這個地方安住下來，以為這是最好的，如果執著這個境界，這就是自己障蔽了自己。一執著，心就停留在這個地方，反而被法界淨所障，始終認為這個境界非常好，因此證不到最高的如來境界，所以還是不得自在，所以稱為「凡夫隨順覺性」。
所以感覺到這種清淨的快樂，不執著就好了，繼續用功，就能由凡夫隨順覺性，超越到賢位菩薩隨順覺性。
隨順覺性（二十）
賢位菩薩隨順覺性一
於自由時報89.11.9(四)刊載
初開始修行是凡夫菩薩，達到六根清淨，法喜充滿，意識感覺這個境界很好。明白這個道理了，就是入了賢位菩薩，就是稱之為入理；入到圓覺之理，就稱之為聖。賢位菩薩仍然執著見覺。見，就是見地，認為這個道理是最高的。
因為心還住在見覺上，執著見覺。執著覺觀、覺察、覺悟、覺性的境界，還是有能、有所，所以還有法的執著，是沒有辦法得到真正的自在。這個境界是菩薩未入地者隨順覺性，屬於十住、十行、十迴向的三賢位，經過三賢就進登十地。
隨順覺性（二十一）
賢位菩薩隨順覺性二
於自由時報89.11.11(六)刊載
賢位菩薩是有覺有照的層次，覺察、覺照當中的能所就是一種障礙。因為這個心有能照所照、能覺所覺，還不是本覺，而是在本覺當中起能觀的智慧心，以方便對治我們的妄想、昏沉。
譬如現在打妄想了，能馬上知道，就是覺；趕快把打妄想的心化掉、照破，不打妄想就是照。又如師父在說法時，大眾聽法，不自覺的想到家裡，忽然覺察：我在這裡聽佛法，為什麼想家裡？立刻將想家的心，當下就收回來。能夠知道這個心跑掉了，這就是覺；覺了以後馬上能夠對治，這就是照。
隨順覺性（二十二）
賢位菩薩隨順覺性三
於自由時報89.11.14(二)刊載
明白覺照的道理，功夫用得上了，就找到修行的路。如果坐在這裡聽法時打瞌睡了，自己馬上就知道，發慚愧心，告訴自己不要打瞌睡，或者身體動一動、頭動一動。能知道打瞌睡不對，這就是覺；能夠對治瞌睡這個心就是照。照了以後歸到什麼地方？要堅住正念。這念心，不想過去、現在、未來、又不打瞌睡，保持清楚、明白，又能作主，這就是隨順覺性。
如此保持住，使這個心行住坐臥時刻都清楚、明白，沒有妄想，人在哪裡，心就在哪裡，即說即了，即做即了。要說就是好話，要做就是善事，這就是能夠作主。不說、不想、不做時，心一念不生，清楚、明白，這樣就是賢位菩薩隨順覺性。
隨順覺性（二十三）
地上菩薩隨順覺性
於自由時報89.11.16(四)刊載
明白這個道理後，繼續在這念心用功，動靜閒忙，不離當念，最後到達覺和照同時放下，沒有能照、所照。因為此時已沒有瞌睡、妄想了，所以再也不須起覺、照了，就將覺照的心放下，任其本心自照，任其本心自覺，這念心就是中道實相，是圓覺淨性，能因此而入大圓覺海，這是登地菩薩的境界。
佛所說的一切大乘、小乘等八萬四千法門，就是要使眾生覺悟本具的心性，如同標月之指。目的是在循著指頭找月亮，找到月亮後，這時就不須再執著指頭。現在悟道了，時刻覺察、覺照，了了分明，不離當念，到達沒有能覺、所覺，覺照一如，任其本心自覺、自照。既然覺悟心性了，再也不須執著八萬四千法門。
隨順覺性（二十四）
如來隨順覺性一
於自由時報89.11.18(六)刊載
明白、契入心地法門後，契入了中道實相，時刻定中有慧、慧中有定，定慧等持，定慧一如，定慧不二這一念心，達到最高的境界，煩惱分分破，真如分分現，最後十地滿心，達到妙覺，入金剛喻定，破無始無明，漏盡無量劫的一切煩惱，煩惱全轉為菩提，這就是轉八識成四智--轉第八識成大圓鏡智、轉第七識為平等性智、轉第六識為妙觀察智、轉前五識為成所作智，所謂「六七因中轉，五八果上圓」，成就法、報、化三身如來。這就是究竟的隨順覺性，超越前面的任何境界。
隨順覺性（二十五）
如來隨順覺性二
於自由時報89.11.21(二)刊載
到達如來隨順覺性，就能夠有種種不可思議的能力、智慧、與神通。在凡夫菩薩、賢位菩薩、或登地菩薩的境界，都有貪瞋癡、色身、無明煩惱、色聲香味觸法，順境、逆境等障礙；到達如來隨順覺性，一切障礙都變成究竟的覺性了。
到達如來的究竟隨順覺性，得念、失念皆是解脫。所謂得念就是正念，失念就是失去正念，打妄想，想到過去、未來。一般的凡夫沒有正念；菩薩要堅住正念，才能破無明煩惱；到達如來的境界，沒有得、沒有失，得失不二，契悟到這一切皆是解脫。
隨順覺性（二十六）
如來隨順覺性三
於自由時報89.11.23(四)刊載
達到如來隨順覺性，則「成法破法，皆名涅槃。」成法，一切法都是緣起，因緣所生法即是成。例如修五戒、十善、四諦、十二因緣、六波羅蜜，修道場等，修圓滿就是成法。依據隨順覺性來修，就能得涅槃，涅槃分為有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、大般涅槃。無論是證那種涅槃，都是因緣所生，若沒有緣起，也沒有辦法證到涅槃，所以這就是成。破法就是破了清淨法，或是這個法的因緣散掉了，例如不但沒有修布施、持戒、忍辱，而且還起無明、生煩惱、起貪心。有的人甚至於毀謗佛法，這是破。
隨順覺性（二十七）
如來隨順覺性四
於自由時報89.11.25(六)刊載
在一般人看來，成破是兩回事，如破了戒定慧，成就戒定慧；破了六波羅蜜，成就六波羅蜜，這是有成有破。證到如來究竟的境界，成破不二，煩惱就是涅槃，成也是涅槃、破也是涅槃。為什麼？因為一切法都是緣起性空，既然是如此，一切法皆無自性，是畢竟空，所以成法、破法都是涅槃。這是站在如來的境界來觀察成破。
在如來的智慧來觀察，「智慧愚癡，通為般若。」般若分為文字般若，觀照般若，實相般若。在一般來講，智慧才屬於般若，修戒定慧、為善去惡才是智慧。但是成就了如來的隨順覺性，智慧和愚癡都是般若，智慧和愚癡是不二，都是在這念心當中，沒有自性，能所不二。
隨順覺性（二十八）
如來隨順覺性五
於自由時報89.11.28(二)刊載
成就如來隨順覺性，則「諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行。」在一般人看起來，戒定慧的相反就是淫怒癡，修戒定慧的目的，就是要除去淫怒癡。成就如來隨順覺性了以後，戒定慧和淫怒癡之性，是平等不二，通通都是清淨的，都可以得解脫，但這要到達如來的境界才可以。
這在一般人看起來，那佛法不是顛倒了嗎？怎麼淫怒癡就是清淨的行為？這與戒定慧怎可相提並論呢？因為殺盜淫的本性是空的，相是假的。再其次，一般人認為貪瞋癡是惡法，在修行來講，可以用貪來上求佛道--貪求佛法，下化眾生--度無量無邊的眾生，像地藏王菩薩就是大貪：「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」這個貪不正是佛事嗎？
隨順覺性（二十九）
如來隨順覺性六
於自由時報89.11.30(四)刊載
在如來的隨順覺性的看法，和一般人的看法是有差別的。假若未達到如來的境界，而因此認為也可以做與如來隨順覺性相同的事，那就是糊塗了！
社會上很多修禪的人，說要任心自在，「酒肉穿腸過，佛在心中坐。」還找理由解釋：你看濟公和尚也是吃酒吃肉呀！現在學佛法要隨緣，要跟得上時代，學佛是學佛，吃酒就吃酒，吃肉就吃肉，心中要得自在！這種觀念就是錯誤的，要知道濟公吃酒進去，可以吐黃金出來！吃愈多，所吐的金子愈多；吃死的動物進去，可以吐活的出來，普通人根本做不到這個境界！因為要證到諸法實相、諸法平等的境界，才有這個能耐。所以我們必須了解，隨順覺性有不同的層次，由於層次不同，所能做的範圍，亦有所不同。
隨順覺性（三十）
如來隨順覺性七
於自由時報89.12.02(六)刊載
「眾生國土，同一法性。」眾生和國土，是同一個法性。法性即是空性，眾生、國土都是空。所以地藏王菩薩要度盡眾生，如何去度？只要了達眾生本來空，了達六根、六塵本來空，既然一切都是空性，哪裡還有眾生？地獄？天堂？所以眾生與國土都是畢竟空寂，同一法性。
「地獄天宮，皆為淨土。」在一般人看起來，地獄是地獄、天堂是天堂；在佛看起來，地獄和天堂都是淨土。地獄、畜生、餓鬼所居住的地方很黑暗、很骯髒、很齷齪，稱為穢土；天上都是一塵不染，所以稱之為淨土。例如四王天住在四寶所成的須彌山上，忉利天是七寶宮殿所成；還有十方的淨土，黃金為地，琉璃為池，遍地都是光明。
隨順覺性（三十一）
如來隨順覺性八
於自由時報89.12.05(二)刊載
達到如來隨順覺性的境界，天宮和地獄，同樣都是淨土。為什麼？契悟到佛性、法性，不淨不垢，不增不減，淨穢不二這念心，所以全部皆成為淨土。維摩詰經云：「隨其心淨，則國土淨。」圓覺經也講：心清淨了，六根清淨；六根清淨，六塵清淨；六塵清淨，六識清淨；六識清淨，十二入、十八界清淨；十二入、十八界清淨，國土清淨；國土清淨，一切清淨，全都是淨土世界。所以到達如來隨順覺性的境界，一切境界都是淨土。
隨順覺性（三十二）
如來隨順覺性九
於自由時報89.12.07(四)刊載
同樣一個世界、一個境界，由於眾生心的清淨程度不同、業報不同，所感得的六根也不同。六根不一樣，對外面六塵境界的感受也就不一樣。例如，白天，在人類的眼睛看來，到處都是光明；有很多眾生，看到的卻是一片黑暗。又如廁所裏的糞便，人們覺得又髒又臭，污穢不堪；而廁所裡的眾生，不但不嫌髒、臭，反而覺得很清涼，如飲甘露。從這些角度觀察，一切都是相對的境界。
到達如來隨順覺性的境界，就能超越相對的境界，達到「一切煩惱，畢竟解脫。」煩惱即菩提。因為如來所證的境界是不可思、不可議的境界，是實相的境界、是真如的境界、是菩提的境界，也就是隨順圓覺的覺性，所以一切煩惱皆得以解脫。
隨順覺性（三十三）
如來隨順覺性十
於自由時報89.12.09(六)刊載
「法界海慧，照了諸相，猶如虛空。」到達如來隨順覺性的境界，此法界中具足無量無邊的智慧。此智慧，就是般若正智，猶如一把金剛寶劍，能斬斷一切無明、妄想，照了諸相，猶如虛空，畢竟空寂，了不可得。這念心契入不二法門，則處處皆是淨土。
有一次，阿難尊者問釋迦牟尼佛：「世尊！您說十方諸佛都是住在淨土之中，為什麼您住的這個世界，卻到處都是石頭瓦礫、髒亂污穢，見不到您的淨土？」釋迦牟尼佛聽完，馬上用大腳拇指往地上一按，整個世界都成了淨土。所以到達如來隨順覺性，證到最高的三昧境界，就能「指長江為酥酪，點大地成黃金」，因為長江之水、山河大地皆是虛妄不實，唯心所現。
隨順覺性（三十四）
有理有事
於自由時報89.12.12(二)刊載
修行必須有理有事，假使有理沒事，說得做不得，造了惡業，還是要受苦報。隋朝有位雲光法師，雖然善於宣說大乘法門，卻有個嗜好，喜歡吃牛肉，常邊吃邊說吃而無吃。他也懂得般若空性之理，可是功夫不夠，吃了以後卻空不了，業還是存在，所以往生後即墮為牛身，痛苦不堪。
所以，修行要知道隨順覺性的道理，而當中又有層次上的差別，第一是凡夫隨順覺性，進一步是賢位菩薩、登地菩薩隨順覺性，更進一步得到金剛喻定，證到中道實相，漏盡無始無明，達到如來隨順覺性，就能得到究竟的解脫。雖然要做到這些，是不簡單的，但是只要用功去做，一定可以達到。