六即佛，六即指的是我們每一個人從現在開始，一直到最後成就道業，這當中的次第有六個層次，而這六個層次當中，都是佛，故稱為六即佛。
六即，第一個是「理即」，第二是「名字即」，第三是「觀行即」，第四個是「相似即」，第五個是「分證即」，第六個是「究竟即」。六即就是六個層次是佛，就是「即佛」，所以六即表現了從凡夫到成佛一切的位次。為什麼叫六即？「六」顯因果之事相，「即」顯佛性之理體。這當中有六個層次，此六個層次則表現因果的事相。
理即，在道理上，人人都有佛性。人人都能成佛，一切眾生皆當成佛，這就是理即。
道理上，確確實實可以成菩薩，可以成佛，可是若沒有覺悟，沒有返照、沒有薰修，根本不知自己能成道、成菩薩，卻時時刻刻在那裡造業，起貪瞋癡、造殺盜淫，則佛性雖本具，也將變成了眾生性了。而且不但變成了眾生性，甚而變成獸性，雖是如此，但佛性還是存在的。
所以這當中有相同的地方，也有不相同之處。相同的是「理」，不相同的是「事」，在事上是完全不相同，果報也完全不相同。雖是不相同，可是還是會成道，佛性還是存在，等到將來因緣成熟了，覺悟了即能成佛。在道理上來講佛性是本具的，所以稱之為六即。
六即佛（二）
從凡夫到成佛，
所有的佛性、所有的理體完全是一致。
凡夫的佛性，即是菩薩的佛性，也就是一切諸佛的佛性，
同然一位，所以就稱為即。
我現在種什麼因，我現在就是什麼即。我現在是名字即嗎？觀行即嗎？相似即嗎？分證即嗎？究竟即嗎？馬上就能知道。所以我們明白了以後，自己絕對不會有我慢、不會有貢高。一方面不會有我慢、貢高。二方面知道佛性是人人本具的。馬上積極去努力、實踐。而且還會尊重別人，對自己也不生卑賤。對人家也會生尊重心。
從凡夫到佛位，期間因果的事相，共有六個階段，歷歷分明、不可混亂，所以稱為六。從凡夫到成佛，所有的佛性、所有的理體完全是一致。凡夫的佛性，即是菩薩的佛性，也就是一切諸佛的佛性，同然一位，所以就稱為即。
凡夫到成佛，須有六個階段，而佛性是一樣的，所以就是「六而常即」；從凡夫到成佛雖然佛性是一樣，而因果的事相不可混亂，分明有六個階段，這個就是「即而常六」。
譬如由初一到十五的月亮，雖是十五天盈虧不同，但就只是一個月亮，這就是六而常即；而初一到十五的月亮，雖是一個月亮，然而卻有十五天的盈虧不同，這就是即而常六。
六即佛（三）
千江有水千江月，
千江，代表每一個人有一個心水，有一潭江水，
這江水有月亮，
江水清了，就和這月亮一樣能夠照天照地。
為什麼用月亮來做譬喻？月亮代表我們這個佛性，人人都有一個月亮，所以佛經裡面有這麼一句真實的名言:「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，千江，代表每一個人有一個心水，有一潭江水，這江水有月亮，江水清了，就和這月亮一樣能夠照天照地，是這個意思。
「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，天，也是代表我們這個心，每一個人都有一個青天，可是這雲一現出來，青天就不存在了，也就是我們煩惱一現前，我們的自性青天就不存在，所以萬里無雲才能看到青天。
初一的月亮和十五的月亮，初一的月亮代表我們覺悟了，在名字上即佛了，有了名稱，有一點點相應了，朝這方向去努力了，甚至於開悟了，見到自己的本心，就是初一的月亮。
你開了悟以後，還要去修，如果不修，始終是黑月而不是白月，黑月是被烏雲蓋住了，沒有光明，眾生這個心有沒有光明？沒有，什麼都看不見。沒有智慧的光明，沒有神通的光明所以你開了悟之後，慢慢地就會見到一絲的光明了，彷彿是初一的月亮。如果修證究竟成佛，就是我們上次講的見思惑、塵沙惑、無明惑等三惑通通漏盡了，那就是究竟成佛了。
如果我們從月亮的本身來看，初一是一個月亮，十五還是一個月亮，初一月亮並沒有減少，到十五月亮也沒有增加。這就好像我們這個佛性來講，雖然是隨著外面修行的功夫，顯現我們的智慧、我們的清淨、我們的無為、我們的不動，雖有這些層次上的差別，可是我們心性還是一個。
所以說在聖不增，在凡不減；雖然在聖不增，在凡不減，也不妨礙修證，不妨礙有修有證。有修有證，等到達功行圓滿以後，最後就是無修無證，要把修和證通通放下。
修是一個方便，證是證誰呀!還是本具的。以前不知道，現在我知道了，是這個意思。以前沒有見到，現在我見到了，不能說以前沒有見到就不存在，沒有見到還是存在，只是自己不知道而已，這個譬喻很好。
六即佛（四）
一切眾生，雖具有佛性，而不能自知，
因此逐物忘返，長劫輪迴，
遂令佛性之體，隨六塵而流轉，不知發真歸元、修學佛法，
所謂法身流轉六道名為眾生。
現在我們用普潤大師的六即頌，來說明這六個道理。普潤大師是南宋的僧人，屬於天台宗。他生長的地方大約在現在江蘇蘇州，俗姓戈，字天瑞，號無機子。
五歲投慈行彷公，九歲剃度。翌年，從通照學天台，政和七年，住持松江大覺寺，帝賜號普潤大師。這個頌是普潤大師他自己有修有證，悟了中道實相的道理，然後依據中道實相來修行，從開始到最後，他寫了這個六即頌。
「頌」在佛法當中，有的是悟了道，於是將自己修行上的見地說出來，就稱為頌。悟道了他也寫頌，乃至於往生了，他也寫頌，這頌就是辭世頌，往往要留幾句話出來，為什麼要留幾句話出來？因為要讓大家知道，我現在到那裡去了，我現在是什麼境界，我一生又是什麼修行，留下來給大眾知道，使其產生一種信心。
第一個頌：「動靜理全是，行藏事盡非；冥冥隨物去，杳杳不知歸。」
這個頌是什麼呢？第一個就是「理即」。理即就是屬於凡夫的位子，說 人人都有佛性，是這個意思。這是頌理即佛，指一切眾生皆有佛性而言。
一切眾生全具佛性之理，這佛性之理和十方諸佛一樣，所以稱為理即佛。 據理而言，一切眾生當下是佛，所以說「動靜理全是」；據事而言，一切眾生起心動念完全和佛性相違，所以說「行藏事盡非」。
一切眾生，雖具有佛性，而不能自知，因此逐物忘返，長劫輪迴，遂令佛性之體，隨六塵而流轉，不知發真歸元、修學佛法，所謂法身流轉六道名為眾生。所以說「冥冥隨物去，杳杳不知歸」。
學佛的人，往往有兩種毛病，一種是只知道「動靜理全是」，便大言不慚，自謂即心是佛，直踏毘盧頂上行，當下與十方諸佛一鼻孔出氣，說什麼持戒、念佛、修善、作福，還有謂：「呵佛罵祖，是祖師的家風，佛來也斬，魔來也斬」，言語雖然相像，怎奈「行藏事盡非」，自己到底仍是一個業障凡夫。
還有一種人，只知道「行藏事盡非」，自認是一個業障凡夫，那裡有資格學佛？那裏有資格生淨土？更那裡有資格成佛度眾生？這便是辜負了自家的佛性，而不知「動靜理全是」，一切眾生皆有佛性，皆當成佛，明白這個道理，便可對治上面所說的兩種毛病。
「動靜理全是，行藏事盡非」無論是動、是靜，我們的這個佛性始終是存在的，你在睡覺的時候佛性還是存在的，走路的時候也存在，因為佛性存在，所以晚上睡覺可以睡得又香又甜，穿衣吃飯，行住坐臥，這個理始終是存在的，所以說動靜理全是。
道理上，人人都有佛性，人人都有佛性要自己來直下承擔，要自己來愛惜，要自己來尊重自己。假使自已不知道愛惜，不知道尊重自己，雖然動靜理全是，始終是在迷惑的眾生。
「行藏事盡非」，雖然道理上是人人具有佛性，可是他在迷，不知人人都有佛性，所以行藏事盡非啊！他的行為完全是與佛性、菩提、涅槃相違背的。
「冥冥隨物去，杳杳不知歸」，冥冥隨物去就是我們這念心，杳杳冥冥這念心，看不見這念心，像師父說法，諸位聽法的這念心還能夠看得見嗎？所以這念心非常微細啊，你作不了主，隨物去，隨著外面的境界跑掉了，等於儒家所說，「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。
「人心惟危」就是「冥冥隨物去」，人的心非常危險，非常危險什麼事情？貪、瞋、癡，這實在是危險，起了貪心、瞋心、癡心，墮入三塗惡道，你說危不危險？
這念心始終是隨外面的境界流轉，隨物去，隨著財色名食睡，色聲香味觸，隨著這個境界跑掉了，作不了主，拼命追求名利財色，冥冥隨物去，因為行藏事盡非，所以才冥冥隨物去，因為冥冥隨物去，所以才行藏事盡非，這個是相連的。
既然是冥冥隨物去，杳杳不知歸，這念心不知道安住在什麼地方，不能 回到自己的本具佛性上，不能回到涅槃上，不能回到菩提上，一般人所謂不能生淨土，淨土就是指我們這個心，杳杳不知歸，不知道安住在那裡。
所以我們明白這個道理了，要自己去用功，不用功，始終是冥冥隨物去，始終是杳杳不知歸，現在由於我們聽經、聞法，明白了，所以第二層次 ，第二偈就開始要修行了，開始要覺悟了。
六即佛（五）
「無生曲」、「不死歌」是指佛性不生不滅的道理，
即心是佛，不假外求，
所以說「當體即是」。
第二個頌：「方聽無生曲，始聞不死歌；今知當體是，翻恨自蹉跎。」
這是頌名字即佛，第一個頌是理即佛，在道理上是佛，沒有覺悟。所以要沉淪六道，真如法身仍在流轉，沒有覺悟。
現在是覺悟了，覺悟了以後就迴光返照，背塵合覺，而前面是背覺合塵，第二個層次就是覺悟了人人都有佛性，就要背塵合覺。
「方聽無生曲，始聞不死歌；今知當體是，翻恨自蹉跎」，這是頌名字即佛的道理，指聞名知字、悟解佛性而言。學佛人從善知識所，或經論中，悟解不生不滅的本有佛性，已知佛性的名字，知道自己的佛性與十方諸佛的佛性完全一樣，所以稱「名字即佛」。
「無生曲」、「不死歌」是指佛性不生不滅的道理，即心是佛，不假外求，所以說「當體即是」。從前不知，現今方知，自恨從前昏昧，不解佛性的道理，造諸惡業，枉受輪迴，所以說「翻恨自蹉跎」。這個就是聽了佛法，才知道這一生修行還是太晚了，有這一種感受，所以稱為名字即佛。
第二個境界已經知道了，人人都有佛性，可是過去沒有覺悟，過去沒有修行，反而自己覺得很慚愧，好像現在來修行、學佛已經很晚了，有這一種感覺，既有這種感覺，現在就要加緊用功，就要聽經聞法，觀心返照，所以第三個就要以始覺之智照本覺之理。開始覺悟了就稱之為始覺。
六即佛（六）
為什麼要起如幻觀？
因為外面是一種塵勞，執著外面的色聲香味觸這些境界就是中毒，
我們起如幻觀就是消毒，
我們這個心觀了以後，你這個心安住在哪裡？
安住在中道實相，安住在常理，
這樣就能得到解脫，
就能契入中道實相、能夠契入法身的境界。
第三個頌：「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。」
這是頌觀行即佛，指已悟佛性，順佛性起修而言，依教修觀行，而能觀的智慧，所觀的境界，本來和十方諸佛，完全一樣．所以稱「觀行即佛」。
在觀行位子上佛性還是現前稱為觀行即佛，前面是名字即佛，雖然是聞名知字，這佛性也是存在，只是佛性顯現程度不一樣而已。
「念念照常理」是念念觀照真常的佛性，「心心息幻塵」是心心息滅虛幻的塵緣，遍觀一切諸法的體性，非假非真便是第一義諦，這個就是修觀行的時候所用的方法。
什麼叫做常理？常者是不變，過去、現在、未來，始終這念心都存在，這個就是常。所謂常者是不變，寂者是不動，常寂光淨土，就是指我們中道實相這念心，常理就是實相，常理就是中道。
所以一定要念念照常理，心心息幻塵，看到所有的境界，我們在打坐也好、走路也好，認定外面都是虛妄不實的，如夢如幻、如泡如影，這個就是如幻三摩提，彈指超無學。
你打坐看到所有一切境界，也是虛妄不實的，我們穿衣、吃飯、行住坐臥，你要起這種覺觀，如夢如幻、如泡如影，善法也是如夢如幻、如泡如影，惡法也是如夢如幻、如泡如影，這就是起觀行。
如幻三昧，為什麼要起如幻觀？因為外面是一種塵勞，執著外面的色聲香味觸這些境界就是中毒，我們起如幻觀就是消毒，這是菩薩的境界，如幻三摩提，如幻觀，我們這個心觀了以後，你這個心安住在哪裡？安住在中道實相，安住在常理，這樣就能得到解脫，就能契入中道實相、能夠契入法身的境界。
六即佛（七）
中道實相不住空有，
沒有取捨、沒有憎恚、沒有貪愛，破除無始無明，
中道實相才是最高的、最究竟的，才是真正的淨土，
所以在法華經裡講小乘、中乘、大乘都是佛方便說法。
觀有觀照、觀像、觀想，所以遍觀也可以思惟，也可以觀照，也可以觀像；看看我們用什麼方法，無論是觀照、觀像或觀想，都是我們這念心起的作用，觀照、觀像、觀想這是一個假有，所謂一假一切假，看到所有的萬法都是假有，既然是假有，那還貪不貪呢？當然就不會貪著。
虛幻不實的，如夢如幻、如泡如影，所有一切，過去、現在、未來、惡法、染法、淨法，乃至於世間法、出世法、天堂、地獄、欲界、色界、無色界，十方一切淨土、穢土，遍觀就是把它想一想，想它是假，想它是真空，既然是假、是真空，我就不理它，就把能觀的這個心收回來。
收回來做什麼？無假亦無真，我也不住在假有，也不住真空，住在那裡？住在常理當中，所以是「念念照常理」，這樣子就契入了中道，契入了實相，不著假有亦不著真空，不著假有不著真空在那裡？師父說法，諸位在那裡聽法這念心，寂然不動，到達寂然不動，就感通「淨極光通達，寂照含虛空」這個境界出來了。
所以我們要了解，中道實相不住空有，沒有取捨、沒有憎恚、沒有貪愛，破除無始無明，我們了解了以後，中道實相才是最高的、最究竟的，才是真正的淨土，所以在法華經裡講小乘、中乘、大乘都是佛方便說法。
什麼才是究竟，「開權顯實」、「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真」，安住在中道實相當中，這個就是佛的境界，是如來的境界，所以這裡面稱之為觀行即佛，雖然是觀行，我們這個心也不離開中道，也不離開實相，中道實相就是佛，是這個意思。
中道實相是什麼佛？中道實相是智慧佛、是如如佛，智慧佛就是菩提心；如如佛就是涅槃心。我們在起觀行的時候，也不離開了了分明這個心，在起觀行的時候不離開如如不動、畢竟空寂這個心，所以起觀行也是佛，不管觀成，觀不成都是佛，觀成是果位上的佛，沒有觀成是因位上的佛，仍然還是佛。「因」好像是初一的月亮，「果」好像是十五的月亮，月亮還是一個，並沒有差別。
所以這是第三個境界：「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真」，要安住在中道實相，我們也不執著假有、也不執著真空，可是到達一個最高的境界，你也可以在中道實相起一切假有，也可以在中道實相起一切真空，所以假有就是立一切法，真空就是泯一切法，中道是統一切法，所以中道實相是圓融無礙的，即空、即假、即中，是這麼一個境界。三即一、一即三，一切法歸於自性，你看重不重要？
因為重要，所以我們才要「念念照常理，心心息幻塵」最後「遍觀諸法性」，修空觀也好，修假觀也好，這就是遍觀，世間法也好，出世法也好，這也是屬於遍觀，最後不住在假有，也不住在真空，住在中道實相，這就是我們安身立命之地方。
六即佛（八）
我們修觀行的時候目的是在哪裡？
目的就是來化除四住的煩惱，
修觀行的目的就是要破除見惑、思惑、塵沙惑、無明惑
這樣子契入中道實相，目的是在這裡。
第四個頌，「四住雖先落，六塵未盡空，眼中猶有翳，空裡見花紅。」
這是頌相似即佛，由於我們修念念照常理，念念照常理相應了，修觀行相應了，觀行相應了就破煩惱、破執著了，就證果了，是這個意思。
所以四住雖先落，由觀照的關係，四住的煩惱已經是破掉了，已經轉識成智了。「六塵未盡空」，雖然四住先轉過來，可是我們心當中六塵的種子還沒有完全轉識成智，還沒有轉第八識成大圓鏡智，所以第八識的種子還存在，六塵境界還沒有完全空掉，還沒有完全轉過來，還沒有完全破掉。
「眼中猶有翳，空裡見花紅」，我們的心眼、我們的智慧眼當中產生了毛病，本來是真空無為的，本來是畢竟空寂的，可是在空當中看到一些影像，把這些影像當作一種有，是空裡見花紅，把它當作實實在在的境界，這個是修行一種過程，修行到了這個地方來了，就容易出毛病，假使沒有大善知識的指導就容易出毛病，執著感應，執著神通境界。
現在社會上就有這一種情形，可是它並沒有四住雖先落，我們想想看，還在觀行當中就產生了邪見，所以我們修觀行的時候目的是在哪裡？目的就是來化除四住（註）的煩惱，修觀行的目的就是要破除見惑、思惑、塵沙惑、無明惑、這樣子契入中道實相，目的是在這裡。
我們現在由於功夫得力，所以四住煩惱已經轉過來、已經化掉，可是六塵境界還在我們八識田中，等於我們這清淨的眼當中看到一些幻境，為什麼會看到幻境？眼睛有毛病，有什麼毛病？眼睛看了這些境界把它當作實有，我們並沒有達到真空的境界，並沒有契入實相的境界，所以才會產生這種煩惱、這種境界出來，這是頌「相似即佛」的境界。
何謂「相似即佛」？就是與實相的境界有些相似的境界了，只是相似，非完全是一個，等於楞嚴經所講：「一念迴光，即同如來」，「同」是一個，可是並不是如來，這個地方是相似佛，與佛的境界有一點相似，等於這骨董一樣，由於後面仿造的確確實實，很相似，和真的一樣，可是它並不是真的，只是相似而已。
我們這個心本來就是跟佛相同的，由於有無明、有煩惱、有執著，所以同當中就是不同，現在由於起觀行的方便，觀照有一點功夫了，所以把粗的煩惱轉過來了，而細微的煩惱還在心當中。所以只是屬於相似的境界，相似解法而已。指觀行是有所解悟、有所體悟、有所了解，他的智慧，他的境界，和如來的境界有些相同，和如來的智慧也有些相同，理上可以說得出來。事上是辦不到，沒有真正的斷惑證真，雖沒有真正的斷惑證真，卻是相似斷惑證真，所以稱為相似即佛。
註：
四住，四住地之略稱。為生起三界一切見思煩惱之根本依處，故稱住地。四住即，
(一)見一切住地，指三界之一切見惑。
(二)欲愛住地，指欲界之一切思惑；思惑之中，尤以貪愛為重。
(三)色愛住地，指色界之一切思惑。
(四)有愛住地，指無色界之一切思惑。
以上四住地，若再加上無明住地，則稱為五住地。
六即佛（九）
普通一般人精進，
就是我今天念多少佛、誦多少經、持多少咒、拜多少佛，
這就是真精進，好像沒有這些功課就不是真精進。
開悟的人就是只有這念心，
大休大歇才是真精進。
第五個頌：「豁爾心開悟，湛然一切通，窮源猶未盡，尚見月朦朧。」
這個頌就是分證即佛。你念佛也好、誦經也好、持咒也好、修觀行也好、從聞思修也好，無論你用什麼方法，修中道實相觀也好，「豁爾心開悟」，一下聽經聞法或用功精進因緣成熟，一下就開悟了，悟到什麼？
悟到心即是佛，悟到這個道理，古人所說：「踏破鐵鞋無覓處，尋來全不費工夫」，悟到這念心，「修行億萬劫，悟在剎那間」，悟什麼？悟不是得到一個東西，不是見到一個什麼東西，悟到這念心是本具的。所以「悟」，就是悟到絕對的自性菩提，師父在這裡說法，諸位聽法這個心，了了分明，這個心，人在那裡，心在那裡，這個心才是。
普通一般人精進，就是我今天念多少佛、誦多少經、持多少咒、拜多少佛，這就是真精進，好像沒有這些功課就不是真精進。開悟的人就是只有這念心，大休大歇才是真精進，這是佛法僧三寶一切具足，不著僧求、不著法求、不著佛求、不著眾生求，只有這一念，沒有第二念，明白這些道理，在理上開悟，完全產生了信心，這是事理一如。
「豁爾心開悟，湛然一切通」一切都通達無礙了。什麼叫做一切通？事理、心佛眾生三無差別，煩惱即菩提，生死即涅槃，就是通達這一切道理，人人都有佛性，你開悟了就明白這些道理了，不但自己有，所有眾生通通有，通達過去、現在、未來，也是不離這一念心，事和理是一個，沒有二個，觀空不著空，觀假不著假，觀中不著中，始終是通達無礙，俗諦、真諦、中道第一義諦，一即一切，一切即一，都不離當下這念心，始終了了分明，這是悟了道。
所謂通，可以講神通，也可以稱為道通，到達這個境界，悟了無上菩提，菩提道和涅槃道，菩提道就稱為智慧佛，涅槃道就稱為如如佛，如如不動，一切諸法畢竟空寂，空也不做空想，智慧佛也不求智慧，只是當下這個心能作主、能明朗，就是智慧，就在這裡去安住。
六即佛（十）
古德說：「淨極光通達，寂照含虛空」，
我們的心就像一杯水一樣，湛然不動，就像一潭止水，
你看這一潭水湛然不動沒有波浪，
不但沒有波浪，裡面沒有混水、沒有濁水，
悟到這些道理，湛然一切通，就是心明朗了。
古德說：「淨極光通達，寂照含虛空」，我們的心就像一杯水一樣，湛然不動，就像一潭止水，你看這一潭水湛然不動沒有波浪，不但沒有波浪，裡面沒有混水、沒有濁水，悟到這些道理，湛然一切通，就是心明朗了。就像一潭止水照天照地，像一片鏡子一樣，胡來胡現，漢來漢現，現了以後，裡面不留一點痕跡，始終保持當下一念，湛然一切通，知道過去、現在、未來都在這念心當中，這就是實相。
雖然如此通達，但窮源猶未盡，尚見月朦朧，看到我們這念心沒有邊際，你還在懷疑這個心究竟有多大，求這個源頭始終是無窮盡的，因為我們這個心廣大沒有邊際，沒有始終，如何求呢?
所以在這個地方還沒有下百分之百的肯定，既然沒有百分之百的肯定，尚見月朦朧，等於月亮當中有了陰影一樣，我們這個心雖然是一切都是現成，到這個程度就是返照到我們這個心裡面還有一些沈澱，還沒有完全把第八識轉識成智，要把第八識轉成大圓鏡智，到這時候才能完全了解，所以這就屬於分證。
分證一分法身，破一分煩惱，一共有四十一品無明，就是有四十一分法身，到這時候是煩惱分分斷，真如分分現，這是一種譬喻來講。其實這四十一品就是層次上的差別，就是我們打坐的時候，看看我們這個心有沒有昏沉，完全究竟沒有一點點昏沉了就是通達，到達清清楚楚、了了分明，這就是盡。同時我們這念心完全沒貪瞋癡這些煩惱了，這就是盡。
所以這四十一品一個是從昏沉、一個是從煩惱，看看我們昏沉和煩惱的程度如何？這樣來分成四十一個層次，這就屬於修證方面的，所以我們了解了以後，也不要把這四十一品看的不得了，一念不生，萬法無咎就是如此，煩惱就是我，我就是煩惱。
現在的問題就是不起煩惱就好了，處處作主，了了分明、寂然一如。那麼這四十一品就是只有這念心存在，一直保任下去，動靜閒忙不離當念；一乘任運，萬德莊嚴，始終不離當念，你悟到這個道理，慢慢在日常生活上來薰習、磨練、這樣我們的身心一天天地清涼，一天天地自在，到達最後究竟煩惱漏盡，就是十五的月亮。
六即佛（十一）
因為這念心從過去到現在自己不知道，自己不了解，
始終是在外面追逐財色名食睡，人我是非，
現在經過一番修練，經過一番修行，一番返照，
我們這個心得到解脫，
究竟水沒有波浪，水究竟清涼，
這個沒有波浪的水、清涼的水不是外來的，是我本具的。
第六個頌：「從來真是妄，今日妄皆真，但復本時性，更無一法新。」
這個頌是究竟即佛。就是把四十一品無明通通轉過來了，通通轉過來了以後，是一個什麼境界，就是這麼一個境界。從我們這一生一直到現在，從來真心成了妄想，本來是一潭清淨的水，現在變成波浪了，是一潭止水起了波浪，是一潭清水混濁掉了，這是凡夫眾生的境界。
「今日妄皆真」現在煩惱漏盡，見到自己的本心本性，四十一品的無明通通轉過來了，今日妄皆真，水是波浪，現在波浪通通停止變成水了，妄想就是真，煩惱即菩提。
「但復本時性，更無一法新」，因為這念心從過去到現在自己不知道，自己不了解，始終是在外面追逐財色名食睡，人我是非，現在經過一番修練，經過一番修行，一番返照，我們這個心得到解脫，究竟水沒有波浪，水究竟清涼，這個沒有波浪的水、清涼的水不是外來的，是我本具的。
「更無一法新」在聖不增，在凡不減，即使超凡入聖了，這個心不增加一絲一毫，雖在凡夫位，有煩惱有無明、六道輪迴，我們這個心並不減少一絲一毫，雖然不減少一絲一毫，可是始終是在沉淪苦海，輪迴六道，受盡無量無邊的苦楚，雖然不增加一絲一毫，可是心得解脫、心得自在、心得清涼 ，就稱之為無上大涅槃、圓明常寂照。