所謂生與死，每人皆有這麼一個關口，可是在迷的人不知道生也不知道死，但覺悟了的人就知道生、死的重要。
對生、死的看法，儒家與佛法有某種層次上的差別。儒家孔子所說：「未知生，焉知死」是希望我們去參究自己生從何來?以佛來說，又更進一步了，就是要我們「了生死」。
儒家對生死的看法，如果我們一個人在世問上建功立德，為國家、民族、社會盡心，如此，則雖死猶生，因為即使是死，但他的精神長存。如：歷史上的岳飛與秦檜，岳飛留芳千古，秦檜則遺臭萬年。岳飛的忠孝精神永遠長存，這就是儒家對生、死的看法。
孔子所說：「朝聞道夕死可矣!」這就證明我們人生要追求一個真理，我們悟到真理，是為道而犧牲，為國家、社會而犧牲，這也是道啊!這樣子犧牲了，那麼他的生命卻始終存在的。而我們佛法上也有這種說法。「寧可持戒而死，不可破戒而生」，就是為了道。成道第一個要持戒清淨，所謂「戒定慧三無漏學」，如果我們持戒不清淨，以後會帶給我們一些生死與煩惱。佛法上也說：「尸羅不清淨，三昧不現前」，如果戒不清淨，想要得到最高的禪定，也不容易，所得到的定即是邪定。
那麼在我們佛法來講，除了這些意義以外，另外還要更進一層，即認為生也是苦、死也是苦，所以要「了生死」。
一個人在世間上建功立德，是一個功德、也是一個福報，可是我們人還有過去、現在、未來，你建功立德，就算是有了福報，將來是人天的果報，人天的福報享完了，最後還是受六道輪迴。
我們一個人一開始下來就是生，這一生不論你是做什麼事業─ 士、農、工、商、學、兵，到最後還是要死，死是苦，生也是苦，從開始一直到最後，人生都是一個「苦」字。
生與死（二）
人生是苦，從生至死惟一「苦」字。
生苦、老苦、病苦、死苦、
求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦、愛別離苦。
八苦熾盛。
人生是苦，從生至死惟一「苦」字。
怎麼知道人生是苦？你看小孩生下來就聒聒叫，就證明他是很苦。怎麼說是很苦？嬰兒往母親肚裏是一個世界-十月懷胎，在母親肚子裏實在是苦事情，稱為胎獄之苦，出來以後又是另一個世界，對這個世界的一切，均覺得不適應，感覺得很苦，所以是生苦。
老苦，老的時候行動一切皆不順，做什麼事情皆不能稱心如意。
死苦，人快死的時候，四大分散自己做不了主。人死的時候地大分散，身體壞掉，神識會覺得山崩地裂，這個時候自己會覺得驚慌恐怖。水大分散，流膿流水，晚上作夢，夢到到處都是洪水，驚慌恐怖，無處可逃。風大分散，看到遍地都是猛風在吹，無處可逃。火大分散，晚上作夢看到遍地都是火在燒，令人驚慌恐怖，到最後如果我們這一生作了很多惡業，會看到地獄、畜生、餓鬼種種恐怖的境界，這些都是苦。
病苦，「生」了以後每個人都會生病，病有病的苦。
求不得苦，人生在世求不得的苦很多，如:學業力面，希望拿第一名，始終拿不到第一名，拿不到心中就起了煩惱。事業上也是如此，有了十萬想一百萬，有了一百萬想一千萬，甚至於整個台灣，乃至於整個世界，心始終沒完沒了，這就是求不得苦。因為一切皆有因緣果報，要求，要從因當中求，不要從果上去求。
求什麼呢？求我們現在開始不要打妄想，不要造惡業，時時刻刻檢討反省，這樣子來求，我們的心就安定下來了。心安定下來，我們的智慧，我們的定力，乃至於我們的福報無形當中，就會增長。佛法上所說的求不得苦，是告訴我們要從這個上面去解脫。
怨憎會苦，不該看到的人，偏偏要看，彼此看了很不自在，所以怨憎會苦。在平時我們要廣結善緣，未成佛道，先結人緣，這樣即沒有怨憎會苦了，如果彼此有了過節，最好能夠冤家宜解不宜結，不看僧面看佛面。
五陰熾盛苦，我們身體色、受、想、行、識，這是屬於五陰境界。色屬於物質，色法裏面有地大、水大、火大、風大。第二個是心法，心法裏面有受、想、行、識四個心裏面的狀態，色法加心法，就是我們這樣一個人。
我們一個人不管多大歲數，都要受這個色、受、想、行、識的影響。尤其是在年輕的時代，十多歲到了二十多歲，都要受色、受、想、行、識的影響，身、心皆起大變化，產生衝擊，這就是所謂色受想行識五陰熾盛。五陰熾盛，盡像一把火在心當中燒，使其身心不能平靜，不能安定。
愛別離苦，我們一個人有種種執著，有種種情愛，父母有父母之情，兒女有兒女之情，同學有同學之情，朋友有朋友之情，人不能始終在一起，古人說:「月有陰晴圓缺，人有生離死別」，「天下無不散的宴席」，有生必有死，有聚必有散。
生與死（三）
我們每一個人念念都是在生滅當中，
所以就有生、老．病、死、苦。
禪宗祖師所說，你把這念心了了，生死就了了。
實在是如此的，
哪一念心？師父說法，諸位聽法這念心，
不攀緣、不顛倒，時時刻刻如如不動、了了常知，生死就了了。
所謂了生死就是在現在，而不是在未來。
佛法告訴我們了生死，生死就是自已的煩惱。剛才所說的八苦，即是自己的煩惱，一個是因的煩惱，一個是果當中的煩惱。我們起心動念就是因，果報現前了，逃也逃不了，這是果當中的煩惱。要想去了果當中的煩惱，必須從因當中去了。人已經生下來，如何去了？生了以後要受報，必須要面對現實，所以逃也逃不掉，到死的時候，死亡一現前，誰也逃避不了。
如果我們三昧修成功了，自己能夠作主，能夠作主生死就自在。平時我們對於我們的煩惱，時時刻刻檢討反省，把煩惱化掉，這樣子就沒有生，沒有生就沒有死，這是佛法對於生死更進一步的看法。
我們每一個人念念都是在生滅當中，所以就有生、老．病、死、苦。明白這些道理了，就知道生在那裏？死在那裏？如果我們這念心，「師父說法，大眾聽法這個心」一念不生，保持這個境界就沒有生死了，當下就了了生死。所以禪宗祖師所說，你把這念心了了，生死就了了。實在是如此的，哪一念心？師父說法，諸位聽法這念心，不攀緣、不顛倒，時時刻刻如如不動、了了常知，生死就了了。所謂了生死就是在現在，而不是在未來。
生與死（四）
你要了生死，
時時刻刻注意當下這念心，起心動念這念心，
看看是起善念？或起惡念？
起善念就是福德，起惡念就是罪過。
最後一念不生，生死通通了了。
禪七當中就是了生死，生死的意義要知道，否則還是了不了生死，修淨土宗的，認為生死是在死了以後，希望佛來迎接，認為這個就是了。這樣了了以後，將來不來受生。這種生死是果報上的生死，平時若沒有修觀行、沒有修定慧，心當中有種種煩惱，要想達到這個境界是不容易的。無論禪也好、淨也好，都在我們這念心，我們心沒有生滅，生死就了了。
起初儒家所講的生死，和我們佛法所謂的生死有相同的，也有不相同的。不相同的就是一個念頭生、一個念頭滅，要想未來了生死，完全是靠現在，現在不能了，未來也不能了。佛經裏面講：「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅。」就是說我們這念心有這麼一個念頭，這個就是生，有此。有這一些些，將來還有一些，是什麼意思？
有一些些，就是有這麼一個念頭，有這麼一個念頭，看是什麼念頭？貪的念頭？瞋的念頭？癡的念頭？如果我是貪的念頭，看我貪什麼？貪名、貪財、貪色、貪吃、貪睡？如果我們貪色，有一些些，男孩看到女孩就想，女孩看到男孩也免不了這念心上打妄想，這就是生死的根本，所以這就是生死。
你要了生死，時時刻刻注意當下這念心，起心動念這念心，看看是起善念？或起惡念？起善念就是福德，起惡念就是罪過。最後一念不生，生死通通了了。這就是從因上去了，而不是從果上去求，也不是從果上去了的。因沒有了，果也沒有了，有因才有果，有此則有彼，無此則無彼，沒有這個東西，就沒有那個東西，這是一定的道理。
善也是生、也是死；惡也是生、也是死，那我們怎樣去了？一個是漸修了生死、一個是頓悟了生死。漸修是層次上的差別、所謂漸修即是修戒、修定、修慧，這樣子去了，證到戒定慧三無漏學就好了，生死就了了。
頓悟了生死，即是頓悟自心，直了成佛，馬上就能了。怎麼說頓悟自心呢？即是師父說法，諸位聽法這個心，不想過去、現在、未來，一念不生，一念不生就是定。定當中還要有慧，這念心還要清楚明白。所以頓也好、漸也好，都能了生死。最重要的是，要從因當中去了。