「三關」是禪宗的專有名詞，也是修行證悟的一種過程。禪修的目的就是要開悟。悟什麼呢？就是悟心，心即是道，契悟這一念心，就見到自己的本心本性。

　　開悟有深淺之別，依破執著、轉煩惱的層次，可以分為三種次第：「初關」、「重關」、「生死牢關」。「初關」就是破本參，例如用參話頭的方法，參念佛是誰，時時刻刻提念、照念、參，最後將第七識參破或疑團打破，就開悟了。契證自己的本心本性，即名為開悟。打破疑團有幾種方式：一種是參話頭參破，靠自己來參破；一種是靠善知識的啟迪。

　　古德言：「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」修行就是澄清當前這一念心，這念心澄清之後，具足無量的智慧神通妙用，即能大機大用，不僅自受無窮的利益，更能利益一切眾生。

「三關」的意義（二）

每個人都有欲愛、色愛，此是煩惱、生死的根本。
若能將此小情小愛，提昇為對眾生的大慈悲心，
就能出離此煩惱苦海。

　　「禪宗三關」為初關、重關、生死牢關。參破第七識，稱之為「破初關」。再者是「破重關」，開悟之後，還要繼續精進修行，悟後起修是真修，再用參話頭的方法破除法執，將八識田中的種子破除，此時就入登聖位，就能了生死，所謂「煩惱分分破，真如分分現。」這一念心即呈現空明的境界，甚至有諸多感應、神通，此則是破了重關。之後再繼續用功，破「生死牢關」，就是破除無始無明，無始無明破除了，才算究竟契入清淨法身，所謂「毘盧遮那頂上行」。此是禪宗三關之大意。

　　除了近代禪宗祖師所說的初關、重關、生死牢關之外，公案中也有其他三關之說法，如「戲論三關」、「楞嚴三關」及「黃龍三關」。

　　「戲論三關」為當面關、山海關、雁門關。「當面關」，即是人家讚嘆你，你也不起心動念；甚至吐你一把口水，你也如如不動，當面能照得住這一念心，不隨境轉，稱之為「當面關」。

　　「山海關」，愛是海，瞋是山。每個人都有欲愛、色愛，此是煩惱、生死的根本。例如有很多人為了情愛的糾葛，產生種種煩惱而垂頭喪氣，生活暗淡無光，就如苦海無邊；若能將此小情小愛，提昇為對眾生的大慈悲心，就能出離此煩惱苦海。再者，瞋心是山；每個人都有瞋心，一點不如意就發脾氣，面紅脖子粗，就像是一座火山，不但別人不敢親近，自己也會受到傷害。所以，若能除去瞋心、貪愛，就能通過山海關。

「三關」的意義（三）

「雁門關」即是指我們在做人處事當中，要提得起、放得下；
做了善法功德，要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，
不執著自己所做的功德，
這念心就如雁鳥從空中飛過，不留痕跡；
亦如明鏡，相來即現，相去不留痕。

　　戲論三關的第三關是「雁門關」。即是指我們在做人處事當中，要提得起、放得下；做了善法功德，要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，不執著自己所做的功德，這念心就如雁鳥從空中飛過，不留痕跡；亦如明鏡，相來即現，相去不留痕。「雁門關」還有另一層含義，即指在參究的工夫上，要綿綿密密，不夾雜、不間斷；如雁群排隊飛行一般，不雜不亂。

　　「戲論三關」、「楞嚴三關」和「黃龍三關」，都是禪宗史上的公案。其實，不論是何種三關，其目的都在勘驗學人是否心眼已明，及其所明之深淺程度。由於末世邪眾邪法甚多，未證言證，未悟言悟，因此，禪宗祖師慈悲，立關破邪，即為三關之所由。