「自在」意義的認識與界定，在目前的社會是很需要的。對於自在、自由、民主的認知，如果沒有正確的觀念，思想和行為就容易產生偏差。譬如，為了自己的自由而妨礙他人的自由，就不是真正的自由；表面上談民主，但是所作所為，卻都不符合真正民主的精神，就不是真正的民主。
佛法講「自在」，如心經中的「觀自在菩薩」，是因「觀」而得自在，所以，希望得自在就須下一番功夫。現在有許多知見不正的人，講自在禪，認為要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩。其實這不是真正的自在，而是放縱自己的意念、行為，由於放縱而造種種的惡業，產生種種邪見因而墮落，若犯了國法，還要坐牢，將來也會墮入三塗惡道，如此不但未來不得自在，現在也不得自在。這種自在就成了放縱，放縱身、口、意，必定招致種種罪業。
自在（二）
行、住、坐、臥要具足四威儀。
行如風、坐如鐘、臥如弓、立如松，
則行、住、坐、臥都能自在，
這種自在才是真自在。
當學生要遵守校規，是理所當然的事，但有些學生卻認為是一種束縛，覺得很不自在。其實，規矩與適當的約束，能夠改變很多壞的習氣，使生活有規律，幫助身心達到真正的自在。所以，對「自在」應有正確的觀念。
常聽到一種邪知邪見的說法：認為修行要不受拘束，不須持戒、靜坐，甚至誤解六祖壇經裏「心平何勞持戒，行直何用參禪。」的法義，認為不用持戒就是自在，以為要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，這就是自在，其實不然，這是放縱自己的身心、行為，是不正確的，徒增無明煩惱。應該要先想想，自己的心是不是如佛一般平直了？若是，才不須持戒、參禪，還未達此境界，就一定要持戒、參禪。
佛法講：行、住、坐、臥要具足四威儀。行如風、坐如鐘、臥如弓、立如松，四威儀具足，涵養良好的習慣，則行、住、坐、臥都能自在，這種自在才是真自在 。
自在（三）
希望得到自在，就要善調身、心。
第一、身要放鬆、自在，但不得放逸。
第二、心要自在、輕鬆，要保持寧靜、專注，
如此就能得自在。
希望得到自在，就要善調身、心。第一、身要放鬆、自在，但不得放逸。第二、心要自在、輕鬆，要保持寧靜、專注，如此就能得自在。若是行、住、坐、臥，任何時刻都患得患失，起很多妄想，不但得不到自在，反而還造種種惡業。
邪知邪見的人，認為身心可以隨便，生活也可以放逸，以為這才是自在。其實佛法開示成佛、成菩薩的道理，也是以人為根本，要從建立完整的人格開始；如果生活放逸懈怠，人格都不完整，更遑論成聖、成佛。
譬如有些學生講自由、平等，就認為老師不能責備學生，老師若責備學生，就好像犯了法一般，成為眾矢之的，這就是對自在的真義有所誤解。其實老師的責備，是基於慈悲的關愛，是為了幫助學生進步，應該感恩才是。從這個角度思惟，才不會將自在、平等的意義誤解了。
自在（四）
何謂聖人的自在？
身口意三業清淨，才是真正的自在。
對自在的態度中，有一種愚人的自在，不知道人生的真理，只知吃喝玩樂，沉醉於酒色財氣中，認為人生就是要享受，要自在，完全為自己著想，不會關照他人，這就是愚痴的人所講的自在。
另一種人認為的自在是「自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」，自己要吃就吃，要喝就喝，生活就是要享受，不須要照顧、關心別人，拔一毛以利天下而不為也，一點善事都不願意做，可是對於聲色犬馬之事，卻一擲千金，處處奢侈，講究享受，以為這就是自在；其實這是一種放任、自私的行為，不是真正的自在。
真正的自在是聖人的自在，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛四種聖人，都可以得到自在。何謂聖人的自在？第一、心要得自在，第二、口要得自在，第三、身要得自在。身口意三業清淨，才是真正的自在。
自在（五）
何謂自在的心？
即這念心能夠作主，
要想就想，不想就不想，
要睡就睡，不睡就不睡，
人在哪裏，心就在哪裏，
如此才是作主、自在的心。
何謂自在的心？即這念心能夠作主，要想就想，不想就不想，要做就做，不做就不做，要睡就睡，不睡就不睡，人在哪裏，心就在哪裏，如此才是作主、自在的心。但是一般人的心大多作不了主，譬如，靜坐時，感覺很無聊、空虛，不然就是妄想不停，想過去、現在、未來，念念遷流；這念心始終不得自在。又如，看到喜歡吃的東西，就垂涎三尺，暴飲暴食，這就不是自在了。遇到逆境即心生煩惱，也是不得自在。
這念心要達到怎樣的程度，才能得真正的自在？能達到六根清淨方是真正的自在。譬如眼睛看到好的東西會起貪著，接著馬上想佔有，得不到，就去偷、去搶，這就是眼睛不能得自在。又如看到漂亮的小姐，就想多看幾眼，這也是眼睛不能得自在。
佛菩薩的自在是要看就看，不看就不看，心不染塵，不隨境轉，是真正的自在。
自在（六）
佛法講的自在，
不是邪人的自在，不是愚人的自在，
而是菩薩的自在－－
身、口、意三業自在。
佛菩薩的自在是心不染塵，不隨境轉，是真正的自在。
譬如遇順境不起貪著，遇逆境不生煩惱。利益眾生之事當仁不讓，有害於他人之事，絕對不做。不以善小而不為，不以惡小而為之；水滴雖小漸盈大器，故心要能做主，方可得自在，若不能作主，就易為外境所轉，始終不得自在。
若能六根清淨、心不染塵，像一面鏡子、一潭止水般，色身也會因而得到清涼、舒適，行、住、坐、臥，皆能自在安樂。
這念心風平浪靜，智慧就現前，則做任何事情，皆能清楚、明白，知道那些事情該做，那些事情不該做。反之，若無智慧，不該做的事去做，就造了惡業，甚至犯法，感召牢獄之災，不得自在，此時則悔之已晚。
故知佛法講的自在，不是邪人的自在，不是愚人的自在，而是菩薩的自在-身、口、意三業自在。
自在（七）
貪、瞋、痴、慢、疑等惡念，
不用教示，卻自然就會生起，
此即是過去的習性，
也因此心不能得自在。
所謂菩薩，就是心要得自在，身、口皆要得自在，心存善法、善念，絕不起惡念，如此就能得自在。眾生就不若菩薩般自在；開示眾生善念相繼，似乎不容易做到，但貪、瞋、痴、慢、疑等惡念，不用教示，卻自然就會生起，此即是過去的習性，也因此心不能得自在。
應時刻反觀這念心，是不是能得自在？是邪惡的心？愚人的心？庸人的心或聖人的心？聖人就是有智慧的人，就是時刻起善念，絕對不起惡念；起善念即感應光明，起惡念則感召黑暗，所謂心勞日瘁，妄想太多，患得患失，就會感覺身心很疲倦，就沒有辦法得自在。
善念相繼是自在的開始，進一步要達到聖者的自在，即無念、無相、無住，不想過去、不想現在、未來，當下清清楚楚、明明白白、作主的這念心存在，這就是清淨心，即佛法講的菩提心，究竟圓滿的清淨智慧。
自在（八）
無念，
不是任何念頭都沒有，
而是沒有妄想，
且清楚明白、作主的心要存在。
希望心得自在，第一步要不起惡念，只起善念，心中一片光明，身心愉快、歡喜。進一步要慢慢提昇，起善念後，善念也不執著，最後歸於無念，這就是佛、菩薩的境界了。無念，不是任何念頭都沒有，而是沒有妄想，且清楚明白、作主的心要存在。
無念的心是真正究竟的自在，有如一潭止水、一面明亮寶鏡。若起惡念，如是非、得失、恩怨、名利、財色、貪、瞋、痴、慢、疑、邪見等，種種的無明煩惱，寶鏡就蒙塵了。要將塵垢擦掉，這面寶鏡才能照天照地，什麼都看得清清楚楚。
自在的心如一潭止水，沒有波浪。但一般人被外面的境界風一吹，心就起波浪，不得自在。蘇東坡先生曾說，人生遭遇的境界，譬如八種風--稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。若遇此八風，都能不起波浪、如如不動，就是如止水般自在的心。
自在（九）
契入禪定，
則身沒有掛礙，
沒有病苦、老苦、死苦，
離開種種的痛苦，
這念心清清淨淨，才真正是得自在。
身、口、意三業自在，才是真正的自在。
口業自在，即時常讚歎他人，不要惡意毀謗別人。現在一般人不但不讚歎別人，反而讚歎自己、毀謗別人，如此，口就造惡業了。佛經云，不惡口、不兩舌、不綺語、不妄語。要口業清淨，就須做到沒有這種四過失，才能真正得自在。口離開這四種過失，講的話別人就會相信，持咒、念佛也才有感應。
其次，身體要得自在，即身業要清淨。第一、不殺生，第二、不偷盜，第三、不邪淫。身根清淨，進一步要修習禪定，靜中熏修、養成，動中磨練，動、靜都能得自在，禪宗祖師云，挑柴運米都是神通妙用。契入禪定，則身沒有掛礙、沒有病苦、老苦、死苦，離開種種的痛苦，這念心清清淨淨，才真正是得自在。
自在（十）
若心能作主，
即使經過一天的工作，
眼、耳、鼻、舌、身、意，都在疲勞當中，
一打坐，禪定現前，
身、心得到真正的歇息，
一天疲勞則可頓時消盡。
一般人，身體不安定，心也不安定，就是因為作不了主，即不得自在，所以要用功修行。首先要修清淨行，身、口、意三業清淨。第二、心要作主。清淨、作主，這要在平常日時生活中養成。
意清淨、口清淨、身清淨，動靜閒忙都可以修，經過一番熏修、反照、檢討、反省，心就能得自在，身、口也能得自在，這是初步得到自在，進一步還要保任，動得自在，靜也得自在。若心能作主，即使經過一天的工作，眼、耳、鼻、舌、身、意，都在疲勞當中，一打坐，禪定現前，身、心得到真正的歇息，一天疲勞則可頓時消盡。
若能於日常生活中，保持動、靜皆可清清楚楚、明明白白，人在那裏，心就在那裏，清淨心現前了，心便得自在。
作主的心始終存在，即是真正的自在。
自在（十一）
心像電台、電波一樣，
一個念頭就是一個頻道。
所以佛法告訴我們，要起善念，
進一步更要無念、無相、無住，
心像一面鏡子、一潭止水一般，
就可以消業、轉業，就可以得自在。
心像電台、電波一樣，一個念頭就是一個頻道。所以佛法告訴我們，要起善念，進一步更要無念。無念、無相、無住，心像一面鏡子、一潭止水一般，就可以消業、轉業，就可以得自在。
要做到自在，必須下一番功夫，否則，心不容易得到自在，便有煩惱、妄想、無聊，這些心理現前，就不能得自在。
佛的心是無念、無住。但是一般人，誤以為無念、無想，就像石頭、木頭一樣，便失去了作用。其實，真正達到無念、無想，是指這念心不起心、不動念、不攀緣，不想現在、不想過去；當前這念覺心，了了分明，就是古德所說：清明在躬。這念清清明明的心，時時刻刻存在。這種境界現前，就是大自在！
經常熏習、照顧這念心，自在的境界時時刻刻都會現前，動、靜、順境、逆境、白天、晚上如此，一年、十年都是如此，便沒有生死可了、自在解脫。
自在（十二）
能夠持守五戒，
即具足五常的涵養；
個人、家庭、社會、乃至國家，
可因此而富強安樂。
希望得自在，要從日常生活中努力。所謂萬丈高樓平地起，若要建築很高的樓層，地基一定要紮得很穩固。做人的根本就如地基，根本穩固了，人格才得以日趣完整。
在佛法來講，做人的根本，第一要三皈，三皈就是以佛為師，以法為師，以僧為師。就如讀書或在世間學藝，先要拜師，免得走遠路、走錯路。所以先要受三皈。受了三皈後，其次要受五戒：謹守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒戒律。五戒持守清淨，則人格必定健全，福報自然增長，將來做任何事情皆可無往不利。
五戒就如同儒家所說的「五常」：仁、義、禮、智、信。五常是維持家庭、社會、國家秩序的倫理道德規範。
能夠持守五戒，即具足五常的涵養；個人、家庭、社會、乃至國家，可因此而富強安樂。