「正信的佛教」不是迷信，更不是邪信，它是透過智慧、慈悲、定力所產生的信仰，這樣的信仰，心恒常在安定中，即是正信的佛教。 正信也有其層次：
（一）初信：剛剛學佛受三皈、五戒，但沒能按照三皈、五戒來用功修行，祇有事而沒有理，知其然而不知其所以然，如拜觀音、拜媽祖等，祇為了保平安、求福德，所以「初信」只是一個信心而已。
（二）正信：是初信的提昇、經過智慧思考的信，會思惟為什麼要拜觀音、要拜媽祖？並進一步瞭解，原來拜他們是要學他們的精神，如拜觀音是要學習觀音菩薩的慈悲，拜媽祖是要學習媽祖孝道的精神，拜關公是要學習關公忠義的精神。
有了正信的人，生命會越來越光明、越來越充實，所以正信的佛教不迷信、不邪信。
智慧的信仰─正信（二）
「膜拜」除了表達尊敬外，
還含有見賢思齊、希聖希賢的心念。
「膜拜」除了表達尊敬外，還含有見賢思齊、希聖希賢的心念。例如拜觀音菩薩，除了崇拜和感念他大慈大悲的精神外，更從日常生活中去效法與實行，不但對自己的父母盡孝道，對與父母年紀相彷的人也一樣盡孝道；對自己的兄弟姐妹關愛，也關愛與兄弟姐妹年紀相近的人，不僅愛護、保護人類及一切生物，連微小的昆蟲及花草樹木也不例外。
民間很盛行拜「恩主公」、「土地公」等神明。「恩主公」就是三國時代裡的關公，後人景仰與感念他生前忠義雙全的事蹟與精神，所以關公死後被尊稱為「恩主公」。而「土地公」是生前做了許多的善事，為人剛正不阿，死後被尊為「福德正神」，一般人習稱「土地公」。這些神明因為生前有種種的美德，「生而為英，死而為神」，我們除了景仰感念他們的精神與事蹟，更以他們做為自己行為的模範，膜拜神明應該具有這樣的知見，而不是在事業或身體況不佳時才想到這些神，於是就買些豬肉等牲品祭拜祂們，以換取增福、添壽、發財的庇佑，若得不到感應和祈求時，就埋怨神明不靈，這不是很不智嗎？
智慧的信仰─正信（三）
要相信因果是真實的，
修一切善，具足福德資糧，
修行或事業自易成就。
修行乃至事業要有所成就，其中健康的身體、禪定與福德都是不可或缺的。
例如：有甲乙兩個人同在一所大學受教育，才能、學識、健康狀況差不多，家裡的經濟狀況也相當，兩人畢業後，同時間各自創業，經過了幾年，甲所經營的公司業務鼎盛，而乙公司卻瀕臨倒閉的命運，為什麼同樣的背景，會產生截然不同的結果呢？關鍵就在於甲相信因果，並且有一顆慈悲、樂於助人的心，因此到他公司服務的人，也都具有這些美德與相同的心念，沒有「我執」的為公司營運共同奮鬥。而乙卻不相信因果及修善法，只相信自己的努力與才幹，晉用的也偏重於有這種觀念的人，缺乏正知正見的支撐，個人主義的氣息濃厚，公司裡洋溢著豪奪巧取、勾心鬥角、爭功諉過的行為，老闆的牆角就這樣的被挖掉了。
所以要相信因果是真實的，修一切善，具足福德資糧，修行或事業自易成就。
智慧的信仰─正信（四）
從不同的因地，
發展出截然不同的果，
不正是印證了因果的定律與軌則嗎？
有人會問：「佛法常說的因緣果報，眼睛又看不到，叫人怎麼能信服呢？」
人們只相信肉眼所看到的，看不見的、不知道的事物，通常皆以不相信的態度對待，其實只要細心的觀察，因果還是看得見的。譬如，你一大早準備到公園去散步或運動，沿途不管遇見陌生或熟識的人，都很熱情與誠懇的跟他們微笑、打招呼，他們是不是也報以熱情、誠懇的招呼與微笑呢？這不是一個現成的因果展現嗎？
我國五千年的歷史也是一部因果史，它很清楚的記載著每個朝代興亡的原因，這些興亡的史蹟，不正是因果所展現的痕跡嗎？
從不同的因地，發展出截然不同的果，不正是印證了因果的定律與軌則嗎？然而豐碩甜美的果實，並非享用不盡的，如果只知道安於現實、享受成果的話，那又成了另一個痛苦的因、迷失的因。
智慧的信仰─正信（五）
宗教成了迷失、徬徨、空虛心靈的歸宿與依止處，
但是，踏遍了全省的寺廟，
拜盡了所有的佛、菩薩與神明，
何以這顆浮盪的心還是落實不下來呢？
部份知識份子覺察到這個社會開始變質了，有人以「貪婪之島」來形容這個社會，試圖以此喚醒人們的良知；也有人呼籲應該重整這個社會的秩序，舉國上下交相指責、埋怨著，然而，卻不見有人冷靜與理智的去檢討問題出在哪裡？我自己又能為社會做些什麼？
宗教成了迷失、徬徨、空虛心靈的歸宿與依止處，但是，踏遍了全省的寺廟，拜盡了所有的佛、菩薩與神明，何以這顆浮盪的心還是落實不下來呢？
佛法就是要告訴我們將這顆迷惑、徬徨、無主的心，如何依止與落實的方法，要建立一個正確的人生觀及完整的人格，必須依止與落實在「正知正見」與「正信」。因此，佛法絕不是迷信與消極的，相信因果的人生，絕對是一個積極、精進且充滿光明的人生，因為佛法告訴我們，要種善因才能感招善的果報，種惡因，將來必感招惡果，因此，努力種善因都來不及了，那有時間懈怠或消極呢！
取自─靈泉月刊第十九期─老和尚開示《正知正見與正信》