佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，有一天，世尊對比丘們開示：猶如屋舍有兩門相對，有人住在當中，有人住在上方，住在上方的人居高臨下，能夠清楚觀察到下方居住者出入行來。佛亦如是，用天眼觀察到眾生的出生、命終，投生於善道或惡道，色身是良好或有缺陷，容顏相好或是醜陋，都是各隨其所做善惡業，而有不同的果報，佛全然知曉。

若眾生身口意三業行善法，不誹謗賢聖，具足正知見，所作所為亦皆如法，當其身壞命終，將投生於天上善處，此為眾生行善的果報。若眾生行此善法，不造惡行，當其身壞命終，則投生於人道。若眾生身、口、意行惡，造不善行，命終之後，生餓鬼道。若眾生身、口、意造惡，誹謗賢聖，並與邪見相應，命終之後，生畜生道。若眾生身、口、意造種種罪惡，又誹謗賢聖，命終之後，生地獄中。

此時，地獄的獄卒會將罪人捉至閻羅王前報告：「大王當知！此人前世身意行惡，造作種種惡行、惡業，所以生此地獄中。大王！請觀此人應治以何罪懲罰？」閻羅王便審問：「男子！你前生得為人身，不知道處胎之時，在狹小的母胎中是極為困厄痛苦嗎？也不明白在你成長時期，是需要靠乳哺滋養身體嗎？」罪人說：「大王！我知道。」王曰：「男子！你不知道生而為人時，在身、口、意三業上，必須修習種種善行嗎？」「是，大王！誠如大王所教。但因為我愚癡迷惑，未能分別善與不善。」「確實如你所說，因為身口意未行善法，才有現在的果報，應當追究你因放逸所造之罪行，這不是父母所做，也不是國王、大臣所做，是自己所作罪業，今當受報。」

閻羅王先問其罪，後治罪懲罰。隔天再找差使問罪人：「你身為人時，未曾看見老人的形體劣弱，舉步維艱，衣裳垢穢，動靜行止間，身體抖顫，氣息微弱，不再是少壯時期的他了嗎？」罪人回答：「大王！我實見之。」王曰：「你應該要知道你也會老，也厭惡老苦，應當修種種善行。」「是的，大王！但是我當時並不相信。」「我知道你身口意未行善法，現在治罪以警惕不再犯過。你所作惡業，不是父母所造，也不是國王、大臣、人民所造，是自己造罪，當自受報。」

第三天，閻羅王又告訴罪人：「你前身作人時，未曾見過病人嗎？臥在屎尿當中，無法自己料理起居。」罪人回報：「大王！我實見之。」王曰：「男子！你難道不知道自己也會生病，不能避免此患？」「是的，大王！但是當時我並沒有觀照到。」「我也知道你的愚惑不解，所以今天判你罪罰，使你以後不敢再犯。此罪不是父母所為，也不是國王、大臣所造作。」

第四天，王又派信差告訴罪人：「男子！你不知道命終之時，人身如枯木，四大分散風去火歇後，不再有情識，五親眷屬也束手無策，只能圍繞號哭嗎？」罪人回覆：「大王！確實是如此，我已見之。」王曰：「你為何不這樣想：我自己也難逃一死。」「大王！我實在是不覺不知。」「我也相信你未能覺察此事，現在當叛你罪以作警惕，使你以後不要再犯。此不善之罪，不是父母所為，也不是國王、大臣、人民所造，是自己造罪，當自受報。」

第五天，閻羅王又遣使告訴罪人：「你前世為人時，沒看見有盜賊穿牆破舍，劫奪他人財寶，或放火燒，或隱藏於道路；當盜賊被國王捉到時，或被截斷手足，或被殺，或關於牢獄，或被反綁繞街，或令其背負沙石，或將其倒吊懸掛，或以亂箭射之，或以融銅灌注其身，或以火炙燒，或剝其皮讓他自食，或剖開其腹以草填塞，或將其用熱湯煮，或用刀削砍、車輪輾壓其頭，或以象腳踏殺其身，或將其人著於標槍頭上至死？」罪人回答：「我實見過。」王曰：「你何故私自盜人財物，明知故犯？」「大王！我實在是愚癡，為財所迷惑。」「我相信你所說，今當治罪，使你以後不敢再犯。此罪不是父母所為，也不是國王、大臣、人民所為，你自作其罪，還自受報。」（待續）

典故摘自：《增壹阿含經．卷第二十四．善聚品第三十二（四）》

 

省思

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古德云：「命自我造，福自己求；一切福田不離自性，反躬內省感無不通。」希望人生稱心如意、隨心滿願，首先要知因識果，深信因緣果報自作自受，進而斷惡修善，心無善念不起、口無善言不說、身無善事不行，良善的身口意三業就是修善，斷惡就是停止、排除惡因，沒有惡因就沒有惡報，自然能夠消災免難、趨吉避凶。了達此理，依之而行，便能改造命運，離苦得樂，迎向光明希望的未來。

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