有一天，佛在舍衛國祇樹給孤獨園向比丘們開示：「譬如有四條極為兇猛的大毒蛇放在木盒裏，如果有一個人從遠方來，欲求生不求死，欲求樂不求苦，心不愚昧也不昏亂，內心沒有牽掛。此時，若是國王或大臣召喚此人來，並對他說：『這裡有四條極為兇猛的大毒蛇，你要小心的伺候，為它們洗浴清淨，並且隨時提供它們飲食，不要讓它們餓著，你現在可以帶它們離開了。』聽到這番話之後，這個人心裏非常害怕，快速離開，卻不知道該往何處去。此人又被告知：『將有五個手持刀劍的人，跟在你的後面，若讓其中一人捉到你，就會毫不遲疑地取你性命。』

這個人既畏懼四條大毒蛇，又擔心被五個手持刀劍的人捉到，嚇得東奔西走，不知如何是好？正當驚慌失措時，此人又被告知：『另有你的六個怨家尾隨著你，他們可以隨時斷你命根，也會任意處置你。』這個人一聽，既恐懼四條大毒蛇，也擔心五個手持兵器的人及六個敵對怨家取他性命，他慌亂地四處奔逃，想找尋藏匿之處。他看見空地，就想藏匿其中，又覺不妥，於是想躲到空房舍或破牆之間，卻又發現這些地方也都是不堅牢的斷垣殘壁；後來雖見到大容器，但也無法提供他藏身。

這時剛好遇到親近的善友，想幫助他脫離苦難，於是好意告訴他：『這個空曠處，賊寇經常出沒，你要小心，若被他們捉到，就只能任憑他們處置了。』

此時，這個人除了畏懼四條毒蛇，還有五位手持兵器的人、更有六個敵對怨家，空墟村落中又有賊寇，只好東奔西逃，繼續往前。然而，橫在眼前的是一片既深且廣的大河，附近既沒有擺渡的船家，也不見有任何橋樑可通到對岸，所在之處又多有惡賊。這時，此人便思惟：『這河水看起來極深且廣，此岸又有多人要我的性命，我該如何橫渡到彼岸呢？對了！我現在可以收集樹枝薪草，用這些草木做成舟筏後，就可以渡到對岸了。』於是，這個人刻不容緩地收集樹枝薪草，將其做成舟筏，專心一意，志不動搖，終於渡過大河，到達彼岸。」

「比丘們！我所說的這些譬喻，你們應當要知道，並思惟解悟其中的義理。四條毒蛇，是指色身的地、水、火、風四大；五位手持刀劍的人，是指熾盛的色、受、想、行、識五蘊；六個怨家是指欲念及貪愛的煩惱；我所譬喻的空村盜賊，指的是內六入──眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。

有智慧的人觀察眼，了達眼根、色塵、眼識皆是虛妄不實、生滅變異，空無所有，無常、無實、無有牢固；繼而觀察耳、鼻、舌、身、意，也是空無所有、虛妄空寂，亦不牢固。以「河水」譬喻四流，即：欲流、有流、無明流、見流；大舟筏，是指聖賢所修持的八正道──正見、正思惟、正語、正方便、正業、正命、正念、正定，是能從凡夫達到賢聖位的八品修道之路。希望渡過大河，即是善用權巧方便的精進力。此岸，喻如執著於身的邪見；彼岸，是滅除執身為我的邪見。又此岸，是阿闍世王國界；彼岸，就是北方多聞天王的國界。此岸，是魔王波旬的國界；彼岸，就是如來境界。」

在座的比丘聽聞佛所說的譬喻，都心開意解，歡喜奉行。

典故摘自：《增壹阿含經．卷二十三(增上品三十一)》

省思

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普賢菩薩警眾偈云：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」若能善解此義，放下執著外境為實有的妄執，假借四大假合之身，精進修行。如譬喻中人，在生活中觀見無常、觀見煩惱怨賊，深體無常之火燒諸世間。以精進力勇猛修行，勇渡煩惱中流，趣向涅槃彼岸。

《無常經》云：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然；唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」生命雖然短暫，若能聽聞佛法，掌握生命的真義，依法修行，便能用此生度向永恆的生命；永恆的生命便是不被妄想所惑的清淨心，清淨心便是我們的真生命！

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