印度昔有一阿越提國，國王名為因提拔摩，他的弟弟須利拔摩亟欲爭奪王位，造成內鬥，紛爭不安。有一次，須利拔摩擲下繩網，套住了因提拔摩王的頭，急速收網之際，因提拔摩驚慌恐怖，當下至誠發願：「如果今天有幸逃脫，我一定啟建一場佛教的無遮大法會，廣行財、法二施，平等普度、利益無量眾生。」發願既畢，頭上的網索剎那間鬆脫了，千鈞一髮逃過一劫的國王從此對佛法僧三寶深生敬信。

國王喚來大臣浮者延蜜多，交辦無遮法會之事。大臣立即奉命施設無遮壇場，不數日，十方僧眾、善信檀越悉來聽經聞法、食用齋供，人人法喜充滿。當大臣在壇前關照會場時，望見上座比丘缽中尚有一半齋食，便合掌持咒結齋祝願，之後端著盛有餘食的缽，獨自起身離去。大臣十分納悶，又不好開口質問。如此一連觀察了三天，心中的疑慮愈來愈深，生起了種種猜想：「這位上座比丘行止必不清淨！」

大臣將這件事稟告國王，國王反問他：「臣相，你對三寶很有信心嗎？」大臣回答：「我一點兒都生不起信心！為什麼呢？我見上座比丘每次都留下一半齋食，便起身離去，一定是拿了這些供養去給他的女人，這種行為怎能不教人心生懷疑呢？」

國王聽到大臣這番話語，不由得用雙手捂住耳朵，嚴重警告他：「千萬別這麼說，你不該任憑臆想揣測、論斷他人。你的智慧有限，豈能分辨上座和尚真正的用心？如同佛陀所說：『若妄自評論眾生，必然自損福德。』你切莫再顛倒是非、胡言亂語了。」隨即勸誡之：

「沙門釋子修持戒定慧，由多聞產生覺悟的智慧，清淨功德曖曖內藏，如灰覆火，恆常默默地修習覺觀之智及清淨戒行。世尊曾說：你未曾與他長時共住，怎能清楚他的修行如何呢？佛陀曾以菴羅果生熟難知，譬喻沙門之修行善惡難明，唯有佛能善分別──外熟內生、內熟外生、內外俱生、內外俱熟──四種沙門，因此你不應輕蔑任何沙門釋子，從虛妄表相計度其修行。譬如岩層中蘊藏無價寶礦，塵土掩覆其上，誰能知曉？王卿，你不需再去壇場了，朕將親自去查明真相。從現在起，我躬身去供養眾僧，以免愚癡昧於因果之人，使療身之良藥，變成戕害自他之毒藥。」

於是大王恭詣壇場，手舀飯食供養一切法師。只見上座又如大臣所說，留下餘食便結齋回向，持缽即欲起身離去。國王立刻尾隨其後，說道：「上座年事已高，請讓弟子為您捧缽吧！」但是上座堅持不肯，國王繼續緊跟著，幾度開口索缽，一路到了旃陀羅村，長老還是不願把缽交給國王。

但是上座感受到國王情真意摯，遂讚歎：「您身為一國之君，對三寶深具信心，真是難能可貴啊！您委身謙卑地欲為我執鉢，雖擁有榮華富貴一切世福，卻不驕傲、放逸；相較於一般國君為所欲為，往往驕縱、傲慢而遮蔽了雙眼，造作許多惡業而招致墮落危患。可見大王勇健又有智慧，善解財施以除慳貪，觀身無常如幻化、如陽燄，懂得求取堅固的功德法財，令一切善法皆能增長。如同您能調伏自心，以身作則，這就是最好的教化。希望您依循著聖賢所行之道，引領全國人民亦步亦趨共同實踐。」接著又說：「今日我既接受大王的供養，大王又虛心請求為我執缽，事上、理上的供養皆已具足，不需再執意取缽了。」

然而國王聽了，更加慇懃地懇求為上座持缽，長老心想：「大王今日為何一再要為我持缽呢？」當下入定觀察，方知大王欲調伏大臣的緣故，因此欲藉由取缽一探真相。於是心想：「面對一切毀譽，我雖已不執著，但凡夫愚昧之人，欲動須彌山，於我生起不敬信，徒自減損福德。我今天就把缽交給他吧，以護念大王的心意。」

上座慈悲地把缽交給國王，國王小心翼翼地捧持著缽，如大象用鼻子掬取柔嫰的青蓮花一般，跟隨著上座比丘來到一戶旃陀羅住處。上座請國王一起進屋裡，國王卻堅持站在門口，不肯踏進賤民的住處。此時屋內上座的老母親，聽到門外語聲，便運用她已證得阿那含果的天眼通、宿命通，觀見國王來此因緣，隨即開口：「大王，您儘管進屋裡來，別擔心會玷污了您高貴的身分。」

老婆婆表明：「大王不須猜疑，此是首陀羅的住處，或是旃陀羅之家？我的長子已證得四果阿羅漢，第三子為初果須陀洹，我則為持淨戒之優婆夷，已證得三果阿那含，得一切智。大王宜以戒行觀照一個人清淨與否，而非以出生之階級及住處來評斷人的高下。您何不入內，問取我有何道德呢？我於人間修行，成道前最後一生，生於賤民之家，欲使教化功德更加殊勝；猶如從沙石裡能鍛鍊出真金，惡臭的伊蘭木亦能生火，蓮花生於淤泥而不染，可見看待一個人應觀察他的道德修養，而非分別種族出身。無論是伊蘭臭木與栴檀香木，用來燃火，皆能熟食，臭木與香木所成就的功用，並沒有差別！」

國王聽聞老婦人一番話語，驚歎：「此處竟有了悟佛法之大菩薩！佛陀以大悲心，平等教示旃陀羅契悟人人本具不生不滅的真生命，每個人皆能因修持佛法而得到解脫，如是旃陀羅之人亦能演說妙法、作師子吼。」繼而思惟：「如果從種姓來說，供養卑下之人則少有功德；若從供養清淨有德之人來說，實不應分別其為旃陀羅階級。」於是國王又說：

「應當供養有德之士，不應以出身種姓而生分別。譬如蓮花雖生於淤泥，天人與阿修羅，皆恭敬地戴於頭上。如果婆羅門犯了過錯，所有的智者都會遠離他；故知尊貴之人若造作惡業，能說他沒有錯失嗎？其實，任誰都難脫其罪！相對地，有德行之旃陀羅，難道就不值得學習嗎？實際上也有功德，這樣的旃陀羅，我應該至心供養。像這樣的旃陀羅，於山林中勤苦修行，有所契悟而轉凡成聖，實非昔日的旃陀羅了！好比旃陀羅負責殺鹿，供國王食用；他們也負責造箭，供國王射獵之用……由此可見，我應該隨順佛陀慈悲平等之行，若旃陀羅修德有功，則應向他請益。」

語落，國王走進屋子裡，長跪合掌後思索著：「我應該先禮敬長老的母親嗎？還是先禮佛好呢？……如來能教導旃陀羅解脫之正道、能開示一切眾生究竟安穩之正道，所以我應該先至誠頂禮佛陀吧！」隨即以偈讚佛：

「禮敬無上大醫王！我今以學佛道故，恭敬禮拜卑賤階級之人。如依止須彌山之烏鴉和鹿群，咸皆轉為金色之身；我過去聽聞此事，如今已親證知：依止佛陀這座須彌大山，即使出生卑賤的種姓，亦皆明了平等無二的佛性最為可貴。如來成就一切種智如海無涯，若能淨化這念心，則能度生死流、登涅槃岸。唯有佛陀能救世間苦，慈悲平等、無惡無著，視一切眾生如親友，普為揭示究竟的解脫之道，隨其根機分別教導各種法門，不同於外道癡狂顛倒，執著於外相之種姓差別，不識心性本具呀！」

國王至誠頂禮之後，法喜賦歸。

典故摘自：《大莊嚴論經．卷第八（五○）》

省思

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古德云：「有實功德應當供養，智者宜應恭敬有德。」所謂「有德」者，實由戒行清淨而來，並非出身尊貴或儀表堂堂能證明之。如菴羅果，有些外表看來雖似生澀，裡面卻是成熟甘美；人間行者亦復如是，於平易的行止中，默默地、踏實地反觀自省、磨礪習氣、努力護持道場，亦能以德香普薰十方。

《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」心外求法即是邪，切莫著相以濫凡聖。昔惠能初見五祖云：「人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」又言：「下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。」應知真實功德從何而來，有一分恭敬即有一分福報，輕心、慢心則與道實不相應。進一步，「等念怨親，不念舊惡，不憎惡人」，隨順佛陀慈悲一切、平等普度之願行，共入大覺智海，自然功德無量。

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