《阿婆陀那經》中記載：昔日在娑婆世界中，有一位國王名叫婆薩婆，他的老師韋羅摩是一位婆羅門，常教導國王作轉輪聖王的方法。韋羅摩財富無量，珍寶具足，心想：「人們都稱我為貴人，財富無量，為了饒益眾生，應行大布施。雖然擁有富貴是快樂的，但世間一切都是無常，且財產為五家所共有，擁有財寶會令人心意散亂而放蕩，就像獼猴般無法片刻安定。人命如閃電般快速幻滅，人身亦是無常，為眾苦所聚集，正因為如此，更應力行布施。」

如此思惟後，即寫了一篇疏文，普告全天下的婆羅門及修行人，希望能邀請大眾到舍宅來接受應供。他於十二年中行大布施，供養米飯量如眾多大船，酪如池水之多，米麵如山之高，酥油如河道般廣深，衣服、飲食、臥具、湯藥皆極妙好。之後，又布施八萬四千隻白象，不僅犀甲以金裝飾、珠玉綴成頸飾，車上的帷幔亦以四寶來裝飾；八萬四千隻馬的犀甲亦以金裝飾，四寶交錯其中；八萬四千輛車則以金、銀、琉璃、水晶裝飾；八萬四千張寶床，則鋪設種種柔軟細滑的墊褥，丹枕、錦被置於床的兩頭，妙好莊嚴的衣服統統齊備。八萬四千個金缽盛滿銀栗、銀缽盛著金栗、琉璃缽盛著水晶栗、白珠缽則盛著白珠栗。八萬四千隻乳牛各出乳一斛，以金裝飾其角。八萬四千位美女相貌端正，福德具足，皆以白珠、珍寶、瓔珞莊嚴其身，如此略舉其要，種種不可勝記。

當時婆羅婆王、八萬四千諸小國王及其臣民、豪傑、長者，各以十萬金錢贈助。釋提婆那民來向韋羅摩說了一首偈子：「天地難得物，能喜悅一切，汝今皆以得，為佛道布施。」讚歎韋羅摩能以所得，行大布施。淨居天的天人亦現身說道：「開門大布施，汝所為者是，憐愍眾生故，為之求佛道。」讚歎韋羅摩行大布施，皆因憐愍眾生而行佛道。

當時，天人們心想：「我應關閉金瓶之口，使水無法流出，因為雖有布施之人，卻無可施之福田。」魔王疑惑地詢問：「這些婆羅門都是出家持戒、清淨入道之人，為何你會說沒有福田？」淨居天人回答：「菩薩是為求佛道而行布施，但這些人大都是因不正確的見解而行布施，所以我才說沒有福田。」魔王問：「如何得知此人是為佛道而行布施呢？」淨居天人便化作婆羅門身，一手持著金瓶、一手執著金杖，來到韋羅摩的住所，並表示：「你今日行大布施，可謂難捨能捨，但是是為了什麼呢？是想作轉輪聖王，得到七寶、千子，成為四大洲之王嗎？」韋羅摩回答：「我不是為了成為轉輪聖王。」天人問：「那是為了求釋提婆那民，成為八千天女之主嗎？」韋羅摩回答：「不是！」「那是為了成為六欲天主嗎？」亦言：「不是。」「那是為了成為梵天主，主宰三千大千世界，為眾生之祖嗎？」亦言：「不是。」淨居天人不解地問：「你到底有何所求？」韋羅摩回答：「我別求所求，只希望能脫離生老病死，救度眾生，行此佛道。」

化婆羅門便說：「施主！佛道難得，且過程非常辛苦，你如此心軟，必然不能成功。如我之前所說，轉輪聖王、釋提婆那民、六欲天王、梵天王比較容易成就，何不求這些就好？」韋羅摩表示：「請您聆聽我誠心的誓願：『假令熱鐵輪，在我頭上轉，一心求佛道，終不懷悔恨；若使三惡道，人中無量苦，一心求佛道，終不為此轉。』」化婆羅門肯定、讚歎地說：「施主，你非常精進，不僅慈愍於一切，而且智慧無礙，相信不久即能成佛。」於是，天人散花供養韋羅摩，那位關閉金瓶之口的天人即隱而不現。

後來，韋羅摩來到婆羅門上座前，供養金瓶之水，但水還是沒有流出。眾人覺得非常奇怪，心想：「如此種種大布施，一切具足，布施者的功德甚大，為何金瓶的水還是沒有流出？」韋羅摩開始思惟：「難道是我的心不清淨？還是所施之物不具足呢？是什麼原因造成的呢？」天人知道韋羅摩的心思後，告訴他：「你不要懷疑、後悔，並不是你做得不圓滿，而是因為婆羅門惡邪不淨的緣故。」即說了一首偈：

　　「是人邪見網，煩惱破正智，
　　　離諸清淨戒，唐苦墮異道。」

說完後即離開。

當時六欲天放種種光明，照亮與會大眾，並且告訴韋羅摩：

　　「邪惡海中行，不順汝正道，
　　　諸受施人中，無有如汝者。」

說完後亦離開。

韋羅摩聽了之後，心想：「會中沒有和我一樣之人，原來水閉不下是因為如此啊！」即說偈言：

　　「若有十方天地中，諸有好人清淨者，
　　　我今歸命稽首禮，右手執瓶灌左手，
　　　而自立願我一人，應受如是大布施。」

一說完，金瓶踊向虛空，從上而下灌其左手。婆薩婆王見此感應，心生恭敬而說：

　　「大婆羅門主，清琉璃色水，
　　　從上流注下，來墮汝手中。」

所有婆羅門見到此景，皆心生恭敬，至誠禮拜韋羅摩。韋羅摩表示：「今日我所做的布施，不是為了求取三界福報，而是為了芸芸眾生而勤求佛道。」說完，一切大地、山川、樹木皆為之震動。

典故摘自《大智度論‧卷十一》

省思

《大智度論》云：「富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散，輕躁不定。」財富看似真實，卻易因知見不正而造業受苦。若能以慈悲心、平等心廣行布施，並且不執著所修的福報，不僅能捨除慳貪習氣，亦能將有形財富化為真正的功德，所獲善果不可限量。

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