提婆達多雖已隨佛出家，仍不改嫉妒及喜好名聞利養的惡習，雖然能夠讀誦的經典不可勝數，卻無法免除墮入阿鼻地獄的罪報。

提婆達多與阿闍世王交情甚篤，常常一起交換意見。一天，提婆達多跟阿闍世王說：「我有個主意，你來作新王，我來作新佛，你覺得如何？」阿闍世王回答：「這怎麼可以，我的父王還在位呢！」提婆達多說：「那還不簡單，你想辦法殺了他，我也趁此機會消滅佛陀，然後我們一個新王、一個新佛，共同治理天下，教化眾生，世界就在我們的掌握之中，這不是件令人期待的事嗎？」

阿闍世王被提婆達多說動了，於是按照他所說的殺了父親，成為波羅奈國的新王。這時，提婆達多又向阿闍世王說：「你的願望達成了，接下來就該換我了。」阿闍世王問道：「可是佛陀有大神力，能夠知道人們心中的想法，加上身邊還有像舍利弗、 目連這樣智慧、神通廣大的弟子，你要成功恐怕不容易。」提婆達多表示：「正因如此，所以需要你的幫助。」阿闍世王好奇地問：「你需要什麼樣的幫助呢？」提婆達多說：「只要大王設下新規，不讓人民供養比丘們衣被飲食等物就行了。」

於是，阿闍世王頒布了這樣的法令：「凡供養比丘衣被飲食者，一律斷其手足。」當新法令下達後，佛陀的弟子們連續七天出外都化緣不到食物與用具，只好運用神通，飛往他方世界乞食。

就在這時，提婆達多向國王說：「現在趁著佛陀的諸大弟子不在，你可以派使者前去邀請佛陀進城，待佛陀入城後，就放出五百頭性情兇猛的醉象，到時閃避不及的佛陀，必然死於象群腳下，這樣我的目的就可以達成了！」阿闍世王聽了提婆達多的話後，便派遣使者去邀請佛陀入城。當天，佛陀帶著五百羅漢前往王舍城應供，阿闍世王按照計畫放出五百頭醉象，象群們在路上瘋狂地奔跑，所經之處樹木摧折，牆壁崩倒，並且發出震耳欲聾的咆哮，直朝佛陀的方向衝去。五百羅漢見到此景，紛紛以神通力騰空，唯侍者阿難尊者待在佛的身旁，但亦因無計可施而驚恐不已。

就在這險象環生的一刻，佛陀舉起右手，以慈悲力從五指當中分別幻化出五頭獅子，當獅子一開口哮吼時，五百頭醉象頓時停止瘋狂的舉動，在場者見到這一幕莫不驚歎佛陀的神力。

就這樣，佛陀被眾人簇擁進入了王宮。阿闍世王得知此事，立刻前往迎接，並請佛上座。待佛坐定後，國王便向佛陀至誠懺悔過去種種惡行，並說道：「其實這一切並非我的本意，而是受提婆達多所教唆。」佛陀回答：「我知道，提婆達多不只這一世想加害於我，過去累世亦是如此，我皆以慈悲力化除種種厄難。」

阿闍世王合掌恭敬問佛：「世尊，過去世時提婆達多又是用何種方式加害於您呢？」佛陀說：「在過去久遠不可計劫，有一位國王十分喜歡吃雁肉，於是請了一位獵師專門替他捕雁。一天，有五百隻雁子成群從北方飛來，就在飛行的途中，雁王不小心誤入獵師所設的網中。獵師非常高興，準備要殺掉雁王獻給國王。這時，有一隻雁子哀鳴吐血不止，凝視著雁王，於空中徘徊不去。當獵師張弓對準牠時，不但沒有閃避，反而鼓翅飛向雁王身邊，其他的雁子亦於上空徘徊不去。獵師見到此景，不禁動容，心想：『鳥獸之輩，尚能如此不惜生命守護眷屬，何況身為人類的我，憑什麼加害雁王呢？』於是開網將雁王放出。雁王一出，五百隻雁子便歡喜地圍繞著雁王逐漸飛離。」

「獵師回到王宮後，秉告國王：『今日我雖捕獲一隻雁王，本應捉來供御廚烹煮，但看見另一隻雁竟悲極吐血，即使我張弓對著牠，牠也無所畏懼，不惜生命想要保護雁王。我震驚於雁群間竟有如此深厚的羈絆，於是便將此雁放了。』國王聽了這件事後深受感動，心想：『鳥獸尚有護生之德，何況是我一國之君呢？』於是決定從此不再捕獵。當時的國王，即是大王您的前身；當時的獵師，則是現在的提婆達多；那隻因雁王被捕而悲鳴吐血的雁子，則是今生的阿難；五百雁群，則是現在的五百阿羅漢；而我，即是當時的雁王。我在過去世，亦是以慈悲力化除厄難。」

眾人聞佛所說，心開意解，有證初果乃至四果者、或有發無上菩提心者，或有發聲聞、緣覺心者，一切大眾均獲法益。

典故摘自《大方便佛報恩經‧卷四》

省思

人與人之間的因緣，並不能只靠這一世的互動來斷定。當自己遇到生命中的「提婆達多」時，又應如何化除彼此的心結呢？所謂「心生萬法」，一個友善的微笑，就像和煦的朝陽，能帶給周遭的人溫暖及喜樂。慈悲，就具有這樣的力量，不論面對什麼樣的人，只要改變自己的態度，以誠懇之心與人相處，久之，人際關係必能漸入佳境！

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