釋迦牟尼佛在舍衛國衹樹給孤獨園弘法時，有一位新出家的年少比丘獨自一人在外行化，因為沒有施主的供養，暫時住在聚落外的客僧房中，卻不幸生了重病。

眾多比丘知道此事後，紛紛到佛陀那裡報告此事：「世尊，有一位新出家的年少比丘生了重病，暫住在聚落外的客僧房中，他可能來日無多，懇請世尊慈悲前往探視。」佛陀默然同意，當日下午打坐出定後，即前往探視病比丘。

此時，病比丘遠遠地看見佛陀來了，立刻扶著床沿欲起身恭迎。佛陀制止他說：「你躺著就好，不用起身。」又關心地問：「病苦還忍得住嗎？」於是，比丘敘述了自己的情況，表示痛苦隨著時間有增無減。

佛陀問病比丘說：「你心中有懊悔嗎？」
病比丘回答：「我心中實在非常懊悔。」
佛陀又問：「你有沒有犯淨戒呢？」
「世尊，我實在沒有違犯淨戒。」
「既然你沒有違犯淨戒，為何心生懊悔？」

病比丘說：「世尊，我年少出家未久，對於佛法的殊勝妙義還未能通達，而今又病重。我思惟著：『不知命終之後會往何去？』因而心生懊悔。」

佛陀對病比丘說：「我問你一些問題，你依自己的意思回答。」「比丘，是不是因為有眼睛所以才有眼識呢？」病比丘回答：「是的，世尊！」

佛陀又問：「因為有眼識所以有眼觸，而眼觸接受種種外緣而生了種種感受，如：苦受、樂受、不苦不樂受，是嗎？」比丘回答：「是的，世尊。」佛陀再問：「如果沒有了眼，是否就無眼識呢？」病比丘回答：「是的，世尊。」

接著，佛陀又問：「比丘，是否沒有了眼識，就沒有眼觸？沒有了眼觸，就沒有因緣生種種感受了呢？」比丘仍恭敬地回答：「是的，世尊。」

接著，佛陀繼續以耳、鼻、舌、身、意為例，開示相同的道理。

「所以，你應該善加思惟這些道理，不僅此生能夠善終，來生也能夠趣向善道。」同時佛陀還為比丘開示了種種法要，病比丘依教奉行，心中非常法喜，而後佛陀便離開了。

佛陀離去後不久，病比丘即命終。臨命終時，諸根喜悅、氣色和潤。於是，眾多的比丘再度到佛陀那裡報告此事：「世尊，那位患重病的年少比丘已經往生了。但是為什麼他命終時，諸根喜悅、氣色和潤呢？請問世尊，這位年少比丘往生何處？未來世如何呢？」

佛陀告訴大眾：「這位往生的病比丘，是真正的法器，他聽聞佛的教法，能夠明白信受，對殊勝的妙法能夠勤求無畏，因此已契入涅槃境界。你們應當起塔供養他的舍利。」

同時，世尊也為這位比丘授記將來當成就佛果。在場的眾多比丘聽聞後都生起歡喜、恭敬之心，依教奉行。

典故摘自《雜阿含經‧卷三十七》

省思

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眾生習慣聽任眼、耳、鼻、舌、身、意六根攀緣色、聲、香、味、觸、法六塵而起種種的分別、感受，進而貪執所愛，造作種種惡業，卻不知道一切的苦惱都源自於此。透過佛法的道理，了達本心本性的清淨與可貴。時時反省、覺察覺照，體會到最究竟的生命本體與價值，就能夠擺脫色身的束縛與逼迫，出離生死的輪迴，真正做自己生命的主人。

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