昔日，佛在拘夷那竭國，與五百位比丘僧一起，坐於尼延樹下，為數千萬人說法。

在此國內，有一位擁有無數財富的豪貴長者，名叫純陀。純陀長者有一個兒子，父母、兄弟、所有親族都非常珍愛他，在十四歲時，得了重病而死，親人因此都啼哭憂愁，悲傷難以言喻。

純陀長者聽說佛來到國內弘化，非常歡喜，便告訴他的妻子說：「聽聞佛說法者，沒有不心開意解、法喜充滿，忘卻憂愁、除去煩惱的。現今佛正在國內說法，我們應當前往拜見。」於是，立刻帶著妻子、親族、僕使等一起到佛所在處，至誠頂禮佛後，退坐一旁。

純陀長者長跪合掌，請問佛：「人活在世間，為了積聚錢財而勤苦工作、省吃儉用，如願獲得了想要追求的東西，但不知布施、不奉持經戒，無尊卑禮法。如此之人，當其命終後，父母、兄弟、妻子、親屬啼哭憂愁，在入殮時，以財寶、衣被、飲食隨葬，這樣做能有益於亡者嗎？」

佛告訴純陀長者及在場眾人：「仔細聽我說，並善自思惟。」純陀長者和眷屬們，以及在場的弟子們，皆恭敬合掌，專心聽佛說法。

佛言：「人有四種願求，是不可能永遠保有的。哪四種？第一種願求，希望永保人身。人愛護自己的身體，幫它沐浴、裝扮，提供飲食、五欲之樂，但卻無法保證不生病。一旦患病命終，屍體僵硬在地，並不會隨人之魂神而去。生前空珍愛這身體，又有何益處？

第二種願求，希望擁有財產、官爵，俸祿。得到就歡喜，得不到就憂愁。一旦命終，這些財物、官爵、俸祿仍繼續留在世間，並不會隨人之魂神一同離去。生前空為追求這些而愁苦，並無益處。

第三種願求，希望能和父母、兄弟、妻子、親族、師友等，常在一起，恩愛和樂。一旦命終，這些親眷、師友既不能救己命，亦不能隨己魂神一同離去，只會啼哭著送自己到城外墳塚間，就會棄己而去，各自歸家。雖然會追思想念，但愁苦憂思也不過十日，之後又會像往常一樣聚會、歌舞，歡樂飲食，對坐談笑，完全忘記亡者。縱使有父母、兄弟、妻子、親朋好友等，但誰也沒有辦法追回死者的命，只能空自悲傷，又有何用？

第四種願求，希望放心快意。天下人很少有能守護好自己的心，皆縱心恣意，耽溺於五欲之樂，貪圖利益、嫉妒，稍有不如意便忿怒鬥爭，且不信道德。人不能守護好自己的心，隨惡念而作為，造殺、盜、淫，因生前所造的罪業，死後墮入地獄道、餓鬼道；地獄、餓鬼道罪報受畢，再轉入畜生道，任人屠割。此皆因生而為人時，放縱自己的心，任意造作惡業，故死後墮入三惡道中受報。」

佛告訴純陀長者及弟子們：「當端正自心，守護己意！要仔細思惟：這個身體非我所有，乃至一切財物亦非我所能永遠擁有；對於父母、兄弟、妻子、眷屬、師友，乃至官爵、俸祿，心心念念想求得，無有厭足，以為這些對自己有益，實則一旦老、病、死來臨，這些全都不能幫助自己，不能為自己免去老、病、死。人不知修道自救，就像鸚鵡因愛惜自身的羽毛，失於警覺，而被獵人捕獲。賢者當知，一旦命終，此四種所追求、愛著之物，並不會隨著魂神一起離去，只是空為其困苦，無有益處。應當拔除貪愛之根，以絕離於三惡道，得三善道，不再有老、病、死之苦；只有能堅持守護好己意者，乃可得解脫。」

在場眾人聞佛說法，心生歡喜，作禮而退。

典故摘自：《佛說四願經》

 

省思

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古德云：「萬般將不去，唯有業隨身」，世間人多放縱己意，耽溺於五欲之樂、榮華富貴、情愛之中，盡其一生拚命追求，於中起貪瞋癡，造殺盜淫，因造業而受報。經云：「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。」修道行者若能真實了知對於色身、名利富貴、親眷等的貪愛、執著，只是空為之受苦，對了生死無益，而能拔除貪愛之根，正心守意，捨惡行善，必能離於三惡道，安度生死海，得究竟解脫。

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