昔日，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化，與一千二百五十位大比丘僧及一萬尊菩薩一起。

清晨，佛著衣持缽，入城乞食，比丘僧與菩薩眾隨同。此時，諸天龍神、香音神、無善之神、鳳凰神、山神及執樂神王都前來散花、燒香，鼓樂歌詠，讚嘆佛的殊勝功德，並說頌曰：

「從無數億劫，積行難可量，慈愍于眾生，使發大道行。
　三界猶如化，一切悉空無，能曉了此慧，度脫諸十方。
　三十二相明，姿好八十種，口出萬億音，功德自嚴容。
　雖處現三界，開示三道場，三垢今已滅，除于三世殃。
　心如明月珠，處欲無所著，等行離愛憎，一切無適莫。」

舍衛城的百姓聽到讚佛的樂音，紛紛前來瞻仰佛。佛行進的步伐安詳徐緩，佛莊重的儀容如眾星拱月、如日初出，普照天下無所障礙；如諸天中的梵天王、忉利天宮中的帝釋天般尊貴；如須彌山立於香水海，位四大洲中般安穩。眾人見佛如此相好、尊貴，都非常歡喜，恭敬合掌，歸依佛。

佛行至長者法志家，進入室內，身放大光明，遍照十方。此時的長者妻莊重地端坐，身上滿飾珠寶瓔珞，衣服散發著栴檀香，臉上塗妝，容光煥發。長者妻雖如此貴氣，但家中奴僕若稍有過失，常不問原委就嚴加鞭打。當長者妻遙見佛身上的光明勝於日光，心想：「此等顯耀的光芒，不是日月發出的光，也不是帝釋天、梵天、或天人們身上的光，這光令人感到清涼安穩，光照我身，我不但沒有不舒服之感，且不饑不渴，自然飽滿。」思及此，長者妻突然意識到：「我為何要動不動就杖打家中奴僕呢？」

長者妻於是前去見佛，見佛相好莊嚴，六根寂靜，猶如七寶山般光耀、崇高。此時，長者妻深感羞愧、恐懼，又悲又喜，頂禮佛，說道：「至誠懺悔曾犯下的過失，造了如此不善之業。投生為女子之身，不知懺悔，還任憑一己的瞋喜而造業，今面對佛，對自己曾犯的罪過，不敢有所隱匿。」

佛言：「善哉！善哉！妳能知道自身所犯的過失，願意改往修來，已獲善利。人身難得，佛經難值，千百億世才得值遇。知道為何會投生為女子嗎？因為有淫欲之心，多媚態，不知修身，縱情恣意，嫉妒、多嘴多舌、貪戀身形容貌，並以此自恃。世間無常，豪貴權勢也只是暫時而有。應當視富貴貧賤如月盈虧、如日出沒、如水火風起，不久即退。投生於天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，乃至能成就佛、緣覺、聲聞，都是自己造作而來。今我身具有三十二相、八十種好，能徹見十方，是從了悟真理而來。」長者妻聽聞佛的開示，非常歡喜，乃皈依佛，並自責自己過去的蒙昧無知，也感嘆過去未能聽聞無上教法，受佛教化。

佛繼續說道：「能行十善，包括身不作殺、盜、淫之事，口不妄言、兩舌、綺語、惡口，意不起嫉妒、瞋恚、愚癡；奉行六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；遵行四無量心，即慈、悲、喜、捨，自然能感得三十二相、八十種好。對於奴僕婢女，應當教導他們要勤苦，並使其明白生死罪福之理，及三塗惡道之苦，以正道、義理予以規勸，勝過用鞭打的方式。」

「莊嚴自身有四種方法，即篤信、持戒、正定、智慧。菩薩以大乘法莊嚴自心，了知一切如幻化，故心中無男女相；具了悟空性的智慧，具四無畏，獨步三界，度脫一切眾生。」長者妻聽聞佛所教，心開意解，非常歡喜，當即發無上阿耨多羅三藐三菩提心，證不退轉地。

此時帝釋天來到佛的身後，告訴長者妻：「佛道難得，不如請求能轉女成男，成為日月天帝轉輪聖王。」長者妻說偈頌曰：

「天帝日月王，轉輪四域主，威勢無幾間，不可久恃怙。
　在豪如朝露，夢中有所覩，覺以忽滅盡，不知所湊處。
　五陰如幻化，三界由己作，三世以平等，道心無等侶。
　諦解作是了，誰男何所女？天帝聞斯言，默然無所語。」

佛言：「善哉！善哉！如妳所說，五陰如幻，色如聚沫、受如浮泡、想如陽焰、行如芭蕉、識如幻化，世間人不明瞭，誤認有一個真實的我，如是輪迴三界中，無法出離。」長者妻解佛所說，當即轉女成男，踴躍於空中，而後下來頂禮佛。佛為長者妻授記：「妳將於恆河沙劫後成佛，佛號無垢王如來，十號具足，世號光淨佛。」在場的天人等無量大眾，見此殊勝景象，皆發起無上菩提心。

此時，長者妻的所有僕役來到佛前，請問佛：「所謂尊貴的人與卑賤的人，有所差別嗎？」佛回覆：「無差別，一切皆隨心所造。雖身為僕役，若能發心修道，也能成就佛道；出身尊貴之人，如果放縱自心、驕慢，離三塗惡道也不遠了。月有盈虧，樹有盛衰，萬事萬物皆無常，無可依賴，唯有道深慧乃可保常，猶如虛空，無進無退。」僕役們聽聞佛說後，非常歡喜，皆發起大道心，轉為男身，得無生法忍。

佛告訴阿難：「五陰無處，六情無根，十二因緣而無端緒，四大寄因，何所是人？」聞佛說法，聽聞者莫不歡喜踴躍，信受奉行。

典故摘自：《佛說長者法志妻經》

 

省思

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《佛說八大人覺經》云：「四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主……如是觀察，漸離生死。」眾生所認為的「我」，實是由色、受、想、行、識五蘊積集而成的假相，由於認假為真，對假有的「我」起種種執著，放任一己之貪、瞋、癡，造作諸業，因而有種種苦報。若能正觀四大苦空，五蘊皆空，即能由苦中解脫。

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