昔日，佛在舍卫国祇树给孤独园弘化，与一千二百五十位大比丘僧及一万尊菩萨一起。

清晨，佛着衣持钵，入城乞食，比丘僧与菩萨众随同。此时，诸天龙神、香音神、无善之神、凤凰神、山神及执乐神王都前来散花、烧香，鼓乐歌咏，赞叹佛的殊胜功德，并说颂曰：

「从无数亿劫，积行难可量，慈愍于众生，使发大道行。
　三界犹如化，一切悉空无，能晓了此慧，度脱诸十方。
　三十二相明，姿好八十种，口出万亿音，功德自严容。
　虽处现三界，开示三道场，三垢今已灭，除于三世殃。
　心如明月珠，处欲无所着，等行离爱憎，一切无适莫。」

舍卫城的百姓听到赞佛的乐音，纷纷前来瞻仰佛。佛行进的步伐安详徐缓，佛庄重的仪容如众星拱月、如日初出，普照天下无所障碍；如诸天中的梵天王、忉利天宫中的帝释天般尊贵；如须弥山立于香水海，位四大洲中般安稳。众人见佛如此相好、尊贵，都非常欢喜，恭敬合掌，归依佛。

佛行至长者法志家，进入室内，身放大光明，遍照十方。此时的长者妻庄重地端坐，身上满饰珠宝璎珞，衣服散发着栴檀香，脸上涂妆，容光焕发。长者妻虽如此贵气，但家中奴仆若稍有过失，常不问原委就严加鞭打。当长者妻遥见佛身上的光明胜于日光，心想：「此等显耀的光芒，不是日月发出的光，也不是帝释天、梵天、或天人们身上的光，这光令人感到清凉安稳，光照我身，我不但没有不舒服之感，且不饥不渴，自然饱满。」思及此，长者妻突然意识到：「我为何要动不动就杖打家中奴仆呢？」

长者妻于是前去见佛，见佛相好庄严，六根寂静，犹如七宝山般光耀、崇高。此时，长者妻深感羞愧、恐惧，又悲又喜，顶礼佛，说道：「至诚忏悔曾犯下的过失，造了如此不善之业。投生为女子之身，不知忏悔，还任凭一己的瞋喜而造业，今面对佛，对自己曾犯的罪过，不敢有所隐匿。」

佛言：「善哉！善哉！妳能知道自身所犯的过失，愿意改往修来，已获善利。人身难得，佛经难值，千百亿世才得值遇。知道为何会投生为女子吗？因为有淫欲之心，多媚态，不知修身，纵情恣意，嫉妒、多嘴多舌、贪恋身形容貌，并以此自恃。世间无常，豪贵权势也只是暂时而有。应当视富贵贫贱如月盈亏、如日出没、如水火风起，不久即退。投生于天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，乃至能成就佛、缘觉、声闻，都是自己造作而来。今我身具有三十二相、八十种好，能彻见十方，是从了悟真理而来。」长者妻听闻佛的开示，非常欢喜，乃皈依佛，并自责自己过去的蒙昧无知，也感叹过去未能听闻无上教法，受佛教化。

佛继续说道：「能行十善，包括身不作杀、盗、淫之事，口不妄言、两舌、绮语、恶口，意不起嫉妒、瞋恚、愚痴；奉行六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；遵行四无量心，即慈、悲、喜、舍，自然能感得三十二相、八十种好。对于奴仆婢女，应当教导他们要勤苦，并使其明白生死罪福之理，及三涂恶道之苦，以正道、义理予以规劝，胜过用鞭打的方式。」

「庄严自身有四种方法，即笃信、持戒、正定、智慧。菩萨以大乘法庄严自心，了知一切如幻化，故心中无男女相；具了悟空性的智慧，具四无畏，独步三界，度脱一切众生。」长者妻听闻佛所教，心开意解，非常欢喜，当即发无上阿耨多罗三藐三菩提心，证不退转地。

此时帝释天来到佛的身后，告诉长者妻：「佛道难得，不如请求能转女成男，成为日月天帝转轮圣王。」长者妻说偈颂曰：

「天帝日月王，转轮四域主，威势无几间，不可久恃怙。
　在豪如朝露，梦中有所覩，觉以忽灭尽，不知所凑处。
　五阴如幻化，三界由己作，三世以平等，道心无等侣。
　谛解作是了，谁男何所女？天帝闻斯言，默然无所语。」

佛言：「善哉！善哉！如妳所说，五阴如幻，色如聚沫、受如浮泡、想如阳焰、行如芭蕉、识如幻化，世间人不明了，误认有一个真实的我，如是轮回三界中，无法出离。」长者妻解佛所说，当即转女成男，踊跃于空中，而后下来顶礼佛。佛为长者妻授记：「妳将于恒河沙劫后成佛，佛号无垢王如来，十号具足，世号光净佛。」在场的天人等无量大众，见此殊胜景象，皆发起无上菩提心。

此时，长者妻的所有仆役来到佛前，请问佛：「所谓尊贵的人与卑贱的人，有所差别吗？」佛回覆：「无差别，一切皆随心所造。虽身为仆役，若能发心修道，也能成就佛道；出身尊贵之人，如果放纵自心、骄慢，离三涂恶道也不远了。月有盈亏，树有盛衰，万事万物皆无常，无可依赖，唯有道深慧乃可保常，犹如虚空，无进无退。」仆役们听闻佛说后，非常欢喜，皆发起大道心，转为男身，得无生法忍。

佛告诉阿难：「五阴无处，六情无根，十二因缘而无端绪，四大寄因，何所是人？」闻佛说法，听闻者莫不欢喜踊跃，信受奉行。

典故摘自：《佛说长者法志妻经》

 

省思

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《佛说八大人觉经》云：「四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主……如是观察，渐离生死。」众生所认为的「我」，实是由色、受、想、行、识五蕴积集而成的假相，由于认假为真，对假有的「我」起种种执着，放任一己之贪、瞋、痴，造作诸业，因而有种种苦报。若能正观四大苦空，五蕴皆空，即能由苦中解脱。

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