正念常在　處處作主——惟覺安公老和尚開示

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　　佛法的根本就是告訴我們要覺悟，心就是佛，心就是道，把這個道理悟到了，經常保持這一念心的平靜、寧靜，時時刻刻安住在本心上、安住在正念上，我們這個心就清淨了，自己在生活上就很落實。

正念現前心光明

　　所謂正念，就是對於任何事情都能作主，知道是好的，不起貪心；知道是壞的，不起瞋心。沒有貪心，沒有瞋心，心當中沒有取捨，就沒有去來，沒有去來，就是如來，當下這個心就是智慧、就是定力。

　　在《楞嚴經》裡，釋迦牟尼佛跟阿難尊者講：「有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。」佛的心和眾生的心，本來就是一個。如來的心，起心動念就是智慧、就是三昧、就是神通，不起心動念，這個心就像一潭止水、一面鏡子一樣，也是三昧、也是神通；可是眾生起心動念也不對，不起心動念也不對，怎麼說？起心動念就是無明、煩惱，貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名、貪利；不起心動念就是瞌睡、無聊。

　　一般人從早到晚，這個心都是在名利財色當中，就算不是在名利財色當中，也不外乎是為了自己的家庭、事業，為自己的利益在算計，這還是一個私心，這念心就容易黑暗、沒有光明。我們自己檢討一下，晚上作夢，有沒有夢到光明的境界？大多很少，多半都是夢到陰陰晴晴、黑黑暗暗的境界。這是什麼原因？因為心中沒有善法、沒有定慧，哪裡去找光明？作夢雖然是一個虛幻的境界，可是這個境界是由心產生出來的，所以雖然是夢境，對我們的心境還是有很大的影響。如果晚上作了一個好夢，第二天起來，精神就很通泰；如果晚上作了一個惡夢，第二天起來就無精打采，乃至心生恐怖。同樣是夢，對於我們心境的變化，也會產生不一樣的影響。所謂「聖人無夢」，佛是不作夢的眾生，所以我們這念心要時時刻刻保持正念，堅住正念，行住坐臥、穿衣吃飯，這個心都要有正念；有了正念，就有定；有定，就有慧，定慧具足，這個心就是佛心，就是菩提心。

　　〈永嘉大師證道歌〉云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」一般人認為打坐是禪，可是如果不打坐時，眼睛就亂瞟，耳朵就亂聽，那就不是禪了。因此，我們不但打坐時要有正念、要有正定，下座以後，穿衣吃飯、行住坐臥、屙屎拉尿，這個心都要不散亂、不顛倒，這就是真工夫。要養成這個工夫，平時就要在這念心上來用功。

不離本心真佛法

　　佛法有動有靜，以前高峰妙祖師說，我們修行很簡單，一個是靜、一個是動，所謂「靜則一念不生，動則萬善圓彰」，在靜的時候，一念不生，一個念頭都不要起來，不管是善念、惡念，統統都要放下，這樣一定可以與道相應。在動的時候，就要修心、修口、修身，心無善念不起，口無好話不說，身無善事不行。換句話說，我們心一動，就是好的念頭；嘴巴一動，就是好的話，佛法中有四攝法──愛語攝、利行攝、同事攝、布施攝，依著四攝法的方便，一講話，人家聽到就很歡喜；身體一動，就是善行，諸惡莫作，眾善奉行，什麼善事都去做，什麼功德都去做，這就是福報。這樣子來落實，動也是佛法，靜也是佛法。靜，就是心之體；動，就是心之用，用不著用想，又歸於心之體。

　　佛法說，「一乘任運，萬德莊嚴」是諸佛法界。「一乘」，時時刻刻不離當念；「任運」，使我們這個心，到什麼地方都沒有掛礙；如日住空、就像太陽在空中運行一樣，如鳥飛空、好像雀鳥在空中飛一樣，沒有掛礙，這樣就是真正的佛法了。我們平時做了很多事情，這些一定要去做，做就是福報；不做，哪裡找福報？做了以後，不執著、不掛礙，就是解脫。所以世間法做得很好，又不執著，就是佛法，就是真正的般若。

　　在《六祖壇經》裡講，什麼是世間？什麼是出世間？「正見名出世，邪見名世間。」所謂出世，不是死了以後生天、生到淨土叫做出世，而是時時刻刻保持正念，當下就是出世。什麼是世間？不是五濁惡世叫做世間，而是心當中有無明、煩惱、妄想，心當中起了邪見、起了雜念，就是世間，這就是因。明白以後，時時刻刻保持正念，則時時刻刻都是淨土，都是出世；繼續不斷地努力，將來因圓果滿，就成道、得解脫，這就是真正的淨土。如果不了解這些道理，只是期望、等待，沒有在當前生活上去落實，心中妄想顛倒，邪念紛飛，雜念、惡念一大堆，卻想要佛來給自己摩頂授記，始終想著要臨終往生淨土，那就是緣木求魚。

　　佛法是最實在的，一切一切都要靠現在。我們明白這些道理了，就要從因上去努力。一個是動，一個是靜，動靜閒忙，不離當念，人在哪裡，心在哪裡，即說即了，即做即了，時時刻刻不離開本心，時時刻刻不離開覺照，時時刻刻要念念分明、處處作主，這就是真實的佛法。