诵经的意义──惟觉安公老和尚开示

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　　修行，一方面要修福德，修一切善法；二方面要修智慧，要听经闻法，背经、诵经，透过背诵经典能开悟、断烦恼、增长智慧，如此既能自利、又能利他。研究经教，就是要知道佛法的道理，透过背诵，让经上的道理深入八识田中，经过背诵就容易了解；再经过讲解，道理便深植八识田，永远也不会忘记、永为道种。即使今生成不了道，但经文的薰修已深植在我们八识田中，将来一定能得到很大的利益。

　　经是佛所讲的，是从佛的性海当中流出来的；我们读了佛经，就能够启发自己的性海。所以经教很重要，知道这些修行的方法与道理，等于钥匙一样，用钥匙就可以去开宝库的门，如果没有钥匙，如何打得开这座宝库？禅宗虽然不立文字，可是也不离文字；因为悟了以后，这些道理都是从自性当中说出来的，所说的道理也与自性相符合。文字是世间上的相，也是世间上的善法，我们弘扬佛法离不开世间法，若离开了世间法，佛法就不能存在。因此，不要执着文字，但是也不能离开文字。研究佛法要先明白这些道理，不落两边就能圆融无碍，这样来了解佛法就能得到真实的利益，否则，就容易毁谤佛法，得不到佛法的利益。

无字真经悟本心

　　所谓「念佛有个自性佛，诵经有卷无字经」，我们所诵念的是外在的经；借由诵经，若能明心见性、契悟了本心，把烦恼统统转过来了，这念心就是一座宝山，里面什么都具足，这才是真正的「无字真经」。虽然现在还没有完全契悟本心，但也不妨碍借由外在的诵经来认识佛法、契悟这部无字真经。

　　诵经，不只是嘴巴诵，还要口而诵、心而惟、身而行。现在这个社会大家的想法很多，有的人讲吃荤不能诵经；有的人讲，诵经要大声菩萨才听得见。究竟吃了荤的人可不可以诵经？乃至于诵经是大声好？还是诵小声好？到底哪个才是正确？

　　诵经最重要的是一个虔诚的心、恭敬的心，这念心专注、不打妄想。如果能吃素来诵经是最好，如果不能吃素，最低限度口业要清净，做到不恶口、不两舌、不绮语、不妄言。诵经前先漱口、洗手，再来翻经书，这是由事到理表示恭敬心；事相上做到了，理自然就相应了。

依教观心息妄念

　　诵经时，不论大声、小声都可以，随自己方便，同时也要随顺因缘，如果附近刚好有人正在休息，我们诵经的声音很大，就会影响到别人休息，此时应该要小声诵念，不要大声。念佛也是如此，有默念、小声念、金刚念诵等方法，可以随顺因缘，选择适当的法门来用功。

　　有人认为诵经要大声诵念，菩萨才听得到，其实并不然。所谓「人有诚心，佛有感应」，这念心通法界，无远弗届，假使心不诚、不净，即使诵得再大声也没有用。念佛也是如此，如果没有虔诚心、恭敬心，把喉咙喊破也没有用。所以诵经不论大声、小声，不论吃荤、吃素，最重要的是要有恭敬心、清净心、平等心，能诵经的这念心始终要存在，这样来诵经。

　　佛法最重要的就是这念心，诵经的目的是依教观心，我们如果不念佛、不诵经，这念心就是瞌睡、妄想，想名利财色、想过去、想现在、想未来；所以要借由念佛、诵经把心收住，依靠在经文、佛号，做到收心、摄心、不打妄想。

　　初初开始修行学佛，这念心要有所依靠，有了依靠，心就不容易打妄想。念佛、诵经、持咒就像拐杖一样，拐杖就是依靠。等到这念心完全没有妄想了，拐杖就可以不要了。所以诵经是一个方便，借由这个方便管道，到达究竟安身立命的地方。就像要到台北，必须假借方便，坐摩托车、轿车或巴士，或是走路，如果没有这些方便，也没有办法到台北。佛说八万四千法门都是方便，条条道路通长安，透过诵经的方便，对治妄想、对治昏沉，把我们的心依靠到经文上，借此契悟这念心。

能所俱空契无为

　　礼佛有能礼的心、所礼的佛像；诵经也有能诵的心、所诵的经。诵经的时候，能诵这念心要清楚，将这念心靠在经文上，这念心不要起执着。假使在诵《地藏经》时，就想着《地藏经》可以消业障；诵《金刚经》时就想着可以开悟；诵《普门品》就认为可以消灾延寿……这样就是起了分别、生了取舍。

　　因此，诵《金刚经》时，这念心要清清楚楚、不取不舍；诵《普门品》时，能诵这念心也是清清楚楚、不取不舍。无论诵任何经典，能诵这个心始终如此，保持当前这一念心了了分明就是观；不想过去、现在、未来，如如不动就是止，这样子来诵经就是属于止观。诵经的这念心清清楚楚，诵了以后，这念心没有能、没有所，就是定慧现前。能诵的这个心，了不可得；所诵的经，也是了不可得；虽然是了不可得，又清清楚楚、历历明明，这就是真空、就是妙有。这样来诵经、念佛、持咒，就是法法平等，这就是最高的念法。

　　诵念是有为法，诵了以后，归于无念这个心，就是无为法。返照这个心属于有为法；返照，照见五蕴皆空，能所一如，就称之为无为法。《金刚经》云：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」无为法要透过有为法的薰修，有为法不执着，最后无为法才会现前。什么叫无为法？能听法的这个心，无为、无念、无住、无相、空，这念心空寂灵知，达到这个境界了，就能超凡入圣。