活出真實人生

文／美國佛寶寺住持　見眼法師

　　在物資充斥的今天，許多人沉迷於物質追逐，身心逐漸疲累不堪；於此同時，也有些人開始覺醒，選擇透過減少不必要的物品和干擾，實現更為簡約有序的生活。

　　狄德羅效應正好說明了追逐物質帶來的惡性循環：十八世紀的法國哲學家狄德羅，朋友送他一件做工精緻的長袍，他就把自己的舊長袍丟了，穿上華貴的長袍在家中踱步。愈走愈覺得家中的擺設破舊不堪，與長袍不配。於是開始換書桌、地毯、沙發、椅子、雕像……，最後驚覺自己竟然是被一件長袍脅迫了，丟掉舊長袍，換上新長袍，結果給他帶來更多的煩惱。

當正念遠離諸幻

　　凡夫的心其實是被根塵境界脅迫了。《百喻經》中有一譬喻，有位旅人很渴，正好看到路旁有個盛滿水的木桶，他立即開口大喝。喝夠了，就對木桶說，你的水可以不要再流出來了！但水依然在流，旅人就生氣了。有位智者看到這一景，就告訴他，你自己離開就是了，何必對木桶生氣呢？迷人面對外境有取捨分別，心不能安；而智者知道離一切相，安心自在。

　　《圓覺經》云：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」離幻就是覺悟，不執著虛妄境界就是，堅住正念就好，何須刻意做減法？但凡夫心在迷，一時無法離幻。普眼菩薩便請如來開示漸修法門。佛說，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻，堅持禁戒，修止觀法門。當觀此身是四大假合，虛妄不實，「幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。」開山祖師惟覺安公老和尚說：「這念心什麼都要放下、什麼都不執著，到最後，所有幻化不實的境界統統沒有了，本具的心性自然就現前。」放下，就是減法。

　　仰山慧寂禪師請示中邑洪恩禪師：「如何得見佛性義？」洪恩禪師回答，譬如在一間有六個窗戶的房屋裡，有一隻獼猴蹦跳不停；窗外有獮猴從東邊叫牠，牠就回應；「如是六窗，俱喚俱應。」六個窗戶代表六根，窗外的獼猴象徵六塵，窗內的猴子是我人的識心。根塵相對，識生其中。一念不覺，識心便隨塵境起舞，迷失真性，雖有佛性而不自見。

明心地不增不減

　　經典譬喻，我們這念心就像摩尼寶珠，本來含藏一切功德。愚迷之人見到摩尼寶珠映現出的五種顏色，執為實有，受樂受苦。事實上摩尼寶珠沒有任何顏色，只因它真空剔透，所以能映於五色。凡夫所見的花花綠綠景象，都是虛妄不實的。凡夫的心迷惑於外境，所以要做減法，目的是離相。然而，本具的這念心不離一切相，並不需要刻意離開色聲香味觸法，不即不離即是。

　　佛法的減法是息滅貪瞋癡，更是離苦得樂的妙方。如《雜阿含經》中佛陀指出，當六根對六塵時，若能觸物起照，觀察萬物變異無常、緣起緣滅，不生眷戀與顧念，心不為貪欲所繫縛，就能息滅貪愛；貪愛一息滅，執取也會息滅；執取一滅，就不會再有來生；沒有了來生，就不再經歷老、病、死，以及各種憂、悲、惱、苦。如是，則一切眾苦便能消滅。

　　行菩薩道，不僅僅是做減法，也要做加法。所謂「為學日益，為道日損」，菩薩行要做加法，廣學多聞，成就辯才，修六波羅蜜，廣積福德資糧；做減法，要放下對根塵境的執著，斷一切惡，無惡不斷，除惡務盡，遠離顛倒夢想，清淨身口意三業。當加法與減法都做得熟練時，必能「無為而無不為」，不會被物質和感官所束縛，也沒有妄念和煩惱，能夠隨順覺性，從心所欲而不踰矩。

　　行者身處紅塵之中，於根境相對、應對進退之間，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。這念心隨時覺察覺照，保持清楚明白，做加法累積福德，做減法息滅貪瞋癡，時時作主，如如不動，恰如摩尼寶珠在握，自利利他，運用自如，活出不增不減的真實人生。