少欲无为　身心自在──惟觉安公老和尚开示

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　　这个世界上，每一个人都在追求幸福、追求快乐，可是一般人所得到的，并不是真正的幸福快乐，而是一种物质生活的刺激，借由刺激身体、感官，暂时得到一种满足、快乐，等到这种满足过去了，心中又感觉很空虚、很寂寞、很无奈，于是又想要去追求下一个刺激。

　　我们慢慢去观察，一个人就算拥有再多的资源、再多的财富，乃至拥有几千亿、几兆，心灵还是得不到满足，有了钱，还想要继续赚更多的钱；有了名，还想要继续往上爬；有了利，还想要得到更多的利……无论是财、色，乃至面对世间所有物质生活都是如此，就像俗话所说：「天高不算高，人心比天高」、「人心不足蛇吞象」。

　　知足常乐、安贫乐道这些观念，在现代社会已经淡化了，一般人并不知道；我们要想让自己的生命更上一层楼，从物质生活提升到精神生活、乃至心灵的世界，就必须要认识佛法的道理。

少欲自在多欲苦

　　《佛说八大人觉经》云：「第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。」「觉」就是指我们灵知灵觉这个心，「知」就是知道；要知道「多欲为苦」。每个人都有欲，欲，即五欲，财、色、名、食、睡；色、声、香、味、触，这些都是欲，有了欲就是苦。所谓「财色名食睡，地狱五条根」，这个欲真正是一种罪恶。一般人不了解这些道理，以为欲望贪求得愈多愈好，在佛法来看，这实在是一件苦事情。多欲，心当中贪求太多，就是烦恼，身心就会疲倦。我们身体、心理的疲劳，多半都是从贪心产生出来的，贪财、贪色、贪名……有了这些贪欲，就是负担，就像在心中塞进一堆垃圾一样，一定会很疲劳。

　　经云：「少欲无为，身心自在」，儒家也讲要少欲知足、清心寡欲，我们最低限度要做到寡欲、少欲；先由少欲开始，最后达到无欲的境界，身心就很自在，就得到解脱。

　　古人说：「海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。」海能纳百川，所以称之为海，我们的心量也要像海一般广大。「壁立千仞，无欲则刚」，山为什么能有千仞这么高？因为无欲，这是一个譬喻；我们要想长寿、身体健康，也要做到无欲，达到无欲的境界，什么都不求了，心当中就清凉，身心就得自在。自在有深有浅，心无挂碍也是自在、身体没有病苦也是自在；真正达到无欲无求，就能产生定力、智慧，有了定力、智慧，就能断除自己的烦恼，烦恼漏尽，便能真正达到自在。

常知止足心安乐

　　一般人都是不自在，眼睛看好的东西、看到五欲境界，就要去看，看久了，眼睛会疲劳、乃至于会瞎掉，这就是不得自在。耳朵听外面的声音，听到好的就高兴，听到不好的就起烦恼，耳根也不得自在。鼻子闻到香臭、嘴巴尝到酸甜苦辣，就一定要起分别取舍，也是不自在。要得到自在并不容易，必须要下一番工夫；下工夫，就从少欲开始。

　　经云：「饮食知止足，常乐在空闲，心定乐精进，是名诸佛教。」「饮食知止足」，饮食不要暴饮暴食，该止就止，吃个八分饱，或是七分半饱就好；不但是饮食，睡眠也是一样，不能贪睡，乃至所有一切物质生活都是如此，要「知止足」，知足常乐。

　　「常乐在空闲」，心要空得、心要闲得。所谓念而无念，从有念归于无念，这就属于无为法。有念是方便，无念是究竟；达到无念、无住、无为、无相、无愿，这念清净心现前了，具足真空、妙有，就是真正的甚深微妙法。我们修行要明白这些道理，心要空得、要闲得、要安住，要耐得住寂寞。

　　古人说：「风流得意之事，一过辄生悲凉；清真寂寞之乡，愈久愈增意味。」男女之事风流得意一时，但是过去了以后，什么都没有，凄凄凉凉，就堕落了；相反地，「清真寂寞之乡，愈久愈增意味」，我们打坐，心愈来愈寂静、愈来愈清净、愈来愈绝对，慢慢就会增长意境趣味。

解铃必须系铃人

　　了解这些道理，就知道修行要在这念心上来用功，使心灵提升、净化，从物质生活提升到精神生活、从精神生活提升到心灵的世界。

　　要提升自己、净化自己，就要先把世间的事情看淡、看清、看开，这样才能得到真实的利益。

　　第一步，要把世间的名利财色「看淡」，什么叫看淡？所谓「君子爱财，取之有道」，无论是名也好、利也好、财也好，自己应得的就得，不应得的就不要勉强，这就是看淡；不要像一般人钩心斗角，拼命去争，到最后身败名裂。如何看淡？就要透过分析，举例来说，世间上的名利是僧多粥少，总统只有一个，院长只有五个，可以去努力，但不要去争夺，有因一定有果，要朝这个方向想。孔子讲「不患无位，患所以立」，不怕将来没有前途、没有事业，只担心是否有能力承担。所以最重要的是看看自己学问做好没有、品性建立起来没有？有没有道德的修养？有了这些，将来就能成为国家的栋梁、社会的精英。要这样来分析、思惟，把烦恼看淡。

　　第二步，要「看清」，什么事情都是有因有果，要把它看清楚，应该得的就去争取，不应得的我就不要，知进知退，这就是看清。看清了以后，第三步，就要「看开」、要坦然面对现实。假使没有在这个地方下工夫，对于世间的事情牵肠挂肚，心就不容易静下来、定下来。

　　以出家众来说，看淡、看清、看开还不够，因为出家是专修，接受十方的供养，「施主一粒米，大如须弥山，若人不了道，披毛戴角还」，所以还要再进一步：第一要「看破」。看破还不够，第二要「看透」，用般若智慧把问题看清楚。看透了以后，要「看呆」，让烦恼不起作用，乃至于完全化除心当中的烦恼，一尘不染，这样今生才有成道的希望。

　　不论在家、出家，修行要想成道，绝对没有办法投机取巧；不要求东求西、求菩萨来加持，向外求是成不了道的。所谓「解铃必须系铃人」，烦恼是自己造出来的，必须要靠自己才能把烦恼解套、化掉。如何解套？对于世间所有一切事情，在家居士要看淡、看清、看开，出家众要看破、看透、看呆，这样身心才会愉快，才会从物质生活提升到精神生活，由精神生活提升到道德生活、功德生活、心灵的世界。朝这个方向去努力，这一生就会愈走愈光明，愈来愈欢喜，不会虚度此生。