作主，究竟的情緒管理──惟覺安公老和尚開示

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　　佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本，三者是一體的。孟子講：「人之所以異於禽獸者，幾希。」人和禽獸的差別非常微細，「幾希」，只差一點點。是哪一點點？就在於我們這一念心能不能返照、作主。如果這念心能夠把握住、能夠作主，這一生無論做什麼事情都會有成就；相反地，假使這念心不能作主，心亂掉了，心猿意馬，心生顛倒、無明、無奈、無聊，自己就管不了自己。現在社會上有很多人作奸犯科，乃至做出種種顛倒的事情，都是因為這個心迷糊、做不了主宰的緣故。所以佛法告訴我們要定心、淨心、明心，這念覺性清楚明白、能夠作主，就像一盞燈一樣──智慧之燈、菩提之燈，這盞燈可以照亮自己，也可以照亮社會、照亮世界，使每一個人都能得到安定、得到平靜，都能心安理得，這是很重要的事情。我們了解以後，從現在起，就要養成作主的工夫。

調御自心做主宰

　　要養成作主的工夫，就要控制自己的情緒、控制自己的煩惱。《中庸》云：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」我們這個心有七情六欲，有時候歡喜、有時候悲哀、有時候快樂、有時候煩惱……就是這樣患得患失。有這些情緒的變動，心中產生了波浪，心就是黑暗。如何才能使這念心堅住不動？在儒家來講，就是要保持「喜怒哀樂之未發」；在佛法來講，就是要達到一念不生，也就是《六祖壇經》所說的「不思善，不思惡」，不但壞事不想，好事也不想，這念心安住在實相上，始終清楚、明白、作主。要達到這個境界，就要靠自己去努力、調治這念心。

　　修行，最重要的就是情緒管理，自己要管理自己的情緒。我們心當中有很多情緒，佛經裡所說的「貪、瞋、癡、慢、疑、邪見」，就是六個大的情緒，我們要怎樣來管理？就是要管理好第一念，時時刻刻保持這念覺性存在，覺察、覺照、覺悟。

　　什麼是覺性？師父說法，諸位聽法這個心，就是覺性；如果沒有這個心，我們也沒辦法聽。我們一生下來就能聽，但是聽到好的就高興，聽到不好的就起煩惱，這樣並不是「會聽」。什麼是「會聽」？聽到好的不高興，聽到壞的也不起煩惱，這就是「會聽」。同樣地，我們要「會看」，看到是非善惡、花花世界，紅的、白的、綠的；是明、是暗，這些都要知道；哪個是正？哪個是邪？都看得很清楚。是大路、正路，我就去走；是小路、邪路，我就不去走；前面有一個坑，我絕對不會去跳，這就是「會看」，這些都是最實在的道理，知而不著，做到了，我們做人做事就找到一條光明的大道。

回光返照覺性顯

　　進一步要想超凡入聖，就要往內看，注意自己這念心。佛經講要「回光返照」，「光」是什麼？光，就是我們的眼光，我們的智慧、覺性。平時我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，都是看外面的色、聲、香、味、觸，往外看，這個心就是攀緣、顛倒，這個心迷惑了，我們就失去覺性、失去光明。所以現在要「回光」，把這個智慧心、覺性收回來，看看自己起心動念想的是什麼？好的念頭就保留，壞的念頭就要把它照破。

　　例如覺察到自己起了惡念，馬上就要發一個慚愧心，把它改過來；如果會參禪，就看到起心動念那個地方，照它一下：「是誰在起惡念？」就把這個惡念照破了；或者是用念佛的方法，照到起惡念那個地方，念一句：「阿彌陀佛」，惡念就沒有了，這就是回光返照。懂得回光返照，就真正達到修行的境界了。經常用這個工夫，惡念就會慢慢減少，到達惡念統統沒有了，心中完全是善念，這時連善念也要放下，最後歸於無念，無念就是解脫。《六祖壇經》云：「無念念即正，有念念成邪」，有念就是眾生，無念就是諸佛。有念就是妄念，如同水起了波浪；無念，這個心就是風平浪靜，我們修行就是要達到無念。

　　老子也講：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」「為學日益」，做學問是一個加號，天天都要用功學習，學業才會有成就。「為道日損」，我們修行要想成道，就要天天反省，把心當中一切過失、垃圾統統化掉；最後真正達到寂靜無為的境界了，就能成就全體大用，這就是一個大原則。

念茲在茲不離覺

　　明白這個道理，就要按照這個方法去實踐。修行就是自己管理自己、安住自己、淨化自己、提升自己。哪個是自己？這個心才是自己！要在起心動念上去管理，時時覺察、覺照。《起信論》講得很清楚：「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，一念不覺，迷失了這個覺性，就生出三個細的煩惱，所以這念心要念念分明，念茲在茲。《中庸》云：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」道在哪裡？道就是我們的清淨心、無為心、不動心、正念。這念心打了妄想，道就不在了，所以一剎那都不能離開我們的慈悲心、恭敬心，不能離開我們的覺性；離開了、這念覺性不在了，就離道十萬八千里，如同古人所說「差之毫釐，失之千里」！所以時時刻刻都要安住覺性，觸物起照，有了煩惱，馬上就要把它照破。這樣來用功，我們就找到一條菩提大道、解脫大道、涅槃大道、淨土大道。