遇境不動　隨處作主──惟覺安公老和尚開示

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　　修行，一個是心、一個是境，心境能夠調和，修行就能有所成就。心、境的關係如同主和賓，我們這念心是主，外面的境界是賓。外境雖然有很多變化，但萬變不離其宗，只要我們能夠把這個心掌握住、心能作主，就有能力把外面的境界轉過來，就能逢凶化吉，遇難呈祥。這個心如果迷迷糊糊，遇到事情時先亂了方寸，就會被境界所轉。被境界所轉，自己就會跟著入到境界當中，入到壞的境界，就要受苦受難；入到好的境界，最後仍不免樂極生悲。所以佛法告訴我們要「睹境不動」，心不動，就能產生智慧，有了智慧，自然而然就能轉境。

　　外面的境界歸納起來，有「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」八種，稱為八風。所謂「八風吹不動，端坐紫金蓮」，這八種境界現前時，我們的心都要如如不動。如如不動不是傻瓜、不是迷糊，而是要有定力，定當中才能產生智慧，有了智慧，才能化戾氣為祥和。相反地，如果我們聽見風馬上就是雨，盲從、附會，自己先亂了方寸，這樣什麼事情都做不好。

　　除了保持定力，進一步要知道心、境本來就是一個，一切都不離這念心。禪宗所謂的「悟」，就是悟到如如不動、了了常知的這念心。如果我們的心清淨、安定，如如不動，沒有貪瞋癡，外面的境界就會轉化成淨土。要達到這個境界，平時就要薰習禪定，要契悟本心。

定心淨心勤施功

　　古德云：「菩薩從來不離身，自家昧了不相親，若能靜坐回光照，便見生前舊主人。」我們想要見佛、見菩薩，菩薩在哪裡？佛菩薩就是我們這念清淨心，時時刻刻都在我們身邊；只是我們這個心糊塗了、愚癡了、昏沉了，所以無法見到。如果我們靜坐休歇片刻，心靜下來，一回光返照，馬上就能見到自己的本來面目、見到這念清淨心。

　　古德云：「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」「千江有水千江月」，我們每個人的心就像江裡的水一樣，江水澄清，就可以映照天上的月亮；如同我們這個心清淨了，就能照物，能夠產生出智慧。假使這個心昏沉、不平靜、不清淨，就像寶鏡蒙塵，什麼都照不出來，哪裡能產生智慧呢？「萬里無雲萬里天」，每個人心中都有一片青天，可是被雲所遮，雲就是煩惱、無明，如同佛法所說，見思惑、塵沙惑、無明惑，遮蔽了我們的自性光明；如果萬里無雲，煩惱、執著沒有了，我們本具的清淨自性就會顯現。

　　凡夫眾生不知不覺，從早到晚都在起心動念，善念很少，惡念、雜念、妄念很多。學佛以後，了解這些道理了，就要在這念心上去用功、實踐。靜坐時，告訴自己，這念心不要動。就像澄清一杯渾水，先要靜止不動，水不動，慢慢就沒有波浪了，水中的沙石、渣滓就會逐漸沉澱下來。我們坐在這裡不起心、不動念，保持這念心不動，心中的妄想慢慢沉澱下來，這念心就寧靜了。要在這個地方來認識自己、淨化自己。

動靜作主真不動

　　修行，一個是悟道，一個是修道。悟到這念心很重要，悟了這念心，知道起雜念、起惡念、起邪見……起心動念都是不對的，明白無念、無為、無住，空寂、靈知靈覺這念心才是真正的自己，在這念心上淨化、沉澱，就把路頭找到了；找到這條路，還要繼續不斷地精進修道。進一步，要把沉澱在杯底的渣滓統統化掉，怎麼化？定慧功深就能化掉。我們心裡的無明煩惱是本具的，這些無明煩惱就像是不定時炸彈，遇到外面不好的因緣，這個炸彈就爆炸了。所以不要得少為足，要繼續用功，靜中養成，動中磨鍊，不論動、靜，都要在這念心上用功。

　　修行就是在日常生活中，例如在大寮裡面，一方面做事，一方面這念心要保持清清楚楚；穿衣、吃飯、睡覺，這念心也要清清楚楚，不為外境所動，最低限度要做到八風吹不動，要這樣來練心。師父說法，諸位聽法這一念心，時時刻刻都要能作主宰，人在哪裡，心就在哪裡，行住坐臥，始終不離當前這一念心。

　　修行就是要達到不動的境界。打坐是在靜中養成，使我們的心能夠定下來、能夠安住，站得住、站得長。靜中把工夫養成了，就可以帶到動中去磨鍊；由於有了動中的磨鍊，靜中的工夫就會愈來愈深；靜中的工夫愈深，動中就不會失去方寸，做任何事情都有主張，進退有據，都能拿捏得很好，最後銷歸自性、歸於自心，動也動得，靜也靜得，這就是真正的佛法。