遇境不动　随处作主──惟觉安公老和尚开示

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　　修行，一个是心、一个是境，心境能够调和，修行就能有所成就。心、境的关系如同主和宾，我们这念心是主，外面的境界是宾。外境虽然有很多变化，但万变不离其宗，只要我们能够把这个心掌握住、心能作主，就有能力把外面的境界转过来，就能逢凶化吉，遇难呈祥。这个心如果迷迷糊糊，遇到事情时先乱了方寸，就会被境界所转。被境界所转，自己就会跟着入到境界当中，入到坏的境界，就要受苦受难；入到好的境界，最后仍不免乐极生悲。所以佛法告诉我们要「睹境不动」，心不动，就能产生智慧，有了智慧，自然而然就能转境。

　　外面的境界归纳起来，有「称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐」八种，称为八风。所谓「八风吹不动，端坐紫金莲」，这八种境界现前时，我们的心都要如如不动。如如不动不是傻瓜、不是迷糊，而是要有定力，定当中才能产生智慧，有了智慧，才能化戾气为祥和。相反地，如果我们听见风马上就是雨，盲从、附会，自己先乱了方寸，这样什么事情都做不好。

　　除了保持定力，进一步要知道心、境本来就是一个，一切都不离这念心。禅宗所谓的「悟」，就是悟到如如不动、了了常知的这念心。如果我们的心清净、安定，如如不动，没有贪瞋痴，外面的境界就会转化成净土。要达到这个境界，平时就要熏习禅定，要契悟本心。

定心净心勤施功

　　古德云：「菩萨从来不离身，自家昧了不相亲，若能静坐回光照，便见生前旧主人。」我们想要见佛、见菩萨，菩萨在哪里？佛菩萨就是我们这念清净心，时时刻刻都在我们身边；只是我们这个心糊涂了、愚痴了、昏沉了，所以无法见到。如果我们静坐休歇片刻，心静下来，一回光返照，马上就能见到自己的本来面目、见到这念清净心。

　　古德云：「千江有水千江月，万里无云万里天。」「千江有水千江月」，我们每个人的心就像江里的水一样，江水澄清，就可以映照天上的月亮；如同我们这个心清净了，就能照物，能够产生出智慧。假使这个心昏沉、不平静、不清净，就像宝镜蒙尘，什么都照不出来，哪里能产生智慧呢？「万里无云万里天」，每个人心中都有一片青天，可是被云所遮，云就是烦恼、无明，如同佛法所说，见思惑、尘沙惑、无明惑，遮蔽了我们的自性光明；如果万里无云，烦恼、执着没有了，我们本具的清净自性就会显现。

　　凡夫众生不知不觉，从早到晚都在起心动念，善念很少，恶念、杂念、妄念很多。学佛以后，了解这些道理了，就要在这念心上去用功、实践。静坐时，告诉自己，这念心不要动。就像澄清一杯浑水，先要静止不动，水不动，慢慢就没有波浪了，水中的沙石、渣滓就会逐渐沉淀下来。我们坐在这里不起心、不动念，保持这念心不动，心中的妄想慢慢沉淀下来，这念心就宁静了。要在这个地方来认识自己、净化自己。

动静作主真不动

　　修行，一个是悟道，一个是修道。悟到这念心很重要，悟了这念心，知道起杂念、起恶念、起邪见……起心动念都是不对的，明白无念、无为、无住，空寂、灵知灵觉这念心才是真正的自己，在这念心上净化、沉淀，就把路头找到了；找到这条路，还要继续不断地精进修道。进一步，要把沉淀在杯底的渣滓统统化掉，怎么化？定慧功深就能化掉。我们心里的无明烦恼是本具的，这些无明烦恼就像是不定时炸弹，遇到外面不好的因缘，这个炸弹就爆炸了。所以不要得少为足，要继续用功，静中养成，动中磨炼，不论动、静，都要在这念心上用功。

　　修行就是在日常生活中，例如在大寮里面，一方面做事，一方面这念心要保持清清楚楚；穿衣、吃饭、睡觉，这念心也要清清楚楚，不为外境所动，最低限度要做到八风吹不动，要这样来练心。师父说法，诸位听法这一念心，时时刻刻都要能作主宰，人在哪里，心就在哪里，行住坐卧，始终不离当前这一念心。

　　修行就是要达到不动的境界。打坐是在静中养成，使我们的心能够定下来、能够安住，站得住、站得长。静中把工夫养成了，就可以带到动中去磨炼；由于有了动中的磨炼，静中的工夫就会愈来愈深；静中的工夫愈深，动中就不会失去方寸，做任何事情都有主张，进退有据，都能拿捏得很好，最后销归自性、归于自心，动也动得，静也静得，这就是真正的佛法。