覺悟的心

文／中台男眾佛教學院大學部三年級　星堅法師

　　宋朝極力推崇佛法的孝宗皇帝曾問瞎堂禪師：「眾生遇到困難時，心中都求觀音菩薩來聞聲救苦。請問禪師，觀音菩薩手上拿著念珠，又念什麼呢？」禪師回答：「也念觀音。」孝宗皇帝不明白，便接著問：「這是什麼原因？」禪師說：「求人不如求己。」修行學佛即是向佛學習，學習佛菩薩覺悟自心、解脫煩惱。然而過去的我們卻始終向外追求，自己的生活、定位、價值觀始終依附於他人的感受、認同，而不曾返觀自照，從心上檢討反省，這些是自己真正想要的嗎？在追求的過程中，我們又丟失、付出多少的代價？

念念外求煩惱纏

　　汾陽善昭禪師云：「眾生少信自心佛，不肯承當多受屈，妄想貪瞋煩惱纏，都緣為愛無明窟。」尚未覺悟而在迷惑當中的我們，在滿足了當下欲望的同時，更增長了下一次無明的浪頭，只因煩惱的積聚不但永遠無法填滿，更衍生無止盡的追求。卻不曾發覺向外追求的心也是生滅不停，清淨本具的自心佛不曾顯發其光輝，只因我們從始至終都在貪瞋癡的洞窟中流浪生死、受盡委屈。

　　能夠始終不離當念，平常心就是道，心就是佛。假使沒有觀心返照，不知令心清清楚楚、明明白白，不但對不起自己，也對不起本具的清淨心、覺性，委屈了自己，也委屈了自心佛。要解脫煩惱、了脫生死，始終必須靠自己去努力，而初初開始尚未站穩腳跟的我們，便須靠環境、善知識來養成作主的能力。

　　就像在道場用齋時為何要過堂？為何要食存五觀？即是透過種種方式幫助自己攝心用功。六祖惠能大師云：「前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」吃到喜歡的口味，乃至不合自己喜好的食物時，心中都能馬上提起覺性，在境界當中覺察覺照，如此則同樣的境界非但不增長無明，更處處是用功的機緣，「防心離過，貪等為宗」便是這樣的用功。雖然做不到止心不動，但是知道方法對治，化除心中的貪念。

返照自心光明覺

　　「佛者，覺也」，修行即是從每個境界、因緣中反省檢討自己的身口意。正如《六祖壇經》云：「自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。」雖說初初開始修行總使不上力，看不到明顯的改變，然而當我們一步一步培養出化解煩惱、處處作主的能力，習氣煩惱就能一次比一次減少。乃至下一次遇到同樣的情境時，自己更能控制惡念、情緒，不再因同樣的困境而心生煩惱、執著，此時便能體會到覺悟的喜悅。

　　開山祖師開示：「要徹底認識這一念心、承當這一念心。認識了這一念心，就要在日常生活上磨鍊，把煩惱、習氣、執著化掉，在行住坐臥當中，始終不離開這念心。這念心站得住、站得長，便是如來住世，光明常在。」覺悟的心方是真正的佛菩薩，更是人人與生俱來最珍貴的財富，能幫助自己跨越菩提道上種種難關。自己覺悟了光明大道，亦成就利益眾生的種種功德善法。