布施的意義──惟覺安公老和尚開示

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　　每個人都有慳貪的習氣，只是層次有所差別。想要去除慳貪，就要修布施，用布施捨去慳貪的煩惱。世間人也知道捨，所謂捨得、捨得，有捨才有得。「捨」就是布施、就是一個善因，所謂「捨一得萬報」，布施一塊錢，可以得一萬塊錢的果報，這就是修布施的果報；就佛法來講，進一步要用「捨」，捨去我們心中一切的煩惱、惡念，捨去種種邪見思想，把無明、煩惱捨掉，清淨心自然就能現前。

度脫慳貪利自他

　　修行就是要「捨」，不僅要捨，還要大捨。在佛經裡，釋迦牟尼佛講得很清楚，三千大千世界沒有一個地方不是我捨身命的地方。為了成就道業、度眾生，所有錢財土地，乃至頭目腦髓，一切都可以捨得乾乾淨淨；什麼都能夠布施，這樣哪裡還有慳貪心？所以布施既能自利，又能利他。

　　布施可以從三方面來修，一是財施，二是法施，三是無畏施。財施，財就是財物，分為內財和外財。所謂內財，就是指我們的身體、頭目腦髓，為了上求佛道、下化眾生，連生命都可以布施出來。外財則是指自己的財物、田地、房產等。以布施內財和外財，來去除自己對錢財、身體的慳貪。

　　第二是法施。佛法是宇宙人生的真理，世間法的真理稱為俗諦，出世法的真理稱為真諦，最上乘法即是中道第一義諦。釋迦牟尼佛說法四十九年，以世間、出世間的真理來教化眾生，使眾生轉迷為悟，並且達到覺悟，這就是法布施。

　　我們說法時的這念發心，是為了弘揚佛法、建設道場、普度眾生，本著慈悲和平等心來自利利他，使每個人能夠自覺、覺他、覺滿，了脫生死，超凡入聖，這就是清淨的法布施。思惟一切眾生都是我們過去的親眷，要知恩、感恩、報恩，弘揚佛法、普度眾生；希望救度眾生出離生死輪迴，都能徹悟真理，覺悟自心，不會走遠路、走錯路。法布施不是為了名利、也不是希望人家來恭敬我，而是基於慈悲心、平等心。若是為了名聞利養而說法，就不是清淨的發心。

　　第三，無畏布施，就是給予別人精神上的鼓勵。例如有些人認為活著毫無意義，對於家庭、社會，乃至整個世界不抱任何希望，覺得人生已經走投無路，乃至意志消沉、想要自殺。這時候就要用佛法來鼓勵他，讓他重拾信心，講人人都有佛性、佛性本具的道理，用種種方法開導他，化除他心中的恐懼、煩惱，使他覺得人生很有意義。又或者對於身體得重病，受種種病苦，乃至沒有勇氣活下去的人，給予他安慰、鼓勵。運用財布施，給予醫藥的救助；或是運用法布施，告訴他種種道理，讓他了解要知苦斷集，慕滅修道。依世間法修十善，將來可以生天；依出世法修六度，可以證菩提、證涅槃，能夠出三界了生死，讓他對人生產生信心，這就是無畏布施。所以財布施後，馬上要有法布施，因為救人的目的是在救法身慧命。

能所俱空契中道

　　佛法才是根本，所以法布施是最重要的。我們道場是以法布施為根本，化緣、行腳托缽、賑災……這些都是方便。法布施就是一種覺的教育，如果社會沒有教育、文化，只是追求名利財色，為了吃好、穿好、住好，拚命在物質上去追求，未來就會成為禽獸的社會；為了滿足自己的欲望，追求物質生活、追求刺激，就會造成彼此是非、鬥爭、殘殺，乃至毀滅世界。佛法是最高的文化與智慧，如果有文明、有文化、有佛法，就不會只著重追求物質生活，使心量愈來愈狹小。所以我們在世界各地成立精舍就是大布施，就是大捨；把佛法的智慧布施給大眾，使每個人都能夠認識自己，不再迷惑，找到人生的方向和真理。明白了這個道理，就知道法布施才是根本。

　　一般人也知道施恩不望報的道理，假使我們做了善事，就認為自己有好大的功德，起了貢高我慢的心；或是我今天很精進用功，看到人家不精進、不用功，就看不起人家，這些都是執著。所以修布施，進一步要修善不執著善，做到三輪體空，做了善事，了達一切善法都是緣起性空，在布施中沒有我相、人相，能所俱空，心不執著，就能解脫。

　　《金剛經》云：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」又云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」所謂不執著，不是不去做，而是做了以後，不生我慢心、貪愛心；做了等於沒有做一樣，明白諸法性空，知一切法假有，如夢幻泡影，但不妨礙我們去做，能夠如此就是修一切善法，又不執著一切善法。朝著這個方向去修善、去努力，最後一定會契悟中道實相，成就阿耨多羅三藐三菩提。