知行合一真工夫──惟覺安公老和尚開示

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　　修行不是容易的事情，不要好高騖遠，要腳踏實地，從一步一腳印做起，修行才能落實。要確實了解道究竟在哪裡？不能矇蔽自己，這樣才對得起自己，假使矇蔽他人，日久見人心，時間一久，人家還是會知道；假使矇蔽自己，正所謂：「說到做不到，是名不到道。」說到做不到，就與道毫不相干、與本心毫不相干；與本心毫不相干，就與生死毫不相干。所以對自己的起心動念，要能馬上知道，有了過失要趕快覺察，知過、改過，這樣才是真正修道的人、修行的人。

事理圓融　行解並重

　　修行一個是事，一個是理。所謂事理圓融、事理不二，如果修行只有事沒有理，就容易執著一個法門，毀謗其他的法門，盲目修行，起無明、生煩惱，成了盲修瞎練，就愈修愈糊塗。如果有理無事，不去實踐佛法中的道理，就會成為邪見，或是狂念、落空。所以要事理圓融，做到了就是「行解並重」。行就是言行，理就是道理。我們的言行總是要根據一個道理，否則言行就沒有依靠、沒有著落；如果聽了很多佛法、明白很多道理，卻把佛法掛在嘴上，而沒有去落實，還是與道不相干。因此我們不僅要能明白道理，還要能去實踐，這一生才能得到佛法真實的利益。

　　王陽明先生也講知行合一，知就是理，行就是事，知和行要配合起來，如果知而不行，就落入空談。所謂「坐而論道，不如起而行之。」一定要知，而且還要行。

　　過去梁武帝時代，有一位雲光法師在南京講經說法，講大乘法空、緣起性空的道理，感動了天人來散花，花掉下來以後變成了石頭，石頭裡面有花，叫作「雨花石」，這個地方就稱為「雨花台」。

　　雲光法師對空性的道理有了解，講得頭頭是道，但是悟有深淺；了解了緣起性空之理，進一步還要靜坐思惟，觀一切善惡諸法都是因緣和合，都是假名、假相、假有，諸法畢竟空寂，心與理相應就能入定，乃至斷煩惱，得究竟解脫，如此才能得到佛法的利益。假使只是道理上的知解，卻沒有經過實踐努力，道理人人都會講，自己始終得不到真實受用。

　　雲光法師喜歡吃牛肉，他邊吃牛肉、邊說緣起性空，認為可以邊吃邊空；如同有些人認為：「酒肉穿腸過，佛在心頭坐。」但是酒肉穿腸過，心當中貪吃、貪色，佛哪裡坐得了？作不了主，佛就變成眾生了。雲光法師雖然很會說法，但說到做不到，往生之後，就隨業轉生為牛。這頭牛遇到梁武帝的師父誌公和尚，由於過去有出世的善根，一看到誌公和尚馬上就跪下來。誌公和尚說：「你以前是雲光法師，你知道自己為什麼會變成牛嗎？你以前吃牛肉的時候，經常說：『吃而無吃，吃了等於沒有吃一樣！』現在你做了牛，也可以做而無做，能所俱空！」這頭牛一聽就開悟了，馬上撞到石崖上就捨報往生了。

心地工夫　鍥而不捨

　　修行學佛，一個是聞法、一個是悟道、一個是保養聖胎；保養成功了，這一生才能對得起自己，保養不成功就要隨業流轉。如果只會講一些口頭禪，似是而非，卻不在心上用功，就是自己害了自己。

　　永嘉大師〈證道歌〉云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」修行要在靜中養成、動中磨鍊，這念心要能作主，這念覺性白天也在、晚上也在，無論動靜閒忙，這念心都在，能夠做到，這一生就能成佛作祖！所以禪宗開門見山就是悟這個心、管理這個心、淨化這個心。這念心要覺察、覺照、覺悟，念念分明、處處作主，不要隨便起心動念，這個工夫要自己慢慢練習，任何人都幫不上忙。沒有人能幫我們修行，必須自己懺悔、檢討反省、改進，這個心才會光明。現在做不到，可以開始訓練，第一步，只起善念、不起惡念，自己要觀察自己，達到完全是善念、沒有惡念了，第一步工夫就成熟了。但是這還不到家，第二步工夫，善念要放下，歸於無念。第三步工夫，無念、無無念，不要執著於無念，所謂「無心不礙有心用，有心用時亦無心」，這念心不要迷惑、顛倒，覺性要存在，不要打妄想、不要生分別，只有這個覺性，就是在保任、養道。

　　心地工夫有深有淺，萬丈高樓從地起，我們只要從現在開始來學習、來用功，只要有恆心、信心、耐心，鍥而不捨，一定沒有問題。我們的心淨了、心定了、心明了，是金山、銀山都買不到的。明白了這些道理，付諸實行，人生現在就是菩薩行，生命就無有窮盡。