求而無求　真菩薩行──惟覺安公老和尚開示

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　　人生在世，求不到的事情很多，例如面對學業、事業懷抱很大的期望，當期望達不到時，就感苦。世間上的人求名、求利、求財、求色……什麼都求；人的欲望是沒有窮盡的，有了十萬想要一百萬，有了一百萬想要一千萬，乃至有了財富還不算，希望要成家；成家還不算，希望買一棟房子；買一棟房子還不算，還希望買兩棟、三棟……這些名利財色的追求，愈求愈煩惱，得不到自己希求的，苦就現前了。

隨緣盡分　智慧清明

　　有些人不了解，認為既然求不得是苦，那乾脆什麼都不要了，對於人生種種產生放棄的想法，這樣的觀念也不正確。

　　佛法講「種善因，得善果」，如果什麼都不要了，沒有在因中努力，也不會有好的結果。所以我們應該要的就要，不應該要的就不要。在正當的方向努力，因緣成熟了，不論是名、是利，是我們本分上應得的，就當仁不讓。所謂「公事門中好修行」，本分應得的果報，是我們過去種的因，今生只要努力，自然而然就垂手可得，有了名、有了位，進一步廣修善法，就可以做更多利益大眾的事情。

　　行菩薩道，發願建設道場、度化眾生，這也是有所求，但求而無求。我們有了這個希望就去努力，做好多算好多，做了心不執著，就是求而無求。相反地，假使心中連希望都沒有，就失去了行菩薩道的宗旨、方向。釋迦牟尼佛說法四十九年，卻說自己沒有說一句佛法；雖然如此，仍然席不暇暖，從東至西、從南到北，不斷在宣說佛法。所以行菩薩道做了善事、說了佛法、度了眾生、建了道場而不執著，並不是不做。「上求佛道，下化眾生」是有所求；進一步，要上求佛道歸於無所求，下化眾生歸於無所化。

　　自己靜坐、用功，這是自利。想要普度眾生，就要藉種種因緣，因緣和合方能成就萬法。世間上的一切都是因緣，離開因緣自己也沒辦法修行、弘揚佛法。《華嚴經》云：「隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座」，隨著世間上各種因緣，行菩薩行，不管善人、惡人都要度化，就像天上的月亮一樣，無幽不照；但是不能隨著因緣就落入世俗，那就墮落、染污了，所以還要做到「百花叢裡過，片葉不沾身」，隨著種種因緣，這念心始終要保持如如不動、保持作主。

　　隨順因緣，知進知退。該進的就進，該退的就退，該取的就取，該捨的就捨；要看清楚、要有智慧。要「觸事無心」，無心不礙有心用，有心用時亦無心。面對境界的時候，這一念心清楚明白，人在哪裡，心在哪裡，做每件事都全心全意，隨緣盡分，事情完成之後，不居功、不諉過，心不起執著。這一念心像一面鏡子，漢來漢現，胡來胡現；事過境遷之後，心上不留一點痕跡，如雁過寒潭不留影。如《金剛經》所言：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」修了一切善法如同沒有修一樣，這一念心具足了般若智慧，才是真正的菩薩行者。

　　悟到了這個道理，佛法不離開世間法，運用佛法無我、無人、無眾生的精神，來成就世間上的一切功德，成就了功德又不執著功德，歸於無我、無人、無眾生，這念心始終安住正念、安住定慧，這是最重要的。

無求而求　求而無求

　　無所求，是指一切有關煩惱的事情不要去求。假使不了解這些道理，就會產生疑惑，覺得很矛盾，認為佛法告訴我們要修善法、度眾生、上求佛道，又告訴我們要無所求，究竟是有所求還是無所求？

　　修行求解脫，什麼都不要，什麼都放下，什麼都無所求。例如打坐的時候，什麼都不求，一下感覺身心都很平靜、很安詳、自在，無言勝有言，無求勝有求，就找到一個定點、找到自己安身立命的地方，自己定慧就成就了。這個時候再運用自己的定慧，來成就一切世間上的功德、成就一切佛法，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，這就是菩薩行。

　　所以修行先養成無所求的習慣，把名利財色統統看破，看破了以後，我們的心平靜、寧靜了，得到定慧，得到解脫，這時不妨礙有求。有求就是要從因上去求，求自己時時刻刻起善念，不斷地精進，發大願心，修一切善、斷一切惡、度一切眾生。無求，這念心也是寧靜，有求時，這念心也是清淨；有求、無求都不離當念。無所求做到了，也不妨礙有所求，有所求又歸於無所求，這就是大乘的佛法。