求而无求　真菩萨行──惟觉安公老和尚开示

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　　人生在世，求不到的事情很多，例如面对学业、事业怀抱很大的期望，当期望达不到时，就感苦。世间上的人求名、求利、求财、求色……什么都求；人的欲望是没有穷尽的，有了十万想要一百万，有了一百万想要一千万，乃至有了财富还不算，希望要成家；成家还不算，希望买一栋房子；买一栋房子还不算，还希望买两栋、三栋……这些名利财色的追求，愈求愈烦恼，得不到自己希求的，苦就现前了。

随缘尽分　智慧清明

　　有些人不了解，认为既然求不得是苦，那干脆什么都不要了，对于人生种种产生放弃的想法，这样的观念也不正确。

　　佛法讲「种善因，得善果」，如果什么都不要了，没有在因中努力，也不会有好的结果。所以我们应该要的就要，不应该要的就不要。在正当的方向努力，因缘成熟了，不论是名、是利，是我们本分上应得的，就当仁不让。所谓「公事门中好修行」，本分应得的果报，是我们过去种的因，今生只要努力，自然而然就唾手可得，有了名、有了位，进一步广修善法，就可以做更多利益大众的事情。

　　行菩萨道，发愿建设道场、度化众生，这也是有所求，但求而无求。我们有了这个希望就去努力，做好多算好多，做了心不执着，就是求而无求。相反地，假使心中连希望都没有，就失去了行菩萨道的宗旨、方向。释迦牟尼佛说法四十九年，却说自己没有说一句佛法；虽然如此，仍然席不暇暖，从东至西、从南到北，不断在宣说佛法。所以行菩萨道做了善事、说了佛法、度了众生、建了道场而不执着，并不是不做。「上求佛道，下化众生」是有所求；进一步，要上求佛道归于无所求，下化众生归于无所化。

　　自己静坐、用功，这是自利。想要普度众生，就要藉种种因缘，因缘和合方能成就万法。世间上的一切都是因缘，离开因缘自己也没办法修行、弘扬佛法。《华严经》云：「随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座」，随着世间上各种因缘，行菩萨行，不管善人、恶人都要度化，就像天上的月亮一样，无幽不照；但是不能随着因缘就落入世俗，那就堕落、染污了，所以还要做到「百花丛里过，片叶不沾身」，随着种种因缘，这念心始终要保持如如不动、保持作主。

　　随顺因缘，知进知退。该进的就进，该退的就退，该取的就取，该舍的就舍；要看清楚、要有智慧。要「触事无心」，无心不碍有心用，有心用时亦无心。面对境界的时候，这一念心清楚明白，人在哪里，心在哪里，做每件事都全心全意，随缘尽分，事情完成之后，不居功、不诿过，心不起执着。这一念心像一面镜子，汉来汉现，胡来胡现；事过境迁之后，心上不留一点痕迹，如雁过寒潭不留影。如《金刚经》所言：「菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。」修了一切善法如同没有修一样，这一念心具足了般若智慧，才是真正的菩萨行者。

　　悟到了这个道理，佛法不离开世间法，运用佛法无我、无人、无众生的精神，来成就世间上的一切功德，成就了功德又不执着功德，归于无我、无人、无众生，这念心始终安住正念、安住定慧，这是最重要的。

无求而求　求而无求

　　无所求，是指一切有关烦恼的事情不要去求。假使不了解这些道理，就会产生疑惑，觉得很矛盾，认为佛法告诉我们要修善法、度众生、上求佛道，又告诉我们要无所求，究竟是有所求还是无所求？

　　修行求解脱，什么都不要，什么都放下，什么都无所求。例如打坐的时候，什么都不求，一下感觉身心都很平静、很安详、自在，无言胜有言，无求胜有求，就找到一个定点、找到自己安身立命的地方，自己定慧就成就了。这个时候再运用自己的定慧，来成就一切世间上的功德、成就一切佛法，「宴坐水月道场，大作梦中佛事」，这就是菩萨行。

　　所以修行先养成无所求的习惯，把名利财色统统看破，看破了以后，我们的心平静、宁静了，得到定慧，得到解脱，这时不妨碍有求。有求就是要从因上去求，求自己时时刻刻起善念，不断地精进，发大愿心，修一切善、断一切恶、度一切众生。无求，这念心也是宁静，有求时，这念心也是清净；有求、无求都不离当念。无所求做到了，也不妨碍有所求，有所求又归于无所求，这就是大乘的佛法。